曹學(xué)文 丁萬華

(敦煌研究院 炳靈寺文物保護(hù)研究所，甘肅 永靖 731600)

一、“建弘題記”的發(fā)現(xiàn)

“建弘題記”是位于炳靈寺石窟第169窟第6龕上方的一方墨書題記，因最后一行“建弘元年歲在玄枵三月二十四造”的內(nèi)容而得名(圖1)，是目前國內(nèi)石窟考古中發(fā)現(xiàn)時間最早的紀(jì)年題記，是上世紀(jì)六十年代，中國石窟考古中取得的重要成果之一。

1963年，為了更好地保護(hù)剛剛被公布為第一批全國重點文物保護(hù)單位的炳靈寺石窟，甘肅省文化局文物工作隊組織了“炳靈寺石窟調(diào)查組”，對炳靈寺石窟進(jìn)行了為期五十天的考察?？疾礻犛僧?dāng)時甘肅考古界的精英們組成，他們是岳邦湖、吳柏年、初世賓、趙之祥、喬今同、董玉祥及炳靈寺文管所的王有舉和王萬青等。實際上，這次考察是在1952年中央文化部和西北文化部組織的第一次考察的基礎(chǔ)上進(jìn)行的，因此被稱為第二次考察。1952年第一次組織考察時，受當(dāng)時條件的限制，未能登上“天橋洞”，也就是后來編號的第169窟。因此，第二次考察的目的之一就是“攻下”炳靈寺石窟中最為險峻，同時也帶有一定神秘色彩的洞窟——天橋洞。

天橋洞(169窟)位于距地面(大寺溝底)70余米高的懸崖峭壁上，是炳靈寺石窟中位置最高的洞窟(圖2)。清同治(1862-1874)以前有棧道連通。同治戰(zhàn)亂期間，包括通往169窟的棧道在內(nèi)，炳靈寺所有的木構(gòu)建筑全部被戰(zhàn)火燒毀。此后，近一個世紀(jì)以來，通往天橋洞的天梯徹底斷絕，再沒有人能夠登臨天橋洞，使天橋洞披上了一層神秘的面紗，留給后人的是一個個未解的謎團，加之史書中有天橋洞“藏古書五笥”(1)[北魏]酈道元著《水經(jīng)注》卷2《河水注》，北京：商務(wù)印書館，1958年，第27、28頁。的記載，更加令人神往。然而，1951年隴上著名學(xué)者馮國瑞做的初步考察和1952年中央文化部組團做的第一次考察，均沒有登上天橋洞，只是從望遠(yuǎn)鏡中窺測一二。

圖1

圖2

第二次考察較第一次考察有以下幾個特點：一是持續(xù)時間長，第二次考察歷時五十多天，第一次考察僅僅進(jìn)行了七天就結(jié)束了；二是分工安排合理，考古隊分為窟龕編號、攝影、墨拓、文字記錄、重點洞窟測繪等幾個工作小組；三是后勤保障充足，由剛剛成立不久的炳靈寺石窟的保護(hù)機構(gòu)——永靖炳靈寺文物保管所為調(diào)查組提供了可靠充足的后勤保障。因此，第二次考察持續(xù)了五十余天，做了大量細(xì)致的、基礎(chǔ)性的工作，為炳靈寺石窟以后的各項工作奠定了基礎(chǔ)。

在這具有歷史意義的五十多天中，考察隊員們不畏艱險，克服重重困難，在附近老鄉(xiāng)和寺院喇嘛們的協(xié)助下，利用架設(shè)的云梯和繩索冒險登上了險峻而神秘的天橋洞，揭開了其神秘的面紗。隊員們在洞窟北壁發(fā)現(xiàn)了一方寬0.87米、高0.47米的墨書題記，共21行，每行約24字，在題記最后一行寫著“建弘元年歲在玄枵三月二十四造”字樣，故這一題記被人稱之為“建弘題記”。建弘元年即公元420年，這是迄今為止中國石窟考古中發(fā)現(xiàn)的最早的紀(jì)年題記，揭開了中國石窟寺考古的新篇章。由調(diào)查隊員之一的董玉祥先生執(zhí)筆的考察簡報中，對“建弘題記”發(fā)現(xiàn)的重大意義做了這樣的評價：“一六九窟建弘元年題記的發(fā)現(xiàn)不僅為炳靈寺石窟的開創(chuàng)年代提供了重要的依據(jù)，而且也為我們研究西秦的佛教藝術(shù)，提供了珍貴的資料，同時也為全國其他各大石窟的早期造像與壁畫，在分期斷代方面，提供了一個新的標(biāo)幟?！?2)董玉祥執(zhí)筆《調(diào)查炳靈寺石窟的新收獲——第二次調(diào)查(1963)簡報》，《文物》1963年第10期，第1-4、10頁。

令人欷吁的是，當(dāng)時參加調(diào)查組的成員們，如今有的已經(jīng)作古，活著的也是耄耋之年了。

二、“建弘題記”錄文的幾個不同的版本

“建弘題記”發(fā)現(xiàn)后，全國各地的專家學(xué)者紛至沓來，興起了一個識讀、考釋和研究的熱潮，隨之也出現(xiàn)了多種不同的錄文版本，在這里僅舉幾例。

1.甘肅省考古研究所董玉祥先生的錄文(3)董玉祥《炳靈寺石窟第169窟內(nèi)容總錄》，《敦煌學(xué)輯刊》1986年第2期，第148-158頁。

□□□□□在亡

□□□□□也則神暉□灶□性

□則□□□□□□以無/

□之訓(xùn)□之以有適延□□□□□

□/□□□□□河□五清臺郎□游

信□□工□超□盛□□□清處悟/

弘四□圓機化機方□班一近神儀重暉舍茲遠(yuǎn)悟圣景熟追記/

建弘元年歲在玄枵三月廿四日造

2.北京大學(xué)考古系閻文儒教授的錄文(4)閻文儒、王萬青《炳靈寺石窟總論》，收錄于閻文儒、王萬青《炳靈寺石窟》， 蘭州：甘肅人民出版社，1993年，第1-93頁。

3.炳靈寺文物保護(hù)研究所前所長王萬青先生的錄文(5)王萬青《炳靈寺石窟摩崖碑刻題記考釋》，《敦煌學(xué)輯刊》1989年第1期，第128-133頁。

4.甘肅省考古研究所張寶璽先生的錄文(6)張寶璽《建弘題記及其有關(guān)問題的考釋》，收入閻文儒、王萬青《炳靈寺石窟》，第163頁。

5.蘭州大學(xué)杜斗城教授的錄文(7)杜斗城《炳靈寺石窟與西秦佛教》，收入氏著《北涼譯經(jīng)論》， 蘭州：甘肅文化出版社，1995年，第114-126頁。

6.蘭州大學(xué)歷史文化學(xué)院魏文斌教授的錄文(8)魏文斌《炳靈寺169窟內(nèi)容總錄》，收入董玉祥著《炳靈寺一六九窟》， 深圳：海天出版社，1994年，第1-17頁。

當(dāng)然，“建弘題記”的錄文版本還有很多，在這里就不再一一列出。雖然“建弘題記”正文部分文字脫落嚴(yán)重，每個學(xué)者的錄文也不盡相同，但最后一行“建弘元年歲在玄枵三月廿四日造”完全一致。

三、“建弘題記”的主要研究成果

“建弘題記”發(fā)現(xiàn)后，全國各地的專家學(xué)者紛至沓來，多角度、多方面、多層次地對“建弘題記”展開了解讀和研究，取得了豐碩的成果。

研究“建弘題記”的學(xué)者當(dāng)首推甘肅省考古研究所研究員董玉祥先生，作為第二次考察隊的隊員之一，他親身經(jīng)歷了“建弘題記”的發(fā)現(xiàn)過程。董玉祥先生親自執(zhí)筆了這一次的考察成果——《調(diào)查炳靈寺石窟的新收獲——第二次調(diào)查(1963)簡報》的撰寫。簡報中雖然沒有全文公布“建弘題記”的錄文，但對“建弘題記”做了初步的介紹和評價：

據(jù)目前所知，在國內(nèi)石窟中，如新疆諸石窟、敦煌、天梯山、麥積山、云岡、龍門等窟內(nèi)所存的紀(jì)年題記，還沒有比它更早的。敦煌莫高窟雖有唐武周圣歷元年(698)李懷讓：“重修莫高窟碑記”記載了前秦建元二年(366)由沙門樂僔開始創(chuàng)建，但在現(xiàn)編四百八十六個窟、龕中，究竟哪一個為樂僔所造？還很難確定。云岡石窟，據(jù)《魏書·釋老志》記載，為北魏文成帝和平初年(460)由著名高僧沙門統(tǒng)曇曜修建五大窟開始。這也比此方題記遲了半個世紀(jì)。由此可見，一六九窟建弘元年題記的發(fā)現(xiàn)不僅為炳靈寺石窟的開創(chuàng)年代提供了重要的證據(jù)，而且也為我們研究西秦的佛教藝術(shù)，提供了珍貴的資料，同時也為全國其他各大石窟的早期造像與壁畫，在分期斷代方面，提供了一個新的標(biāo)幟。(9)董玉祥《調(diào)查炳靈寺石窟新收獲——第二次調(diào)查(1963)簡報》，第1-4、10頁。

1986年，董玉祥先生發(fā)表了《炳靈寺石窟169窟內(nèi)容總錄》(10)董玉祥《炳靈寺石窟第169窟內(nèi)容總錄》，第148-158頁。一文，在該文中首次全文公布了“建弘題記”的錄文。

1963年8月，北京大學(xué)閻文儒教授來炳靈寺石窟考察，對169窟做了深入細(xì)致的研究，寫成了《炳靈寺石窟總論》(11)閻文儒、王萬青《炳靈寺石窟總論》，收錄于閻文儒、王萬青《炳靈寺石窟》，第1-93頁。一文。文中對“建弘題記”中的“玄枵”二字進(jìn)行了考釋：

釋名中固有玄枵，但無玄枵代表歲義，不識歲在玄枵者，有何根據(jù)也。但《辭?！沸諚l云：“十二次之一。與十二辰相配為子。”《爾雅》：“玄枵虛也，虛在正北?！必M正北為十二辰之始，“子”即代表元始。為建弘元年之“元”耶？

閻先生的此項研究成果直到30年以后的1993年才由甘肅人民出版社出版。

炳靈寺文物保護(hù)研究所前所長王萬青先生對“建弘題記”的內(nèi)容作了初步的解讀：

“遂請妙匠容慈尊像神姿所茂……”、“至極于隆玄睿倚天”、“全寄□音靈魔關(guān)像即靈舒光國家須……”、“譜與妙來跡隨化佳日響跡變……”?！按谷菔婪锻Ｊa道樞唯欽唯尚畝□靈持美哉月臺會旨”?！皬V弘□□圓機化極乃□斑匠神儀重暉舍茲遠(yuǎn)悟圣景熟追”。好像經(jīng)過某種事端或某些原因之后，遂請來能繪善塑方面的一些匠工，將茲尊像描繪和鑾飾的更為神姿華茂了。又云“靈持美哉月臺會旨”、“圣景孰追”一段，是乞伏熾磐遷都枹罕(甘肅臨夏)后將永康年號為建弘，可能改年號時西秦王朝特意把炳靈寺重新修建，大事宣揚佛教。以佛教名義，來達(dá)到它向外擴張，向內(nèi)緩和人民群眾的反抗情緒。這樣在政治上軍事上所需求的目的這個旨意，被廣弘、圓機、化機一些人會意，乃即斑匠，對炳靈寺神儀重新彩繪放出光暉(應(yīng)與輝同)，如果舍此不求去遠(yuǎn)尋覺悟則圣人景象孰或可追！

由此看來，建弘元年(420年)的題記是“神儀重暉”的一個很有說服力的可靠證據(jù)。至于石窟開創(chuàng)年代，有待于文物考古工作者進(jìn)一步作更深入細(xì)致的考察才能確定。(12)王萬青 《炳靈寺石窟摩崖碑刻題記考釋》，《敦煌學(xué)輯刊》1989年第1期，第128-133頁。

甘肅省考古研究所張寶璽先生對“建弘題記”進(jìn)行了比較透徹細(xì)致的研究。其研究成果集中體現(xiàn)在《建弘題記及其有關(guān)問題考釋》一文中。先生在文章中不僅對題記本身進(jìn)行了標(biāo)點、注解和考釋，還對第六龕及周邊的壁畫、塑像和供養(yǎng)人題記進(jìn)行了深入研究，旁征博引，闡述了“建弘題記”出現(xiàn)的歷史背景、價值和意義。先生在文中寫到：

題記的性質(zhì)，肯定為造像發(fā)愿文，由于缺字太多，文意難通。根據(jù)這一時期流行的行文格式如北涼造像塔的發(fā)愿文來判斷，大體可以肯定該題記前部殘損部分為功德主造像緣起，中間部分為本文，后半部為頌語，最后兩行為四字一句的“慈容世范，停蔭道樞，唯欽唯尚，旨□靈苻，美苑情豪，□□□□，庶弘四弘，圓機化機，乃妙斑匠，神儀重暉，舍茲□□，圣景熟追”，可以看作是概括了全文的意旨。本文及頌語中都出現(xiàn)“遂請妙匠，容慈尊像，神姿琦茂”及“乃妙斑匠，神儀重暉”，屬請“妙匠”建龕題記。所建的龕像就是今天編號第6龕的無量壽佛龕，龕內(nèi)還有釋迦牟尼佛、彌勒菩薩，十方佛的壁畫。建龕的供養(yǎng)人，一排畫在建弘題記的正下方，另一排畫在無量壽佛龕左側(cè)，僧俗侍從共21人。(13)張寶璽《建弘題記及其有關(guān)問題的考釋》，《炳靈寺石窟》，第163-173頁。

除了上述提到的專家學(xué)者及其研究成果外，還有不少學(xué)者對169窟塑像壁畫和題記也進(jìn)行過深入研究，取得了豐碩的成果。如蘭州大學(xué)杜斗城教授的《炳靈寺石窟與西秦佛教》(14)杜斗城《炳靈寺石窟與西秦佛教》，《北涼譯經(jīng)論》，第114-126頁。、敦煌研究院王惠民研究員的《炳靈寺建弘題記應(yīng)為建弘五年》(15)王惠民《炳靈寺建弘題記應(yīng)為建弘五年》，《敦煌研究》1998年第3期，第167頁。、蘭州大學(xué)魏文斌教授的《炳靈寺169窟的年代再認(rèn)識》(16)魏文斌《炳靈寺169窟的年代再認(rèn)識》，收入敦煌研究院編《2000年敦煌學(xué)國際學(xué)術(shù)研討會文集——紀(jì)念敦煌藏經(jīng)洞發(fā)現(xiàn)暨敦煌學(xué)百年》(石窟考古卷)，蘭州：甘肅民族出版社，2003年，第386-405頁?！蛾P(guān)于炳靈寺石窟研究的幾個問題》(17)魏文斌《關(guān)于炳靈寺石窟研究的幾個問題》，收入顏廷亮、王亨通主編《炳靈寺石窟學(xué)術(shù)研討會論文集》，蘭州：甘肅人民出版社，2003年，第127-135頁。、北京大學(xué)常青博士的《炳靈寺169窟塑像與壁畫的年代》(18)常青《炳靈寺169窟塑像與壁畫的年代》，收入鄭炳林、石勁松主編《永靖炳靈寺石窟研究文集》，蘭州：甘肅文化出版社，2011年，上冊、第307-332頁。、炳靈寺文物保護(hù)研究所前所長王亨通先生的《炳靈寺169窟發(fā)現(xiàn)一些新題材》(19)王亨通《炳靈寺169窟發(fā)現(xiàn)一些新題材》，《敦煌研究》1999年第3期，第8-10頁。等等。這些研究成果有力地推動了炳靈寺石窟第169窟學(xué)術(shù)研究工作。

四、社會上對“建弘題記”認(rèn)知的誤區(qū)

“建弘題記”從1963年發(fā)現(xiàn)到現(xiàn)在已經(jīng)過去了半個多世紀(jì)，專家學(xué)者們對“建弘題記”的研究下了苦功，取得了豐碩的成果。然而，在社會上、新聞媒體里、甚至在學(xué)術(shù)界，對“建弘題記”的認(rèn)知還存在著一定的誤區(qū)。普遍地認(rèn)為“建弘題記”中記載的“建弘元年”是炳靈寺石窟的開窟年代，即炳靈寺石窟開鑿于西秦建弘元年。如果我們在百度里輸入“炳靈寺”一詞，就會看到“炳靈寺石窟開鑿于建弘元年(420)”的詞條比較多，在報刊等新聞媒介中也時?？吹筋愃频淖謽?。2014年，筆者有幸參加了重慶大足研究院舉辦的國際學(xué)術(shù)研討會，在和與會專家學(xué)者們交流時發(fā)現(xiàn)持同樣觀點的專家學(xué)者不在少數(shù)，令我不勝困惑。2009年，筆者在西安參加了一場絲綢之路申報世界文化遺產(chǎn)的培訓(xùn)會，來自中亞五國和中國的專家們齊聚一堂。一位在石窟界很有名望的國內(nèi)學(xué)者作報告時，也強調(diào)炳靈寺石窟開鑿于建弘元年。

對炳靈寺石窟有一定了解的專家學(xué)者們都知道，“建弘題記”只是炳靈寺石窟的一個重修題記，而非開窟題記。這在董玉祥、張寶璽、王萬青、魏文斌、王亨通、常青等學(xué)者的文章中都有所著錄。如前文所提到的王萬青先生，他在《169窟題記考釋》中認(rèn)為：“‘靈持美哉月臺會旨’、‘圣景孰追’一段，是乞伏熾磐遷都枹罕(甘肅臨夏)后將永康年號改為建弘，可能改年號時西秦王朝特意把炳靈寺重新修建，大事宣揚佛教?！?20)王萬青《169窟題記考釋》，炳靈寺文物保管所編《炳靈寺石窟研究論文集》，第376-381頁。

王亨通先生在《炳靈寺第169窟發(fā)現(xiàn)一些新題材》也做了論述：

以上種種跡象表明，第6龕中的一佛二菩薩即“西方三圣”塑像不是一次完成的，至少有三次修造。根據(jù)我國自古對某一重大事件或某一重要人物要“樹碑立傳”的習(xí)慣，建弘題記或許是對第6龕中的主尊佛而作的“樹碑立傳”，建弘題記中“神儀重暉”的“神”可能是指第6龕主尊佛而言。如若這樣，那么，這尊佛是建弘元年前重新或重塑的，而兩側(cè)的2身菩薩是在建弘元年重修或重塑的。他們均非原作。(21)王亨通《炳靈寺169窟發(fā)現(xiàn)一些新題材》，《敦煌研究》1999年第3期，第8-10頁。

又在《炳靈寺石窟研究的過去、現(xiàn)狀和未來》(22)顏廷亮、王亨通《炳靈寺石窟學(xué)術(shù)研討會論文集》， 蘭州：甘肅人民出版社，2003年，第59-74頁。一文中寫到：

雖然169窟有明確的建弘元年墨書題記，但要建造如此龐大內(nèi)容眾多的洞窟，不是一年半載就能完成的。建弘元年題記只是在修建169窟全過程中某一時間的記載，而不是始建的時間。

造成這種認(rèn)知的原因無外乎兩個，一是我們對炳靈寺石窟的核心價值宣傳不夠，下一步在世界文化遺產(chǎn)的弘揚展示中還要下功夫；二是近半個世紀(jì)以來專家學(xué)者們對炳靈寺169窟和“建弘題記”的研究，雖然成果卓著，但開展的學(xué)術(shù)交流活動還是明顯不足。也許是專家學(xué)者們在研究中往往是埋頭鉆研，沒有將科研成果充分地與國內(nèi)外同行交流，也沒有向大眾、新聞媒體展示和分享，以至于造成了這樣的誤區(qū)。

五、“建弘題記”在學(xué)術(shù)界引起的爭議

“建弘題記”在學(xué)術(shù)界引起的最大爭議不在其具體內(nèi)容上，而是在于題尾的“建弘元年歲在玄枵”這一紀(jì)年題記。一是“元年”，二是“玄枵”。

最先提出問題的是張寶璽先生，他在《建弘題記及其有關(guān)問題考釋》一文中提出：“題記尾書‘建弘元年歲在玄枵三月廿四日造’。若按玄枵紀(jì)年推算應(yīng)為建弘五年(424年)，‘元年’二字是清楚的，應(yīng)以建弘元年為是?！?23)張寶璽《建弘題記及其有關(guān)問題的考釋》，《炳靈寺石窟》，第163-173頁。

“建弘題記”發(fā)現(xiàn)不久，日本學(xué)者福田敏男在日本《美術(shù)研究》1971年7月第176號上發(fā)表文章《炳靈寺石窟の西秦造像銘につぃてわ》，提出了“建弘五年”的觀點。

敦煌研究院研究員王惠民先生就此問題專門寫了文章《炳靈寺建弘題記應(yīng)為建弘五年》,他在文章中闡述道：“我們知道，‘玄枵’系十二星次之一，與十二辰相配為‘子’。建弘元年歲在庚申，與‘子’無涉。建弘五年歲在甲子，此年即‘歲在玄枵’。發(fā)愿文中‘建弘元年’雖不誤，但‘玄枵’紀(jì)年要可靠的多，所以我們有理由懷疑題記的書寫手在此將‘建弘五年’誤書為‘建弘元年’”。(24)王惠民《炳靈寺建弘題記應(yīng)為建弘五年》，《敦煌研究》1998年第3期，第167頁。

王惠民先生提出的另一個佐證是位于六號龕的十方佛題材，他認(rèn)為此龕十方佛題材出自于《華嚴(yán)經(jīng)·如來名號品》，而此經(jīng)的翻譯地點在建康(南京)，翻譯時間大致是418-421年。王惠民先生認(rèn)為：“建弘元年為420年，此時《華嚴(yán)經(jīng)》尚未譯出，該窟絕不可能采用次年才譯出的佛經(jīng)為依據(jù)的。若建弘五年建窟，則完全可能采用新譯之經(jīng)了。”(25)王惠民《炳靈寺建弘題記應(yīng)為建弘五年》，第167頁。

王惠民先生的觀點可謂是一石激起千層浪。針對王惠民先生的觀點，蘭州大學(xué)魏文斌教授寫了文章與之進(jìn)行討論，在《關(guān)于炳靈寺石窟研究的幾個問題》一文中論述道：

總而言之，象“建弘元年”這么重要的細(xì)節(jié)是不可能疏忽而致書寫手筆誤寫錯，而且改元在中國歷史上作為一個王朝來說是十分重大的事情，不可能在兩個月后在規(guī)格較高的功德主主持下而出現(xiàn)錯誤。關(guān)于“玄枵”，閻文儒先生的推斷應(yīng)該是比較正確的。即“玄枵”與十二辰相配為子，但并不一定是“甲子”的意思，“歲在玄枵”即“歲在子”，玄枵又為虛北之意，北可能為十二辰之始，即“子”，則“子”即代表元始，與“元年”之元正相合。因此“歲在玄枵”就無筆誤的可能。所以此墨書造像題記中最末一句“建弘元年歲在玄枵三月廿四日造”既無筆誤現(xiàn)象，又不存在相互矛盾之處，是正確的。(26)魏文斌《關(guān)于炳靈寺石窟研究的幾個問題》， 顏廷亮、王亨通主編《炳靈寺石窟學(xué)術(shù)研討會論文集》，蘭州：甘肅人民出版社，2003年，第127-135頁。

同時也認(rèn)為，晉譯《華嚴(yán)經(jīng)》在完全譯出以前，位置靠前的《如來名號品》已經(jīng)譯出，并已經(jīng)傳到了西秦，這是完全合乎情理的。

六、關(guān)于“建弘題記”的再認(rèn)識

“建弘題記”是在一個特殊的國度，特殊的年份，出現(xiàn)的一個特殊的紀(jì)年題記，卻對后世有著非凡的意義。眾所周知，西秦是乞伏鮮卑在強敵環(huán)伺的地方所建立的割據(jù)政權(quán)，東有后秦，西南有吐谷渾，西北有南涼和北涼，東北有赫連勃勃的大夏，這些諸侯國雄踞一方，對西秦虎視眈眈。西秦共歷四帝四十七年，國力不強，國運短暫，而且命運多舛。淝水之戰(zhàn)后，原先依附于前秦的乞伏鮮卑在其首領(lǐng)乞伏國仁的率領(lǐng)下起義，宣布自立。385年，自稱大單于，領(lǐng)秦河二州牧，筑勇士城(榆中東北大營川)為都，史稱西秦。建義四年(388)乞伏國仁死，其弟乞伏乾歸繼位，稱大單于，河南王，遷都金城(蘭州西)。太初八年(395)乞伏乾歸稱“西秦王”。太初十三年(400)后秦攻打西秦，西秦大敗而失國，乞伏乾歸成了亡國之君。太初十五年(402)乞伏乾歸之子乞伏熾磐受后秦姚興委署為建武將軍、西夷校尉、行河州刺史。六年后(408)乞伏熾磐擊敗南涼，攻克枹罕(臨夏)，擁戴其父乞伏乾歸再度稱王。永康元年(412)乞伏熾磐定都枹罕，年號為永康。420年乞伏熾磐立子乞伏暮末為太子，改年號為建弘，這一年就是建弘元年。428年，乞伏暮末繼位改年號為永弘。永弘四年(431)大夏赫連定滅西秦。

西秦四十七年的歷史，基本上是在飄搖動蕩中度過的，外部強敵環(huán)伺，內(nèi)部王族傾軋，人民無不渴望一個和平安詳?shù)纳鐣h(huán)境。這就不難理解為什么西秦這么一個國力羸弱且政局極不穩(wěn)定的小王國，佛教何以如此興盛。作為統(tǒng)治者的乞伏家族也十分崇信佛教，寄希望佛祖保佑政權(quán)永固。史稱：“乞伏國仁，隴西鮮卑，世居苑川，為南單于。前秦敗后，遂稱秦王，仍都子城，尊事沙門。時遇圣堅行化達(dá)彼，仁加崇敬，恩禮甚隆。即播釋風(fēng)，仍令翻譯，相承五主四十四年。”(27)[隋]費長房《歷代三寶紀(jì)》卷9，《大正藏》，第49冊，第82頁。

對于西秦這樣一個小國而言，立太子乃是國之大事，在古代因立太子而改元也是常有的事。在這樣一個舉國喜慶的日子里修廟塑佛繪像是再自然不過的了。“永初元年(420)，春，正月，乙亥，魏主還宮。秦王熾盤立其子乞伏暮末為太子，仍領(lǐng)扶軍大將軍，都督中外諸軍事，大赦，改元建弘”(28)[宋]司馬光編著，[元]胡三省音注《資治通鑒》卷119，北京：中華書局，1956年，第3732頁。。再從“建弘題記”所在的169窟第六龕的修造供養(yǎng)人來看，更是些位高權(quán)重的人物，有國師高僧，有皇室眷屬和達(dá)官貴人，如護(hù)國大禪師曇摩毗、比丘道融、博士安南姚慶子、侍生廣寧邢斐，更有皇室成員“乞伏罡集”等。

綜上所述，公元420年，崇信佛教的西秦國主乞伏熾磐宣布立其子乞伏暮末為太子，改元建弘，并大赦天下。為紀(jì)念這一重大事件，西秦國的達(dá)官貴人們對當(dāng)時的“皇家寺院”——唐述窟(炳靈寺)進(jìn)行了重修，修完后留下題記，這應(yīng)該是“建弘題記”的緣起和來歷。

關(guān)于“建弘題記”內(nèi)容本身的研究以及“歲在玄枵”究竟是建弘元年還是建弘五年爭論，前文中已經(jīng)列出了諸多學(xué)者所錄的多種版本的錄文，在研究成果一節(jié)中也做了描述。閻文儒、張寶璽、董玉祥、王萬青、王惠民、魏文斌等先生在題記內(nèi)容的解讀和研究上已經(jīng)取得了令人欽佩的成果。

可以說，乞伏鮮卑留給我們的遺產(chǎn)完好地保留在了炳靈寺第169窟，169窟是西秦歷史文化的集中體現(xiàn)，而“建弘題記”是西秦歷史文化皇冠上最耀眼的一顆明珠。學(xué)者們已經(jīng)對“建弘題記”的價值做過深刻而精辟的評論，歸納起來一句話，“它是研究中國早期石窟的一個標(biāo)尺”，在此不一一贅述。我要談的是如何進(jìn)一步拓展“建弘題記”及其169窟的研究領(lǐng)域問題。

一是“建弘題記”研究應(yīng)該與乞伏鮮卑和西秦國歷史研究相結(jié)合。169窟“建弘題記”的發(fā)現(xiàn)極大地補闕了正史中對乞伏鮮卑和西秦的歷史記載。在有關(guān)乞伏鮮卑與西秦歷史的文獻(xiàn)史料里幾乎沒有提及炳靈寺169窟，更沒有“建弘題記”。1963年調(diào)查隊員們冒險登上169窟，打開神秘的天橋洞，就等于打開了塵封千年的西秦國和乞伏鮮卑民族歷史文化的寶庫，這里珍藏著七十余尊各類佛教造像，一百多平米的壁畫，尤其是“建弘題記”、“丙申題記”等墨書紀(jì)年題記以及大量的人物榜題，這是中國其它石窟中見所未見，聞所未聞的寶藏，對研究乞伏鮮卑和西秦國歷史，提供了極為豐富的營養(yǎng)補品。但是，169窟及“建弘題記”的發(fā)現(xiàn)已經(jīng)過了六十多年，這些珍貴的資料，迄今尚未引起史學(xué)界的足夠重視，尤其是研究十六國史和鮮卑民族史學(xué)者的重視。未能在十六國史和鮮卑民族史的研究中發(fā)揮足夠的作用，這不能不說是一種缺憾。

二是將第169窟及“建弘題記”研究與河州地方史研究結(jié)合起來。169窟及“建弘題記”在河州文化史上留下了濃墨重彩的一筆，炳靈寺石窟之所以成為中國北方地區(qū)、黃河岸邊和絲綢之路上具有無可替代價值的佛教石窟寺，與河州獨特的地理位置和多元的古代民族文化分不開。

河州，是一塊神奇的土地。四條文化古道在這里交匯。一條是黃河，是我們中華文明的搖籃；一條是絲綢之路，是一條東西文化交流的通道；一條是唐蕃古道，是漢藏文化交流的道路；還有一條是茶馬古道，是高原與中原及南方文化交流的路線。文化的匯聚為炳靈寺石窟的出現(xiàn)勾勒出了宏偉而壯闊的背景和舞臺。自古以來，多種民族在這里繁衍生息，相互融合，先后有羌族、匈奴、氐族、鮮卑、吐谷渾、吐蕃、黨項等民族成為這里的主人，創(chuàng)造了燦爛輝煌的文化。炳靈寺石窟留下了這些民族活動的印記，尤其是乞伏鮮卑，定都河州枹罕后，把炳靈寺的佛教活動推向了高潮，炳靈寺石窟十六國時期的造像壁畫絕大部分是乞伏鮮卑創(chuàng)作的。當(dāng)然，我們也看到，在乞伏鮮卑經(jīng)略河州之時，吐谷渾等民族也在河州大地上與乞伏鮮卑犬牙交錯地存在著，特別是西秦國建立初期，其勢力主要在蘭州榆中一帶與南涼對峙，而真正控制河州的未必是乞伏鮮卑，可能是先期經(jīng)過這里的吐谷渾勢力。因此，我們認(rèn)為，早期經(jīng)營炳靈寺天橋洞的不一定是西秦，有可能在乞伏鮮卑控制整個河州前，早有人先入為主了。這就不難理解炳靈寺169窟中的壁畫和塑像多次出現(xiàn)疊壓關(guān)系、打破關(guān)系，也不難理解史書中有“晉泰始年之所立也”(29)[唐]釋道世著，周叔迦、蘇晉仁校注《法苑珠林校注》卷39，北京：中華書局，2003年，第1247頁。的記載了。這種通過研究河州地區(qū)古代的民族關(guān)系來研究炳靈寺石窟的發(fā)展演變或借助炳靈寺石窟的研究進(jìn)一步推進(jìn)河州古代民族關(guān)系的研究，還基本上處于空白狀態(tài)?！敖ê腩}記”及其169窟的塑像壁畫不應(yīng)該僅僅是研究中國早期石窟的一把“標(biāo)尺”，更應(yīng)該成為撬動研究河州乃至整個西北古代民族關(guān)系的一根杠桿。

但目前的現(xiàn)狀是，在河州的學(xué)者或研究河州歷史文化的學(xué)者鮮有人對炳靈寺石窟進(jìn)行研究。同樣，研究炳靈寺石窟的人，也沒有把炳靈寺石窟放到河州當(dāng)?shù)匚幕拇蟓h(huán)境里去思考，像兩個孤獨的苦行僧在行走。二者不能有機地結(jié)合起來，這不能不說是研究河州或研究炳靈寺石窟者的缺憾。盡管，近年來有學(xué)者呼吁，二者應(yīng)多互動，多交流，多聯(lián)絡(luò)，但效果不彰。通過著力研究和發(fā)掘炳靈寺石窟的核心價值，進(jìn)而帶動整個河州歷史文化的研究和提升；通過對整個河州地方文化的研討，把炳靈寺石窟的學(xué)術(shù)研究水平推上一個嶄新的領(lǐng)域，這應(yīng)該是目前我們面臨的一個亟待重視和解決的問題。