吳 春 燕

(廣東工業(yè)大學 外國語學院，廣東 廣州 510006)

“五山”原指南宋時位于杭州、寧波的五座最高級別的禪宗寺院。“日本五山”則是鐮倉幕府為確立禪宗在宗教領域的主導地位，仿效南宋江南禪院的“五山十剎”制度建立起的官寺體制。

日本中世(1192-1603)，中日禪林交往頻繁。在幕府統(tǒng)治階級的支持庇護下，五山禪僧廣泛接觸中國文化，逐漸取代公卿貴族，成為掌握大陸新文化、代表大陸新思潮的知識階層。受宋元禪林詩文創(chuàng)作風習的影響，五山禪僧積極學習大陸禪僧和文人的詩文集，并撰寫了大量漢詩、漢文，形成日本漢文學史上的一大景觀，史稱“五山文學”。

五山文學的用典基本源自中國傳統(tǒng)文化。有關中國的歷史事件、寓言故事、神話傳說、名人軼事等典故在五山漢詩文中可謂俯拾皆是。然而，學界鮮見關于這一領域的研究成果。基于此，本文擬以“虎溪三笑”為例，考察五山詩僧對“虎溪三笑”的理解與闡釋、接受與拓展，并探討五山時期“虎溪三笑”的形象特點。

一、“虎溪三笑”及其東傳

(一)“三笑”故事

“三笑”為佛教從自身出發(fā)，主動接近儒道，積極倡導三教融合而產(chǎn)生的傳說故事。相傳慧遠在廬山建東林寺后，為潛心研究佛學，“影不出戶，足不入俗，送客不過虎溪”。慧遠與陶淵明、陸修靜交情甚篤。某日，三人在東林寺內(nèi)談玄說理，頗為投機。傍晚，慧遠送二人歸去，邊走邊談，不知不覺過了虎溪橋。這時護山神虎猛吼，跟隨童仆驚駭。三人相視大笑，欣然道別，即所謂“虎溪三笑”。

李白有詩曰：“東林送客處，月出白猿啼。笑別廬山遠，何煩過虎溪?！?1)李白：《別東林寺僧》，《大正新修大藏經(jīng)》,第51卷，佛陀教育基金會，1990年，第1043頁。晚唐僧人釋齊己亦云：“彭澤舊居在，匡廬翠疊前，因思從楚寺，便附入?yún)谴?。岸繞春殘樹，江浮曉霽天，應過虎溪社，佇立想諸賢?！?2)釋齊己：《荊門送晝公歸彭澤舊居》，《全唐詩》，第23冊，中華書局，1979年，第9488頁?？梢?，“三笑”故事在唐代已經(jīng)流傳，并成為入詩的典據(jù)。

關于“三笑”，現(xiàn)存最完整的文字記載見于北宋陳舜俞的《廬山記》云：“流泉匝寺，下入虎溪，昔遠師送客過此，虎輒鳴號，故名焉。陶元亮居粟里，山南陸修靜亦有道之士，遠師嘗送二人，與語合道，不覺過之，因相與大笑。今世傳三笑圖，蓋起于此。”(3)陳舜俞：《廬山記·敘山北第二》，《大正新修大藏經(jīng)》，第51卷，佛陀教育基金會，1990年，第1028頁。由文中的“今世傳三笑圖”可知，北宋時期已有“三笑圖”流傳。正如元人李公煥在《箋注陶淵明集》中所言：“石恪遂作《三笑圖》，東坡贊之。李伯時《蓮社圖》，李元中紀之，足標一時之風致云?！?4)李公煥：《箋注陶淵明集》，《陶淵明集》，第4卷，上海古籍出版社，2003年，第8頁。“三笑”在宋代不僅是詩歌吟詠的對象，且進入繪畫領域，并直接引發(fā)了相關題畫詩的創(chuàng)作風潮。

雖有學者考證，“三笑”中的三位人物年齡相差甚遠，并非同一時代，不可能聚在一起。但這個故事體現(xiàn)了中國古人超越三教思想界限的認識，暗含了三教形態(tài)各異、本原為一的道理，在中國文化發(fā)展史上具有重要意義。同時，也許正是因為其介于疑信之間的性質，反而為后世提供了多重品題議論的空間。宋代以后，文人士子常以“三笑”作為題詠的對象，或倡導三教一致，或推贊高士風流，或表達參禪悟玄，或寄寓歸隱之思?！叭Α眱?nèi)涵被不斷開掘，成為文藝作品的重要主題，其影響更是遠涉域外。

(二)“三笑”東傳

中國禪林素來與士人階層交往甚密。以儒學為施政根本與基本教養(yǎng)的士大夫官僚階層不僅能為佛教提供殷實的經(jīng)濟后盾，對其發(fā)展壯大也有著決定性的影響。唐代開始，面對儒者一浪高過一浪的排佛運動，佛教并未進行排儒護教，反倒試圖以接近儒教、調(diào)和佛儒的方式，消除與儒者之間的隔閡。其主要表現(xiàn)為宋元佛教界提出的“儒佛不二”及“儒、釋、道三教一致”理論(5)吳春燕：《三教一致論在日本中世禪林的歷史變遷》，《殷都學刊》，2011年第2期，第56頁。。

1.場舍選址及器具設置適宜。根據(jù)兔球蟲卵囊對干燥和陽光較敏感的特性，養(yǎng)兔場舍應選擇背風向陽、地勢高燥的地方，至少高出當?shù)貧v史洪水的水線，地下水位應在2米以下，兔舍內(nèi)應以金屬籠養(yǎng)為宜，這樣有利于家兔的體熱調(diào)節(jié)，減少疾?。ㄌ貏e是寄生蟲?。┑陌l(fā)生。兔舍內(nèi)的食槽、草架及飲水器等設備都應用金屬制作，以便清洗消毒；安裝位置要高于底網(wǎng)或設在籠外，這樣可防止糞便污染飼草料和飲水，減少仔兔食入球蟲卵的機會，以切斷感染途徑。

宋元佛教界“三教一致”論轟轟烈烈展開時期，正值中日禪僧頻繁跨海往來之時。無學祖元、一山一寧等渡日高僧在傳播禪宗的同時將這一理論帶入了日本禪林。此外，以圓爾辨圓為首的眾多入宋、入元日僧，其思想亦深受這一思潮影響。他們將該理論融入自己的思想體系，歸國后廣泛傳播于五山禪林。

“三笑”故事由于暗含三教一致的主旨，在宋元禪林頗受歡迎，成為禪林文學歌詠的主題之一。“三笑”故事何時傳入日本，現(xiàn)已難以考證，但在詩文中吟詠“三笑”的風習卻通過渡日宋(元)高僧與入宋(元)日僧傳入了日本五山禪林，并在五山文學中留下深刻的印記。

禪宗以靜坐默念為修行之法，主張“不立文字”，強調(diào)以“頓悟”明心見性，最終達到即心即佛的境界。由于陶淵明詩文多處與禪宗之義契合，如“此中有真意”頗似“頓悟”，“欲辯已忘言”暗含“不立文字”，“有生必有死，早終非命促”可讀出佛教的“了死生”。加之陶淵明清悠澹永的詩風頗有禪宗主張的“自然”之味，故其詩作詩風在宋元乃至日本五山禪林都很受推崇。正如芳賀幸四郎所言：“五山漢詩中取材于陶淵明的詩作不勝枚舉……僅收錄在《翰林五鳳集》中的就達六十首，在中國詩人中居于首位?！?6)芳賀幸四郎：《中世禪林の學問及び文學に関する研究》，思文閣，1982年，第265頁。五山禪僧不僅在詩中引陶詩語句、化陶詩意境，還經(jīng)常直接言陶、吟詠陶之典故，“三笑”便是其中之一。

宋代是中國畫的繁榮時期，也是題畫詩全面發(fā)展的時代。宋元時期，“三笑”成為重要的繪畫題材，對《三笑圖》的題詠也不絕如縷。其中，現(xiàn)存最早的三笑題畫詩為李覯的《題昱師房三笑圖》，影響最大的則是蘇東坡的《三笑圖贊》?！氨巳空撸靡馔?。盧胡一笑，其樂也天。嗟此小童，麋鹿狙猿，爾各何知，亦復粲然。萬生紛綸，何鄙何妍。各笑其笑，未知孰賢”(7)蘇軾：《蘇軾書畫文獻集》，榮寶齋出版社，2008年，第89頁。。不僅描述了三位智者的思想默契，也描繪出人與人、人與自然和諧相處的喜樂之態(tài)。眾多宋元文人及高僧的“三笑圖贊”及對“三笑”故事的解讀被傳入日本，對當時的日本五山禪僧及后世文人產(chǎn)生了重要影響。

二、五山詩僧的“三笑”解讀

五山時期，“三笑”故事漸為禪僧熟知，并頻頻出現(xiàn)在詩僧們的作品里。在對《五山文學全集》《五山文學新集》考察后發(fā)現(xiàn)，涉及“三笑”故事的詩文數(shù)不勝數(shù)，僅“三笑”題詠詩就多達40余首，且內(nèi)容不盡相同，主旨可謂異彩紛呈。

鐵庵道生(1262—1331)，五山前期著名詩僧，渡日宋僧大休正念法嗣。其五言絕句《三笑》乃五山禪林“三笑”題詠的肇端。詩曰：“姓名各有別，襟宇絕鴻溝。三笑合天地，虎溪水倒流。”(8)上村觀光：《五山文學全集》，第一卷，思文閣，1992年，第169頁。即慧遠、陶淵明與陸修靜雖然姓名各不相同，但三人的寬廣胸襟足以消除信仰上的隔閡，三人的笑聲充滿天地，連虎溪之水都因此參透禪機，逆流而上?！澳媪鳌睘榉鸾逃谜Z，指于生死之流中逆向而上，以入于覺悟之境界。佛教認為，有情眾生生于無始以來，起惑造業(yè)，若隨順生死之流，則難以超脫輪回，故須以逆流之心而對之。這首詩不僅繼承了宋代開創(chuàng)的贊賞三教圓融和樂、追慕前賢高雅風流的主題，同時也歌頌了“三笑”故事啟發(fā)眾生參悟生命真諦的巨大功用。

雪村友梅(1290—1346)，五山中期著名詩僧，渡日元僧一山一寧法嗣，在元游歷長達23年，有《三笑》詩三首。其中一首：“攢眉同一笑，對面隔千山。從此虎溪水，清流挽不回。”(9)玉村竹二：《五山文學新集》，第三卷，東京大學出版社，1968年，第753頁。描述了陶淵明從最初不屑入社(白蓮社)的“攢眉而去”，到后來與慧遠、陸修靜心融神會的相視一笑。整首詩飽含著作者對三位智者“心會神合”之境的贊賞企慕，以及對三教合流永不停息的殷切期待。

天境靈致(1293—1381)，五山中期著名詩僧，渡日元僧清拙正澄法嗣。在題為《遠法師》一文中寫道：“隆安以來，典午運衰，相攸廬阜下，結社白蓮池。劉遺民等同發(fā)誓，篆縷悠揚禮六時。無量壽尊常晤對，清泰土不隔毫厘。邀陶送陸聊隨俗，蕩镕規(guī)矩守毗尼。道之所在，人皆仰之。”(10)玉村竹二：《五山文學新集》，第三卷，東京大學出版社，1968年，第84頁。文章描述了慧遠于廬山東林寺同劉遺民等十八人結白蓮社，一同精修念佛三昧，誓愿往生西方凈土的故事。其主旨為贊頌慧遠的道行以及為發(fā)揚佛教精神而做出的貢獻，但“邀陶送陸聊隨俗”一句卻明顯流露出作者對“三笑”主題或儒道兩教的否定。這或許是作者為了強調(diào)其禪僧本分的有意所為，但無疑是五山詩僧對“三笑”理解闡釋的一大別調(diào)。其中的“邀陶送陸”當出自黃庭堅《戲效禪月作遠公詠并序》一文中的“邀陶淵明把酒碗，送陸修靜過虎溪”。

中巖圓月(1300—1375)，五山中期著名學問僧，元僧東陽德輝法嗣，在元游歷8年，因學識淵博被譽為“五山第一學僧”。中巖一生崇慕陶淵明，詩文創(chuàng)作深受陶淵明影響。中巖熟知陶淵明典故，在《藤谷春日》中云：“麻衣糲飯淡黃薺，不出衡門學虎溪。講易論詩隨分有，高名令望豈思齊。畹蘭將茂力除草，庭菊欲苗停杖藜。動為舊交情為絕，著書何日得如嵇?！?11)玉村竹二：《五山文學新集》，第四卷，東京大學出版社，1968年，第334頁。此詩為中巖圓月隱居崇福庵時所作。詩中多處用典，除“思齊”之外，“虎溪”“庭菊”“杖藜”皆與陶淵明相關。中巖首先以“學虎溪”表明自己仿效慧遠“影不出戶，足不入俗，送客不過虎溪”的治學決心，之后以頗具陶淵明特色的“畹蘭將茂力除草，庭菊欲苗停杖藜”生動描繪出歸隱田園、躬耕自安的祥和寧靜，以及在貧困生活中與知己談詩論道的歡欣喜悅。

義堂周信(1325—1388)，五山中期著名詩僧，以其卓越的禪學、儒學、詩學才能著稱，與絕海中津(1336—1405)并稱“五山文學雙璧”。除了以“三笑”故事贊頌三教一致、高士風流之外，義堂還在贈別、交游之作中借此典故關照“自我”。義堂周信一生飽受腳疾困擾，友人來訪往往無法遠送。對此，《謝能叟居士見訪》云：“慧遠當年送陸陶，溪邊一笑事寥寥。幸今居士容持戒，省得相攜過小橋?！?12)上村觀光：《五山文學全集》，第二卷，思文閣，1992年，第1365頁。顯然，義堂用慧遠破戒送別陸、陶的“三笑”典故表達了對來訪友人諒解自己無法相送的感謝。此外，義堂還在《送觀中藏主》一文中說：“余嘗荷觀中道義，自少年至今非一二，或病或旅，東西南北漂泊之際，余孤立無依，人所不齒，而觀中獨不憚役使之勞，為伴為奴，千辛萬苦，不可勝計。余今稱為長老，寧可忘舊恩乎？古人為報一飯恩，有亡軀者，況觀中之于余？如上功勞乎？昔廬山遠公，送陸陶過溪，不亦然乎？”(13)義堂周信：《空華日用工夫略集》，太洋社，1939年，第67頁。作者在詩中以慧遠自比，描述了自己雖患腳疾無法遠行，但依然將昔日恩人送出很遠的經(jīng)歷。同時以慧遠與陶淵明、陸修靜的友情比擬自己與觀中藏主的深厚情誼。惟忠通恕(1349—1429)在《無業(yè)恕叟二藏主來訪得瓢字》中云：“剝啄云深畫寂寥，風流二老過東橋。千金難售虎溪笑，破戒何辭酒一瓢?！?14)上村觀光：《五山文學全集》，第三卷，思文閣，1992年，第2456頁。以詩答謝無業(yè)、恕叟兩位友人的來訪。詩中引用“三笑”典故中“虎溪”“破戒”“酒”詞句，將三人難得的相聚自比“虎溪三笑”。

橫川景三(1429—1493)，五山后期著名詩僧。其《三笑贊》之一曰：“白蓮社北虎溪南，送陸邀陶山日酣。自晉人來唯一笑，橫川天隱數(shù)公三?！?15)玉村竹二：《五山文學新集》，第一卷，東京大學出版社，1968年，第930頁。此詩明顯為橫川借“三笑”典故自比之作。詩中，橫川將自己與天隱龍澤及友人分別比為慧遠、陶淵明與陸修靜?！度潯分疲骸斑h公買酒醉陶陸，顛倒伽梨送又迎。山色溪聲出門笑，道冠儒履過橋行。三千尺瀑銀河破，一十八賢蓮社驚。天地無人知此樂，東林寺里暮鐘鳴。”(16)玉村竹二：《五山文學新集》，第一卷，東京大學出版社，1968年，第475頁。此詩暗含慧遠破戒，以酒邀請?zhí)諟Y明入社的典故。不僅表達了對三教融合、三賢風流灑脫的贊頌，還化用李白“飛流直下三千尺，疑是銀河落九天”的詩句，生動描繪出廬山、虎溪的壯觀景色以及東林寺的遠離塵俗，內(nèi)涵豐富、意境悠遠。

天隱龍澤(1422—1500)，五山后期著名詩僧。其《東林字說》云：“匡廬之山有寺，其名曰東林也，冠于三百之庵也，遠公發(fā)二士之笑者，蘇公作法身之偈者，皆于此地也?！?17)玉村竹二：《五山文學新集》，第五卷，東京大學出版社，1968年，第1004頁。說明了東林寺的來歷及“三笑”故事的發(fā)生，并指出蘇東坡曾于此地作禪詩《廬山煙雨》?！对陆ㄗ|?！吩疲骸白詯勰诚鴥x曹撰八愚序，久寓佳境，蘇太史作三笑圖，三尺龍泉七星爭光，一曲獅弦百獸獻舞?！?18)玉村竹二：《五山文學新集》，第五卷，東京大學出版社，1968年，第1055頁。通過講述柳宗元作《愚溪詩序》、蘇東坡作《三笑圖贊》的緣由來稱贊東福寺乃風水寶地，以此表達對朋友盛情款待的感激。

五山漢詩中還有大量有關人與處所的“字號”詩，凡是包含“三笑”故事構成要素的字號，禪僧在對其解說時往往會引用“三笑”典故。久而久之，“笑”“蓮”“虎”“溪”“廬山”與“三笑”故事形成一種隱形的意象鏈，固定在了禪僧的觀念之中。在這類字號詩中，禪僧或描述“三笑”故事，或贊頌三教合一，或仰慕高士風流，或鼓勵后輩學道，內(nèi)容豐富多彩，主旨卻乏善可陳，故不一一贅述。

三、五山詩僧的“三笑”題畫詩

日本關于《三笑圖》的最早記載見于足利將軍義滿的收藏目錄《御物御畫目錄》中。對此，曾輔佐義滿的義堂周信在所著《空華日用工夫略集》中留有詳細記錄：“壁上中央掛圓覺所進觀音像，左右三笑、四睡，皆沐溪和尚筆，名畫也。府君見問三笑圖上所題，余讀之曰，一人先行不到，一人末后太過，一人瞻前顧后。君曰，此意如何。余曰，蹉過了也，呵呵。余因說，慧遠法師隱于東林，誓不出虎溪，天子臨潯陽，召之不出，后因送陶陸二人，不覺過橋。概不出與過溪，皆為道耳。”(19)義堂周信：《空華日用工夫略集》，太洋社，1939年，第189頁。由該記錄可知，觀音像兩旁掛有《三笑圖》與《四睡圖》，均為南宋畫家牧溪的墨跡，且《三笑圖》上還有關于“三笑”故事的題詞。幕府將軍對《三笑圖》的收藏與珍視足以說明《三笑圖》在當時日本社會所具有的文化意義。同時，也必定會激發(fā)《三笑圖》及其題畫詩的傳播與創(chuàng)作。自五山中期起，“三笑”題畫詩的創(chuàng)作進入全面發(fā)展時期，五山文學后期空前繁榮。

五山詩僧對“三笑”的題詠主要見于五山前期與中期，而“三笑”題畫詩的創(chuàng)作卻基本集中在五山后期。由此可見，“三笑”題畫詩的東傳當晚于“三笑”故事幾十年。五山詩僧在不斷闡釋與解讀“三笑”故事的過程中普遍地接受了這一典故的文化與文學內(nèi)涵，為“三笑”題畫詩的創(chuàng)作定下了基調(diào)。

儒釋道和樂，三高賢風雅，不僅是“三笑”故事傳達的主旨，也是《三笑圖》傳達的主旨。五山詩僧的“三笑”題畫詩大多也以追慕前賢高風遺韻、贊美三教融通和樂為主題。如惟肖得嚴(1360—1437)的《三笑圖》云：“二客冠巾禿主翁，頭顱雖異肝肺同?；⑾恍πЧ牛@落銀河掛半空?！?20)以心崇傳等：《翰林五鳳集》，大日本佛教刊行會，1930年，第1152頁。瑞嚴龍惺(1384—1460)的《三笑圖贊》曰：“遠師陶陸淡交情，相送過溪取次行。一自三人同一笑，野橋千古得佳名?！?21)以心崇傳等：《翰林五鳳集》，大日本佛教刊行會，1930年，第1153頁。天隱龍澤的《三笑圖》道：“送客溪橋吟且行，東林蘭若暮鐘鳴。三千丈白銀河水，湉湉至今傳笑聲?！?22)玉村竹二：《五山文學新集》，第五卷，東京大學出版社，1968年，第1169頁。仁如集堯(1483—1574)的《三笑圖》云：“持律遠公修社盟，友來不覺過橋行。三人大笑虎溪外，開扇清風猶有聲?！?23)以心崇傳等：《翰林五鳳集》，大日本佛教刊行會，1930年，第1152頁。等等，詩旨皆歸于此。月舟壽桂(1460—1533)甚至在專門頌揚三教圣人釋迦、老子與孔子的詩題《三教吸醋圖》中化用“三笑”典故，“儒履道冠并佛衣，三人嘗醋立斜暉。后來變作一杯酒，陶陸遠公扶醉歸”(24)以心崇傳等：《翰林五鳳集》，大日本佛教刊行會，1930年，第1152頁。。顯示出禪林對這一主旨的認同與熟悉。

宋元文人熱衷在“三笑”題詠中贊頌陶淵明，而五山詩僧卻傾向于在“三笑”題畫詩中追慕慧遠。如大有有諸的《三笑圖》曰：“作詩換酒迎陶陸，醉過虎溪三笑時。得意忘形非破戒，遠公真是大成師。”(25)朝倉尚：《禪林の文學》，清文堂出版社，1985年，第96頁。用禪語“得意忘形”描述慧遠為執(zhí)交陶陸、融合三教而不拘于佛教戒律的豁達灑脫。策彥周良(1510—1579)的《三笑圖》云：“三友過溪笑一場，廬山靜處卻忙忙。溪童相顏話何事，中州老僧醒亦狂?！?26)以心崇傳等：《翰林五鳳集》，大日本佛教刊行會，1930年，第1153頁。生動描繪出廬山因三教交融而呈現(xiàn)的文化盛況以及慧遠與陶、陸暢談后的喜悅之情。當然，五山禪林中也并非沒有崇陶之作，只是相對較少。如江西龍派(1375—1446)在《三笑圖》之三中云：“廬阜名因三笑高，過溪相送共鳴號。一人真醉圣賢酒，兩個佯狂佛老糟?！?27)以心崇傳等：《翰林五鳳集》，大日本佛教刊行會，1930年，第1152頁。表達了禪僧站在文人立場上對陶淵明及儒學的贊頌，也從側面反映了五山后期禪僧疏離佛經(jīng)、醉心儒學的思想轉變。

或許是圖畫更能激發(fā)詩人的想象力，五山詩僧的“三笑”題畫詩遠不止于慧遠、陶淵明與陸修靜三人的故事，其內(nèi)容大量觸及中國文化、歷史與人物掌故。如西胤俊承(1358—1422)的《三笑圖》云：“愛酒淵明招不還，過橋踏斷碧潺湲?；竿鯕鈩菥頄|晉，放遣三人一笑閑。”(28)上村觀光：《五山文學全集》，第三卷，思文閣，1992年，第2765頁。描述了東晉大將桓溫獨攬東晉軍政大權、稱雄一時，陶淵明卻不肯為其出仕的故事；雪嶺永瑾(1447—1540)的《三笑圖》云：“褒依烽增美姿，賈妻得雉雞喜熙熙。作圖可愛是三笑，萬古清風入扇吹?！?29)以心崇傳等：《翰林五鳳集》，大日本佛教刊行會，1930年，第1153頁。引用“烽火戲諸侯”“賈妻如皋”兩個典故來表達對《三笑圖》的喜愛。

受蘇東坡及其《三笑圖贊》的影響，五山后期詩僧的“三笑”題畫詩也經(jīng)常化用東坡詩句，其中以《書李公擇白石山房》中描寫廬山五老峰的“五老蒼顏一笑開”最為明顯。如天隱龍澤的《三笑圖贊》云：“道冠儒履晉風標，蓮漏晝閑聲半消。五老蒼顏先一笑，三人閉口合過橋。”(30)玉村竹二：《五山文學新集》，第五卷，東京大學出版社，1968年，第1173頁。梅屋宗香(？—1545)的《三笑看月圖》云：“五老峰前夕景新，袈裟相送兩冠中。天公好事四三友，添得云間月一輪?！?31)朝倉尚：《禪林の文學》，清文堂出版社，1985年，第98頁?；蚴鞘堋拔謇仙n顏一笑開”啟發(fā)，后期詩僧的“三笑”題畫詩中常常以“五笑”替代“三笑”，如桃源瑞仙(1430—1489)的“兩禿成叢社，廬山五笑花”(32)朝倉尚：《禪林の文學》，清文堂出版社，1985年，第88頁。，萬里集九(1428-1507)的“五笑廬山云滿路，三吳浙水雨余溝”(33)玉村竹二：《五山文學新集》，第六卷，東京大學出版社，1968年，第963頁。，等等，以此表達禪僧之間以詩會友的情誼，或描述廬山五老峰的險峻雄奇，進一步拓展了宋元“三笑”題畫詩的主題。

宋元時期，關于“三笑”故事的真?zhèn)我恢贝嬖跔幾h。為了證實“三笑”故事的真實可信，宋濂甚至猜想東晉或許有兩個陸修靜，而后人不知，才導致對“三笑”故事的真實性產(chǎn)生了懷疑，即“蓋晉有兩修靜，議者弗之察，故遂致此紛紜也”。日本五山詩僧也曾在《三笑圖贊》中論述“三笑”的真?zhèn)?。天隱龍澤的《虎溪三笑圖序》云：“儒也釋也道也，其跡三也，其心一也，古今傳茲圖樣者，令人知其教雖異，其心惟同者也，或曰，三子者，時異也，不可相陪也，簡寂陸氏去白蓮社主者六十載，柴桑陶公少主者三十載，然則三老往來，烏有斯理哉，雖然，古之巨儒碩師，詩之贊之，豈有不考者乎？又曰，晉有兩修靜，以故后人惑之，蓋簡寂與蓮社柴桑同時也?！?34)玉村竹二：《五山文學新集》，第五卷，東京大學出版社，1968年，第989頁。

天隱龍澤明顯受宋濂《跋廬阜三笑圖》的影響，認為陸修靜、慧遠與陶淵明為同一時代人，歷代文人贊頌推崇的三賢故事不可能有偽，并肯定地指出“晉有兩修靜”才是后人在這一問題上產(chǎn)生疑惑的原因所在。然而，橫川景三卻與天隱龍澤的看法不同。其《三教圖贊》云：“三笑圖者，始于盧稜伽，好事者摹而傳世，蘇黃以下，皆措一辭，無異論焉。或人曰，遠、陶與陸，不同其時，故以兩修靜辯之，予謂，不然，三笑即一，一笑即三。畫師小三昧，得之手寓之言耳，昔有畫裴楷者，頰上益三毛，人問其故曰，楷俊朗有識，正在此三毛，抑虎溪所謂頰上耶，三笑所謂三毛耶，呵呵?！?35)玉村竹二：《五山文學新集》，第一卷，東京大學出版社，1968年，第678頁。

顯然，橫川景三并不認同“晉有兩修靜”的解釋。他認為正因為畫師在作畫時，能以佛教所謂“小三昧”的禪修方式，即在排除一切雜念、保持心神平靜的狀態(tài)中創(chuàng)作，三位先賢才在畫中完美地融為了一體，從而使吟詠者忽略了三者的年齡差距。作者還以裴楷的“頰上三毛”比照三位先賢之于虎溪的意義，強調(diào)三位智者雖非同時代人物，但在畫中的完美融合準確傳達了《三笑圖》三教圓融和樂的主題，成為整個圖畫的傳神之處?？梢?，對于“三笑”故事的真?zhèn)危U僧間意見也不統(tǒng)一，但對于《三笑圖》所表達的基本主題，卻從來沒有異議。

四、五山時期的“三笑”形象

從文學接受的觀點來看，一部文學作品的意義不是固定不變的，而是在接受者接受的過程中得到不斷的篩選、調(diào)整和豐富的，是一個無限發(fā)展的體系(36)白憲娟：《明代〈莊子〉接受研究》，武漢大學出版社，2017年，第14頁。。這一觀點也適用于從中國傳入日本的“三笑”故事。

源于中國傳統(tǒng)文化的“三笑”故事及《三笑圖》在傳入日本五山禪林后，逐漸被五山禪僧認同并容攝，并成為五山文學創(chuàng)作的一股潛在助力。五山詩僧圍繞“三笑”不斷進行著有意識的、富有意味的詩意言說，創(chuàng)作出一系列與“三笑”原型不盡相同的、甚至獨具特色的詩作?？梢哉f，“三笑”作為原型激發(fā)出了詩人胸中郁郁勃勃的詩意情思，進而外化成為活靈活現(xiàn)、意味深遠的詩意形象。就五山時期“三笑”形象的特點而言，大致可以歸納如下幾點。

(一)贊頌三教同一

“三笑”故事形成于唐宋時期，是在儒、釋、道三教共存的時代背景下，佛教這一外來文化為了發(fā)展壯大，主動融合儒道而創(chuàng)作出的傳說故事?！叭掏弧奔仁恰叭Α眰髡f的創(chuàng)作目的，也是這一故事意圖傳達的主旨。在“儒佛不二”“三教一致”的思想背景下，在宋元文學直接影響輻射下誕生的日本五山文學，無論是“三笑”吟詠，還是“三笑”題畫詩，始終以歌頌三教圓融和樂為基本主題。但由于詩人對自身禪僧本分的堅持，五山詩僧的“三笑”詩歌主要是從佛教立場對三教融通的贊頌，甚至偶爾表現(xiàn)出對儒道兩教的否定，從而顯示出與中國“三笑”詩歌從儒、釋、道多角度贊美“三教合一”的不同。

(二)追慕高士風流

粟里大儒陶淵明、東林寺長老慧遠、簡寂觀道長陸修靜，分別是東晉時期廬山文化中儒、釋、道的代表人物。三人在越過虎溪時的會心大笑，不僅象征著魏晉文人的風流灑脫，也契合了佛家“拈花微笑”的精神境界。“三笑”故事因三位先賢的心會神合、風雅幽默而讓后世回味無窮，成為文學創(chuàng)作的重要素材?！叭Α惫适码m出自佛門，但由于對陶淵明其人其詩的崇敬，中國詩人更傾向于在“三笑”詩歌中追慕陶淵明，“三笑”典故因而帶著深刻的陶淵明烙印。然而在日本五山文學中，詩人多從佛教立場理解與闡釋“三笑”。盡管陶淵明是日本五山漢詩取材最多的中國詩人，五山詩僧的“三笑”詩歌中卻鮮見對陶淵明的贊頌。詩人更習慣站在禪僧的立場上理解“三笑”，在“三笑”詩歌中追憶慧遠，贊嘆慧遠“以詩換酒”“蓮社結盟”的豁達心胸。

(三)崇慕中國傳統(tǒng)文化

在“儒佛不二”“三教一致”理論思潮的影響下，日本五山禪林流行內(nèi)外經(jīng)典兼通為尚的學術理念，“朝經(jīng)暮史晝子夜集”蔚然成風(37)張曉希：《中國文化的傳播者：日本的五山禪僧》，《日語學習與研究》，2017年第2期，第87頁。。渡日宋(元)高僧與入宋(元)日僧將大量的中國文獻典籍帶入日本，日本接受中國傳統(tǒng)文化的范圍因此大為拓寬。僅在文學領域，五山詩僧接觸中國文學的范圍就由以往以《詩經(jīng)》《史記》《文選》以及白居易為主擴展至陶淵明、李白、杜甫、韓愈、柳宗元、蘇軾、黃庭堅等眾多詩人的作品，這些詩人及其詩句都反復出現(xiàn)在五山禪僧的“三笑”作品里。不僅如此，五山禪僧還大量引用源自中國的人物傳說、歷史故事，表現(xiàn)出五山禪林兼容并蓄的學術精神，以及對中國歷史文化的傾慕與熟悉。事實上，五山詩僧對“三笑”的歌詠已不僅僅是對這個典故及其中精神的歌詠，也是對中國傳統(tǒng)文化的歌詠，充分顯示了中日兩國古代文化交流的密切與深刻。

(四)內(nèi)涵豐富、主題多樣

關于比較文學中對異國形象的塑造過程，劉亞瓊指出：“異國形象的塑造以實際客體為參照物，基本遵照客觀現(xiàn)實敘述，但在其中注入了作者的思想和文化。”(38)劉雅瓊：《形象與文化攜手：論比較文學形象中的他者與自我關系》，《外國文學研究》，2008年第4期，第15頁。“三笑”本身具有豐富的文化內(nèi)涵，然而，在進入另一塊土地、另一種人文環(huán)境之后，這一典故被解讀時就必然摻雜著這個土地和環(huán)境中詩人的個性體驗與生命情緒。概觀五山時期的“三笑”詩歌，詩僧筆下的“三笑”，既有對宋元“三笑”主題的基本承襲，也包含詩人個性化的踴躍思考。詩人不僅在詩中詠嘆三教合一、追慕高士風流，還經(jīng)常以“三笑”表達自我，并借“三笑”參悟禪機、寄寓歸隱之思。總之，五山詩僧圍繞“三笑”典故展開的一系列多彩多姿、極具特色的詩文創(chuàng)作，無疑豐富了“三笑”詩歌的內(nèi)涵，進一步拓展了“三笑”故事的主旨。

結語

常盤大定曾贊美“虎溪三笑”：“廬山之名因三笑而高，慧遠如巨峰，陶淵明如奇巖，陸修靜如飛泉，三者相依廬山，三賢相依成盛名?！?39)熊煒：《廬山與名人》，旅游教育出版社，1997年，第78頁?！叭Α惫适率侨烁髯源淼娜?、釋、道三教和諧相處的佳話，是一幅追求和諧理想的畫面。它展示著一種寬容之美、和諧之美、自由與適意之美，體現(xiàn)著對他人、對異文化理解、尊重與包容的精神境界。詩人對“三笑”的繪寫與頌揚，正是對這種美與精神境界的追求與向往。中國的“三笑”故事自宋元時期就已超越時空，在東亞地區(qū)廣泛流傳。可以說，它不僅是中國文學與文化的創(chuàng)作題材，也是東亞漢字文化圈共有的文化財富。它所顯示的精神旨歸，既促進了儒、釋、道三教之間的包容與交匯，同時也推動著東亞文化之間的相互尊重與交流。