[馬來西亞]王琛發(fā)

(閩南師范大學(xué) 閩南文化研究院，福建 漳州363000)

本土意義的春秋二祭與天人合一

中元節(jié)在民間，正如清明節(jié)在民間，本屬各家各戶春秋祭祖的日子。人們結(jié)合著清明時(shí)節(jié)及秋收氣侯，在清明節(jié)與中元節(jié)祭祀祖先。尤其是到了中元節(jié)，節(jié)日更是進(jìn)一步發(fā)展為鄰里街坊的共同活動(dòng)，將信仰禮儀擴(kuò)大為祭祀與布施無主孤魂。由此，中元祭祀活動(dòng)所內(nèi)涵的傳統(tǒng)精神，即是表達(dá)仁義之心，自身對本家先人敬如在的親情孝道；而體證仁愛心情則是源自于過節(jié)的真實(shí)感受，所以，能推己及人，乃至印證自身本具人人應(yīng)有的惻隱之心，也不愿忽略無后先人，事死如生。

實(shí)則，若按照《禮記·樂記》，華夏節(jié)日觀念，包括清明與中元等節(jié)日，本是淵源于民族祖先傳統(tǒng)重視天人相應(yīng)，形成傳統(tǒng)社會(huì)文化的內(nèi)在思維邏輯：“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)。和，故百物不失；節(jié)，故祀天祭地。明則有禮樂，幽則有鬼神。如此，則四海之內(nèi)，合敬同愛矣?！?1)[漢]鄭玄注，[唐]孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，《十三經(jīng)注疏(六)》，北京：中華書局，1957年影印版，第六冊，(總)1597頁。先民是把節(jié)日視為人生度日的節(jié)點(diǎn)，即如人體“關(guān)節(jié)”一般，把前后段時(shí)間既分界又連接，使得人們每逢長期度過一些日子，都可以歇下來休息生養(yǎng)，調(diào)整逐漸脫節(jié)的理想和價(jià)值觀，讓日常生活從可能的脫軌失序回歸“正?！鄙?。華人對待社會(huì)傳統(tǒng)觀念，即是把一切價(jià)值觀落實(shí)在親子關(guān)系、家庭上，由此實(shí)踐“家和萬事興”的理想，因此，首要的是鼓勵(lì)每個(gè)人“每逢佳節(jié)倍思親”，包括感念過往祖先和其他認(rèn)識(shí)或不認(rèn)識(shí)的先輩。華人傳統(tǒng)深信天地之恩首先是由父母祖先之恩彰顯，落實(shí)為“我”的存在；所以，華人過節(jié)前夕總要循例趕路回家，以全家完整聚會(huì)在一起“節(jié)，故祀天祭地”，以各家各戶“同節(jié)”落實(shí)家人和社會(huì)的“同和”?！抖Y記·祭統(tǒng)》把祭祀說成是教化社會(huì)的基礎(chǔ)，原因就在于“夫祭者，非物自外至也，自中出生于心也”，(2)[漢]鄭玄注，[唐]孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，《十三經(jīng)注疏(六)》，第七冊，(總)1985頁。信俗禮儀在人生中有著重要意義，也在于其“內(nèi)則教之以孝其親”。(3)[漢]鄭玄注，[唐]孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，《十三經(jīng)注疏(六)》，第七冊，(總)1994頁。

海南民間由清明春祭至中元秋祭，背景不外乎當(dāng)?shù)叵让駛鞒凶宰嫦鹊奶烊烁袘?yīng)觀念，參照天時(shí)歷數(shù)，以節(jié)日天時(shí)聯(lián)系價(jià)值觀念，根據(jù)節(jié)氣到來的特點(diǎn)決定民俗內(nèi)容。這是提醒人們要適應(yīng)日子去做應(yīng)該做的事情。當(dāng)春天最清凈明朗的日子，萬物欣欣向榮，生生不息，所以稱為“清明”；其前后的日子比任何時(shí)間都方便到郊外“踏青”，大眾應(yīng)節(jié)的活動(dòng)當(dāng)然是帶著家人孩子一路看風(fēng)景，上墳去祭祀先人，昭告祖先家族后代會(huì)欣欣向榮、承先繼后。根據(jù)周朝《逸周書》，中原過清明的日子擁有了“桐始華，又五日，田鼠化為鴽，又五日，虹始見”(4)黃懷信：《逸周書校補(bǔ)注譯》，西安：西北大學(xué)出版社，1996年，第275頁。的自然特征；依據(jù)自然變化，就得有相應(yīng)的農(nóng)業(yè)、衣服、飲食、保健活動(dòng)，確保未來繼續(xù)幸福地過日子。而在《道光瓊州府志》的相應(yīng)記載，海南農(nóng)歷二月“是月也，農(nóng)功畢作”，三月清明節(jié)遇到“梅子熟”“檳榔苞折”“催耕鳴”。(5)[清]明誼修，張?jiān)泪伦耄骸兜拦猸傊莞尽?，?？冢汉Ｄ铣霭嫔纾?006年，第103頁。等到中元節(jié)，當(dāng)天遇上農(nóng)歷下半年第一個(gè)月中的月圓之夜，處在一年之中的階段，所以才稱為中“圓”，人們當(dāng)然也一樣得做些相應(yīng)于天氣的事情。而自殷周兩朝，中原先民意識(shí)到此時(shí)農(nóng)忙告一段落，準(zhǔn)備收割，節(jié)氣由處暑到秋涼，轉(zhuǎn)入蕭殺，各種微生物活躍，古人也就將醫(yī)學(xué)上的陰氣、邪氣聯(lián)系到身體虛弱。不過在?？诟?，同樣的時(shí)間段，不見得轉(zhuǎn)入秋涼，地方天氣更考驗(yàn)人們健康。據(jù)《道光瓊州府志》記載，“秋七月，秧針碧蓊……是月也，暑始酷，礫石流金”；(6)[清]明誼修，張?jiān)泪伦耄骸兜拦猸傊莞尽?，?04頁。這最后一句，是形容地上石頭被陽光暴曬，達(dá)到燒熔為金水的程度。亦即說，古代先民從各省遷移落戶海南，延續(xù)了中原祖輩的傳統(tǒng)，卻也要能適應(yīng)當(dāng)?shù)氐沫h(huán)境氣候。這亦是?？诟悄酥梁Ｄ现性?jié)演變?yōu)楸就撩婷驳幕A(chǔ)。

自中原有中元節(jié)，到隋唐以降佛道教在中華大地更為盛行，古人秋收農(nóng)忙完畢，會(huì)以集體活動(dòng)感恩地方先民，又引進(jìn)信仰理由以為靈魂存在或輪回善道，如此，確能有效促進(jìn)地方凝聚力。而此等民眾祭祀與感恩先人，其思想意識(shí)之由來，實(shí)不外乎《左傳·昭公七年》所謂“鬼有所歸，乃不為厲”的傳統(tǒng)，要求在世者完成“吾為之歸”。(7)蔣冀騁標(biāo)點(diǎn)：《左傳》，長沙：岳麓書社，1988年，第294頁。亦即說，人們祭祀與感恩祖先的同時(shí)，也要能以同理同情想象與感受境內(nèi)無主孤魂的處境，希望系列儀式可以接觸游蕩的怨氣，讓其交感于人們的美好期待，轉(zhuǎn)化為保護(hù)地方歷史的精神。如此亦能免除大眾擔(dān)心，不再恐懼橫死先人在當(dāng)?shù)刈魉顢_民。而海口府城年年農(nóng)歷七月天氣轉(zhuǎn)向酷熱，反而不是中原節(jié)俗在此地式微的理由。以常識(shí)推論便知，這應(yīng)該造成府城先民更重視此節(jié)俗在本地之文化傳播。正如《道光瓊州府志》轉(zhuǎn)引蘇東坡《書海南風(fēng)土》所謂的“瓊郡氣候多炎熱，四時(shí)常行夏令”，其結(jié)論是說“嶺南天氣卑濕，地氣蒸溽，而海南為甚。夏秋之交，物無不腐壞者。人非金石，其何能久？”(8)[清]明誼修，張?jiān)泪伦耄骸兜拦猸傊莞尽?，?2頁。海南處于亞熱帶，農(nóng)歷七月天氣相較中原溫帶農(nóng)歷六月底“大暑”轉(zhuǎn)向七月“立秋”，還多出了“海中之颶，四時(shí)皆發(fā)，而秋夏為多”。(9)[清]明誼修，張?jiān)泪伦耄骸兜拦猸傊莞尽罚?5頁。年年如此的天氣，構(gòu)成大眾潛在的生死危機(jī)，讓先民有了更多理由申訴鬼神信仰立場，人們通過節(jié)俗祭祀向鬼神世界祈求和解，甚至期待不可知力量有真實(shí)作為，都是為了保佑大眾年年度過難關(guān)。

以過去歷朝府縣志相互對照，從明代《正德瓊臺(tái)志》到《萬歷瓊州府志》，再由清代《康熙瓊山縣志》一直到《道光瓊州府志》，其記載?？诟侵性?jié)俗變化，文字屢有細(xì)微更動(dòng)，足以對比?？诟菙?shù)百年間的中元節(jié)俗演變。其節(jié)俗日子若不斷推前，延長過節(jié)的時(shí)間與擴(kuò)大過節(jié)氛圍，節(jié)俗的內(nèi)容也是相應(yīng)著民眾生活意愿，有著增加或擴(kuò)大民俗內(nèi)容的傾向。

《正德瓊臺(tái)志》的記載說：“七月乞巧，用彩色紙糊作冠履衣裙，剪制金銀紙作首飾帶錠之類，備牲醴，祀祖先，畢，焚之，曰冥衣。富室齋醮，焚紙衣以賑孤魂，謂之施設(shè)。十五日村落廟堂作盂蘭會(huì)薦亡?！?10)[明]唐胄纂：《正德瓊臺(tái)志》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔?，2006年，第144頁。這段文字是中元節(jié)在當(dāng)?shù)匕l(fā)生演變的最早記錄。歷史上的?？诟牵让裢魄傲思依镌瓉碓谥性?jié)祭祀祖先的日子，預(yù)先在七月初七乞巧節(jié)舉行。原來婦女過七巧節(jié)，習(xí)俗包括競相做好手藝制品擺放在供桌獻(xiàn)給織女星神，女子因此可以互相借鑒學(xué)習(xí)女紅手工。但明代?？诟侨思覅s可能是受著地方條件制約，變得務(wù)實(shí)，將婦女以絲綢互比針線活轉(zhuǎn)移到家里制作紙糊手藝，由此表達(dá)婦女在當(dāng)天也有重要角色，支持家中男丁崇敬祖先，以及施舍孤魂野鬼。而到了七月十五正日，大眾過中元節(jié)，是因應(yīng)著宗教信仰影響去結(jié)合眾人之力，以村民共同出力為各自家眷及三界十方離世眾生祈福，化現(xiàn)為各村落推動(dòng)村民認(rèn)同與凝聚的活動(dòng)?！墩颅偱_(tái)志》解說各村村民“或集二三百人，各潔服清齋，手爐朝拜……先三日，會(huì)齋場，相率以出，沿村鄉(xiāng)道路隨行隨拜，念致心皈命禮。是日回附齋場團(tuán)拜”，(11)[明]唐胄纂：《正德瓊臺(tái)志》，第144頁。其文字也說明各村盂蘭會(huì)當(dāng)天是以僧人帶領(lǐng)大眾一起完成禮儀，再由大眾“至齋壇，各于祀先祖處焚燒疏意紙”，(12)[明]唐胄纂：《正德瓊臺(tái)志》，第144頁。這樣一種節(jié)日活動(dòng)，其實(shí)就是通過信仰儀式去鞏固敬禮彼此祖先的同村共同體。鄉(xiāng)村群體與個(gè)人可能源自不同原籍，也就可能藉由參與盂蘭會(huì)相互連接，體驗(yàn)同處在共同大環(huán)境的互動(dòng)與凝聚。

而《萬歷瓊州府志》的前段也有大致類似《正德瓊臺(tái)志》的記載，只是更強(qiáng)調(diào)當(dāng)晚本該是牽涉牛郎織女神話的“七夕”。其文字因而寫作：“七月七夕乞巧，用彩色紙糊制冠履衣裙，備牲醴，祀祖先，謂之燒冥衣。富室齋醮，焚紙衣以賑孤魂。”(13)[明]蔡光前等纂修：《萬歷瓊州府志》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔纾?003年，第117頁。但此時(shí)府城歷經(jīng)發(fā)展，無論城市經(jīng)濟(jì)或當(dāng)?shù)厮聫R，都應(yīng)比正德年代更具規(guī)模，因此，當(dāng)其下文書寫作“十五日，城落寺廟作盂蘭會(huì)”，(14)[明]蔡光前等纂修：《萬歷瓊州府志》，第117頁。這也意味著各村活動(dòng)在那時(shí)可能已擴(kuò)大，演變成各坊區(qū)先民圍繞彼此鄰近寺廟作為中心的聯(lián)合活動(dòng)?！度f歷瓊州府志》和《康熙瓊山縣志》的內(nèi)容是相同的，(15)[清]潘廷侯，佟世南修，吳南杰纂：《康熙瓊山縣志》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔?，2006年，第39頁。以后《乾隆瓊山縣志》的內(nèi)容亦是如此。(16)[清]楊宗秉纂修：《乾隆瓊山縣志》，海口：海南出版社，2006年，第35頁。這除了牽涉兩朝的府縣志編修者，當(dāng)中也應(yīng)有發(fā)生后者參考前者的事實(shí)。而它們的內(nèi)容雷同，更是在表達(dá)這樣的歷史事實(shí)：即海口府城自明朝正德至萬歷年間，中元節(jié)俗基本有了定型，到清代乾隆朝猶是如此，沒有太多變化。

只有到了清代《道光瓊州府志》，?？诟桥c鄰近鄉(xiāng)鎮(zhèn)中元節(jié)俗的內(nèi)容方才發(fā)生很大變化。當(dāng)時(shí)府城歷經(jīng)清朝乾嘉道三代統(tǒng)治，人口愈多、大陸來往愈密切，經(jīng)濟(jì)愈加發(fā)達(dá)，其農(nóng)歷七月七日的節(jié)俗看來已恢復(fù)看齊大陸其他地方，僅有婦女“乞巧”信俗，存在自身獨(dú)立的內(nèi)容。《道光瓊州府志》描寫說“七月七日，乞巧”。(17)[清]明誼修，張?jiān)泪伦耄骸兜拦猸傊莞尽?，?76頁?？墒?，這并不意味著原來的中元節(jié)俗式微。反而，明代的府城先民把節(jié)俗向前移動(dòng)，初七便開始相關(guān)活動(dòng)，他們的后人至遲在道光年間則演變?yōu)楦邕M(jìn)入節(jié)俗氛圍。《道光瓊州府志》留下的記載說：“自初一起，用彩色紙制冠履衣裙，剪金銀為楮帛，備牲醴祀祖先，謂之燒冥衣。十五日，城鄉(xiāng)寺廟皆作盂蘭會(huì)，富室齋醮焚楮衣，以賑孤魂。”(18)[清]明誼修，張?jiān)泪伦耄骸兜拦猸傊莞尽罚?76頁。這其中的前因后果，或需要在下文作進(jìn)一步討論。

若從整體而論，?？诟敲髑逡詠砹鱾鞯娘L(fēng)俗，正如《正德瓊臺(tái)志》引《方輿志》所說，主要源于“趙宋以來，閩越江廣之人仕商流寓于此者，子孫多能收家譜是征”，(19)[明]唐胄纂：《正德瓊臺(tái)志》，第138頁。所以，奠定此處“習(xí)禮義之教，有華夏之風(fēng)”(20)[明]唐胄纂：《正德瓊臺(tái)志》，第138頁。的基礎(chǔ)。當(dāng)?shù)叵让裆钍軅鹘y(tǒng)儒家孝道影響，秉承“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的觀念；不論是道教以其信仰觀點(diǎn)去繼承和詮釋這個(gè)日子，或者漢傳佛教將盂蘭盆會(huì)的概念結(jié)合在中元前后，兩教都是長期在儒學(xué)主流影響的土地上傳播，宗教度亡儀式也強(qiáng)調(diào)慈悲心必須要遍及一切亡故先人，于是海南人的春秋二祭的主旋律，不論民俗內(nèi)容如何演變，也就離不開修己度眾生、兩利冥陽。所以，府城先民用土產(chǎn)香料制作敬香，借助其消解空氣濕氣和細(xì)菌的藥性，即是以節(jié)日行大眾之功德；同樣的，先民在中元節(jié)以各種食物祭祀祖先，事后再將食物分配大眾，也是要確保境內(nèi)同胞安寧，即使農(nóng)業(yè)欠收，老弱、孤寡都能在秋收收藏食物過日?！抖Y記·祭義》有說“君子合諸天道，春禘秋嘗”，(21)[漢]鄭玄注，[唐]孔穎達(dá)疏：《禮記正義》《十三經(jīng)注疏(六)》，(總)1929頁。海府春秋二祭，延續(xù)原鄉(xiāng)傳統(tǒng)，以清明節(jié)和中元節(jié)前后時(shí)間段行禮，前者以清明節(jié)氣提倡生生不息，后者秋收感恩天地鬼神祖先、防病防災(zāi)，都是人間配合自然界的變化而舉行的祭祀。中華先民以中元節(jié)等各種節(jié)日構(gòu)成生活變化的底色，逢年過節(jié)都有相應(yīng)的活動(dòng)，就是提醒大眾要以適當(dāng)方式順應(yīng)天時(shí)趨吉避兇，也緬懷祖先與知名或無名先輩，前人種樹后人乘涼，留予社會(huì)、傳下智慧。

由是，一處地區(qū)的先民若能按照華夏祖輩傳統(tǒng)的教導(dǎo)，順應(yīng)天時(shí)過有規(guī)律的生活，辦該辦的祭祀，由祭祀動(dòng)員大眾，再按照時(shí)節(jié)完成相應(yīng)衣食住行，就是基礎(chǔ)的天人合一之道。由海口府城地區(qū)文化的形成，再到后來許多海南人下南洋，可見他們自到了海南后便已經(jīng)是處在全年氣候不同于中原的地區(qū)，但其人身必須呼應(yīng)著天時(shí)地利而相互和合，人心必須合乎天道，是不變的。節(jié)日能流傳，節(jié)日的歷史能被記憶，還是離不開中華民族主張?zhí)烊撕弦坏膫鹘y(tǒng)。

朝廷祀典與民間節(jié)俗相互推動(dòng)

假如真要理解?？诟侵性?jié)俗的整體情況，也不能只停留在翻閱地方府縣志談?wù)撝性?jié)俗的那些片段。尤其是《正德瓊臺(tái)志》提及的盂蘭會(huì)，固然是府城鄰近各鄉(xiāng)村本境民眾活動(dòng)，但根據(jù)《正德瓊臺(tái)志》文字內(nèi)容，其所謂“村落廟堂作盂蘭會(huì)薦亡”，參與者的信仰行為主要還是為著解決自家問題，其中“有佑父母者，有負(fù)冤枉者”，(22)[明]唐胄纂：《正德瓊臺(tái)志》，第144頁。畢竟都是牽涉?zhèn)€人或者家族的事情。而且，在儀式當(dāng)天發(fā)生“是日，回附齋場團(tuán)拜”，其具體內(nèi)容是“會(huì)首預(yù)設(shè)山斗橋，高二三丈，袤一二十丈。橋門裝束牛頭馬面閻羅鬼像。釋僧先執(zhí)錫杖過橋，導(dǎo)眾拜者隨之逾橋，一步一拜，各有所呼至齋壇，各于祀先祖處焚燒疏意紙畢，散?！?23)[明]唐胄纂：《正德瓊臺(tái)志》，第144頁。如此信俗活動(dòng)，也似乎都在注重關(guān)照境內(nèi)各個(gè)家庭的亡者與生人，是主家通過集體的財(cái)力與人力，支持村廟或城內(nèi)寺廟舉行活動(dòng)，請得僧侶超薦自家祖先親人往生凈土。

而參照明清以來瓊州府城乃至瓊山縣的地方文獻(xiàn)，至少在清朝道光之前，各府縣志屢屢提及府城人將家庭中元祭祀推前，把本應(yīng)七月十五的活動(dòng)安排到乞巧節(jié)當(dāng)天，包括道光前各府縣志提及的“富室齋醮，焚紙衣以賑孤魂”都是如此，又似乎牽涉朝廷當(dāng)時(shí)對待七月十五日的態(tài)度，賦予該日子另外的功能定義。這期間，各家各戶可能進(jìn)入全村互相動(dòng)員參與盂蘭會(huì)，固然是個(gè)理由；可是，另外還有一個(gè)情況，是涉及明朝廷國朝祭祀全面推動(dòng)由省至鄉(xiāng)都要建立厲壇，在七月十五舉行“祭厲”祀典，祭祀轄境范圍內(nèi)“厲”的無祀先人。

按照《正德瓊臺(tái)志》的說法：“郡厲壇在城東北一里。洪武三年，知府宋希顏創(chuàng)建，壇墠、廊垣俱備。祭迎城隍?yàn)橹?，其祭物羊三、豕三，祭期每歲三月清明，七月望日，十月朔日 俱按洪武禮制。州縣同?！?24)[明]唐胄纂：《正德瓊臺(tái)志》，第532頁。而在《萬歷瓊州府志》，其說法是與前書一模一樣的敘述：“郡厲壇城東北一里，洪武三年 ，知府宋希顏創(chuàng)建，壇墠、廊垣俱備。祭迎城隍?yàn)橹?，其祭物羊三，豕三。祭期每歲三月清明、七月望日、十月朔日，俱按洪武禮制?！?25)[明]蔡光前等纂修：《萬歷瓊州府志》，第164頁。根據(jù)這些文字，各級行政如何以相應(yīng)禮制完成祀典，是有規(guī)制的。其規(guī)定三月清明、七月十五、十月初一，各以羊、豕為祭物。若對比下文引用的《明太祖實(shí)錄》卷五十九，明制顯是以“少牢”禮為基礎(chǔ)，分別以一羊一豕去祭祀主壇的城隍，還有左右兩壇。而其強(qiáng)調(diào)“三”，則不止是個(gè)陽數(shù)，也是象征其所衍生的數(shù)目至多，代表祭祀對象之不可勝數(shù)。

由此看《正德瓊臺(tái)志》相關(guān)文字，其背景是信仰的，也是政治的。其內(nèi)容僅是描述海南府城，但其實(shí)是府城與朝廷政治連成一體的寫照。明代國朝祭祀較諸前朝的其中一處不同點(diǎn)就在于強(qiáng)調(diào)“祭厲”；而這其實(shí)源自朱元璋的認(rèn)識(shí)，源于其取得政權(quán)之后，不愿過去戰(zhàn)事等緣故使死難先民無祀失托?！睹魈鎸?shí)錄》卷五十九記載著明政府在洪武三年十二月全國推行厲壇，其原文是說：

(十二月)始命祭無祀鬼神。先是，上以兵戈之余，死無后者，其靈無所依，命議舉其禮。至是，禮官奏：按《祭法》：王祭泰厲，諸侯祭公厲，大夫祭族厲。泰厲，謂古帝王之無后者；公厲，謂古諸侯之無后者；族厲，謂古諸大夫之無后者。又《士喪禮》：疾病禱于厲。鄭氏謂：漢時(shí)民家皆秋祠厲，則此祀又達(dá)于民也?！洞呵飩鳌吩唬汗碛兴鶜w，乃不為厲。然則鬼乏祭享而無所歸則必為害。古者七祀于前代帝王、諸侯、卿大夫之無后，皆致其祭，豈無所為而然哉？后世以為涉于淫諂，非禮之正，遂不舉行。而此等無依之鬼，乃或依附土木為民禍福以邀享祀者，蓋無是怪。今欲舉其祀，宜于京都、王國、各府、州、縣及里社皆祭祀之。而天下之淫祀一切屏除，使鬼之無所歸附者不失祭享，則災(zāi)厲不興，是亦除民害之一也。上然之。乃命京都筑壇于玄武湖中，天下府、州、縣則皆設(shè)壇于城北，其各里內(nèi)又立祭壇。歲以三月清明、七月望及十月朔日，長吏率僚佐侯晡時(shí)致祭。牲用羊、豕各三，以米三石炊飯。正壇設(shè)城隍位，羊一，豕一，壇下東西各席地焚香列炬，各設(shè)羊一、豕一，并飯羹以祭之。壇之南立石，刻祭文。京都謂之泰厲，王國謂之國厲，府、州謂之郡厲，縣謂之邑厲，民間謂之鄉(xiāng)厲，著為定式。(26)《明太祖實(shí)錄》第一冊，臺(tái)北：“中央研究院”歷史語言研究所縮印本，1968年，第1155-1156頁。

上文所謂“無祀鬼神”即一般民眾所說的“無主孤魂”。古人擔(dān)憂死者沒有后代也沒有人祭祀的后果，尤其是非正常死亡者，死后會(huì)凝聚扭曲冤屈之氣，易于作祟為厲。所以，上文提到《儀禮·士喪禮》說，疾病可能源于交感厲氣，須以祈禱解除；而文中提到《禮記·祭法》也強(qiáng)調(diào)根據(jù)祭“厲”要依照死者生前身份，由同等身份者祭祀。由此可見，瓊府先民歷來在清明、中元及十月祭祀先人，其祭祀祖先亦兼顧無主孤魂，到明代開始由國家祭祀介入，為地方禮俗作規(guī)范，道理即是淵源于先秦流傳至后世的鬼神觀，即《左傳·昭公七年》所謂“鬼有所歸，乃不為厲”，客觀上又表現(xiàn)為明王朝政令的有效延伸。 更進(jìn)一步，這反映了朝廷正在追隨《禮記·祭統(tǒng)》的傳統(tǒng)：“夫祭，教之本也，外則教之以尊其君長，內(nèi)則教之以孝其親?！?27)[漢]鄭玄注，[唐]孔穎達(dá)疏：《禮記正義》《十三經(jīng)注疏(六)》，(總)1994頁。

根據(jù)上述記載，明朝廷自洪武三年(1370年)決定“今欲舉其祀，宜于京都、王國各府、州、縣及里社，皆祭祀之”，也就是朝廷開始緊密串聯(lián)民間，掌握解釋鬼神與人間關(guān)系的話語權(quán)，以實(shí)現(xiàn)“天下之淫祀，一切屏除，使鬼之無所歸附者不失祭享，則災(zāi)厲不興是亦除民害之一也”。若根據(jù)《正德瓊臺(tái)志》載，府城郡厲壇由本郡知府創(chuàng)建的時(shí)間，同樣是在洪武三年，其祭厲祀典亦按照朝廷規(guī)定?？梢姡说丶幢阍诿鞒畛跗?，早已長期密切連接大陸政治體制；其政治主流態(tài)度，即使是隔著大海，也和朝廷的主流意識(shí)保持高度一致。

唯一蹺蹊的是，自朱元璋于明朝洪武初年規(guī)定國、府、州、縣設(shè)立厲壇，即要求所有各級轄境的厲壇都要立于本境北郊。在海南，瓊州府府治所位處瓊山縣范圍以內(nèi)，因此，地方志記載府與縣厲壇不分開，屬于“州縣同”，是可以理解的。但是，自《正德瓊臺(tái)志》至《萬歷瓊州府志》都是說厲壇位于“城東北一里”，卻是有待解說。若查閱《康熙瓊州府志》，則瓊州府城治下各縣厲壇大多數(shù)也都位于北方，基本上還是保持明制。如：崖州的是在“城北一里”，昌化是在“縣北一里”，樂會(huì)的在“縣北”，定安的在“縣北”，臨高的在“城北郊”。(28)[清]焦映漢修，賈棠纂：《康熙瓊州府志》，海口：海南出版社，2006年，152-156頁。所以，府城在洪武三年遵照朝廷要求建立郡厲壇，到了正德年間出現(xiàn)方向在“東北”之說，可能源于城市疆界一再擴(kuò)大。在明洪武五年(1372年)，衛(wèi)指揮張榮負(fù)責(zé)擴(kuò)建府城城廓，是從西北隅向東南隅擴(kuò)建；當(dāng)時(shí)北方未有門，可能即是源于厲壇所在。再到洪武十七年(1384年)，指揮使桑昭在西門外增筑土城作子城，這之后府城城墻內(nèi)的范圍就不同于過去的；那時(shí)的郡厲壇如果處在舊范圍的正北，只要位置不變，就會(huì)變成處在新范圍的東北方。

古代祭祀原本就有官方與民間兩大系統(tǒng)。這兩大系統(tǒng)互相不見得是對立的。反而，基于民間記憶傾向于先輩遺傳的觀念影響，而官方主導(dǎo)意識(shí)亦淵源于同樣觀念的典籍來源，并且是借助制度強(qiáng)化官方解釋，兩套系統(tǒng)以節(jié)日為載體而并行，就并非無可能。主要應(yīng)是互相影響，又是互相推動(dòng)，如此便可能會(huì)擴(kuò)大節(jié)日的內(nèi)容與功能。像?？诟堑陌咐?，就是民間為了能參與活動(dòng)而把活動(dòng)推向前邊的日子，而官方卻是以本文上述引用的皇帝圣旨，落實(shí)到基層。不論是縣一級的邑厲或者民間的鄉(xiāng)厲，都有七月十五當(dāng)天的定式。

官方祭祀，也要考慮到國家不同等級祭祀禮儀，以及如何能落實(shí)在各個(gè)層次的行政區(qū)域。由此便可能表達(dá)著個(gè)人或組織架構(gòu)處在不同地位，各自有應(yīng)該做的事和有所限制的范圍，以規(guī)范人們分處不同領(lǐng)域和不同層次，各有權(quán)利與義務(wù)，也表述著朝廷是從每個(gè)行政層次照顧民眾，無所不在。

雖然歷代瓊州府志和瓊山縣志都未見有人討論海口府城與瓊山縣“鄉(xiāng)厲”祭祀的規(guī)格，可是從《大明會(huì)典》記載朝廷統(tǒng)一規(guī)格的建議，足式參照。明代海口府城在中元節(jié)當(dāng)天，各地區(qū)都會(huì)因著官方規(guī)定深入基層的祀典，繁忙而熱鬧。按《大明會(huì)典》卷九十四，朝廷要把目標(biāo)放在“鬼神有鑒察之明，官府非諂諛之祭”，(29)[明]申時(shí)行：《大明會(huì)典》，北京：中華書局，1989年，第535頁。所以，就得照顧?quán)l(xiāng)里生者與無祀死者，要求大眾彼此能遵行禮教，彰顯天道仁義而讓生死兩得相安。其深入基層，規(guī)定著每一百家人當(dāng)天相互合作，一同祭祀無祀先人：“各鄉(xiāng)村，每里一百戶內(nèi)立壇一所，祭無祀鬼神，專祈禱民庶安康、孳畜蕃盛。每歲三祭：春清明日、秋七月十五日、冬十月一日。祭物牲、酒，隨鄉(xiāng)俗置辦，其輪流會(huì)首及祭畢會(huì)飲、讀誓等儀，與祭里社同?！?30)[明]申時(shí)行：《大明會(huì)典》，第536頁。

在《大明會(huì)典》卷九十四，還有規(guī)定“輪流會(huì)首及祭畢會(huì)飲、讀誓等儀”，要求各鄉(xiāng)區(qū)里社在祭禮完畢以后，參與者應(yīng)該舉行會(huì)飲，并且借著大眾會(huì)飲活動(dòng)的場合，先令一人宣讀“抑強(qiáng)扶弱”之共同誓言。誓言的內(nèi)文是說：“凡我同里之人，各遵守禮法，毋恃力凌弱，違者先共制之，然后經(jīng)官?；蜇殶o可贍，周給其家。三年不立，不使與會(huì)。其婚姻喪葬有乏，隨力相助。如不從眾及犯奸盜詐偽一切非為之人，并不許入會(huì)?！弊x誓詞畢，長幼以次就坐，盡歡而退。務(wù)在恭敬神明，和睦鄉(xiāng)里，以厚風(fēng)俗。(31)[明]申時(shí)行：《大明會(huì)典》，第535頁。

相較于鄉(xiāng)里祭祀無主孤魂，由省府到郡縣級別年年三次祭厲，不論清明、七月十五或十月初一，都得根據(jù)本處轄境級別，迎請當(dāng)?shù)爻勤虺鰪R，親臨厲壇之上監(jiān)鎮(zhèn)，更是進(jìn)一步表達(dá)朝廷以神道設(shè)教，是結(jié)合著地方上的城隍信仰的。這就是以城隍作為保佑國朝在當(dāng)?shù)匦惺箛林鳈?quán)的神靈，又是專司陰間司法系統(tǒng)和監(jiān)察人間善惡，象征國朝價(jià)值觀威靈，要求百姓在本處落實(shí)公平正直，凡有正邪善惡，必定報(bào)應(yīng)不爽。所以，官員主祀郡縣厲壇，除了要誦讀祭厲文，還得在城隍面前宣讀《告城隍文》，向城隍匯報(bào)皇帝敕命。(32)[明]申時(shí)行：《大明會(huì)典》，第536頁。

?？诟恰凹绤枴币?guī)模與各級規(guī)格，一直到清代中葉，依然沒有太大變化?！犊滴醐傊莞尽返挠涊d還是說：“郡厲壇城東北一里。明洪武三年，知府宋希顏創(chuàng)建壇焊、廟垣，俱備祭。迎城隍?yàn)橹?。祭品：羊三、豕三。祭期：每歲三月、清明、七月望日、十月朔日?！?33)[清]焦映漢修，賈棠纂：《康熙瓊州府志》，第146頁。唯一改變的，是不再提起按照洪武朝禮制?？墒堑搅饲〕宄瘒氲浼绤栆琅f延續(xù)明代“少牢”禮，但是規(guī)格的內(nèi)容顯然有所增，不再分別以“羊一、豕一”供奉城隍和左右列壇，而是增至“各祭以羊一、豕二”?！肚…偵娇h志》如是描寫說：

郡厲壇，在城東北一里。明洪武三年，知府宋希賢創(chuàng)建歲凡三祭：春清明日，孟秋望日，孟冬朔日。先期主祭官牒告城隍，迎神主之為位三：城隍居壇上正中，無祀鬼神主列壇下左右。各祭以羊一、豕二。(34)[清]楊宗秉纂修：《乾隆瓊山縣志》，第63-64頁。

《乾隆瓊山縣志》當(dāng)中?？诟沁B同瓊山縣祭厲牒文——《告城隍文》依然是以明朝文獻(xiàn)為藍(lán)本，還是以官員轉(zhuǎn)達(dá)圣旨的形式，請求府縣城隍執(zhí)行守護(hù)本境天職，其形式足以說明兩朝經(jīng)過改朝換代，朝野共尊天道倫常卻是未曾隨意變換。

普天之下，后土之上，無不有人，無不有鬼。人鬼之道，幽明雖殊，其理則一。今國家治民祀神，已有定制，尚念冥冥之中無祀鬼神，昔為生民，未知何故而沒。其間有遭兵刃而橫傷者，有死于水火盜賊者，有被人取財(cái)而逼死者，有被人強(qiáng)奪妻妾而死者，有遭刑禍而負(fù)屈死者，有天災(zāi)流行而疫死者，有為猛獸毒蟲所害者，有為饑餓凍死者，有因戰(zhàn)斗而殞身者，有因急危而自縊者，有因墻壁傾頹而壓死者，有死后無子孫者。此等鬼魂，或終于前代，或沒于近世。或兵戈擾攘，流移于他鄉(xiāng)；或人煙斷絕，人缺其祭祀，姓名泯沒于一時(shí)，祀典無聞而不載。此等孤魂死無所依，精魄未散，結(jié)為陰靈?；蛞啦莞侥?，或作為奇怪，悲號(hào)于星月之下，呻吟于風(fēng)雨之中，擾攘流移于他鄉(xiāng)。凡遇人間令節(jié)，心思陽世，魂杳杏以無歸；身墮沉淪，意懸懸而望祭。興言及此，憐其慘凄，故放天下有司依時(shí)享祭。命本處城隍以主此祭，鎮(zhèn)按壇場，監(jiān)察此鬼神等類。其中果有生為良善，誤遭刑禍，死于無辜者，神當(dāng)達(dá)于所司，使之還生中國，永享太平之福。如有素為兇頑，身逃刑憲，雖獲善終，終亦出僥幸者，神當(dāng)達(dá)于所司，屏之四裔。善惡之報(bào)，神必?zé)o私。欽奉如此，今某等不敢有違，謹(jǐn)以年月日于城北設(shè)備牲酒羹飯，享祭本縣無祀鬼神等眾。至日悉赴壇場普享一祭。神欽承敕命，鎮(zhèn)按壇場，鑒察善惡．無私昭報(bào)。合此為行牒請照驗(yàn)，欽此施行。(35)[清]楊宗秉纂修：《乾隆瓊山縣志》，第64-65頁。

海口府城由明代至清朝中葉過中元節(jié)，曾經(jīng)是遵循朝廷“祭厲”規(guī)制，以當(dāng)時(shí)朝野全力動(dòng)員的規(guī)模，可知民眾把過節(jié)時(shí)間拉長，是明智而合乎倫理。各處家庭七月七夕乞巧節(jié)以辦齋醮、燒紙制衣服飾物等方式賑濟(jì)孤魂，又在七月十五中元節(jié)之前開始到寺廟超薦亡魂，而當(dāng)天正日則舉行鄉(xiāng)里各家聯(lián)合祭祀，客觀上是讓時(shí)間變得充裕，也能延長時(shí)間去擴(kuò)大節(jié)俗內(nèi)涵以對人潛移默化。而郡縣祭祀無主孤魂，都以皇帝命令城隍“鎮(zhèn)控壇場，鑒察諸神”，以及“鎮(zhèn)控壇場”，并且從中貫徹公正仁義，確保因果報(bào)應(yīng)，也足以反映朝廷意愿，是要把鄉(xiāng)村管理和主流意識(shí)落實(shí)到社會(huì)最基層。無祀之鬼既是可能作祟而需定期祭祀，又因處境悲慘而等待救助，所以，大眾須要祭之以禮而待以仁義；朝廷因此也要確保黎民百姓因敬神而崇德報(bào)功、知禮行善，將信仰鬼神的心態(tài)落實(shí)在朝廷要求的方向。同時(shí)，凡本鄉(xiāng)有不守法紀(jì)、道德敗壞者，即使暗地虧心無人知，也要讓厲鬼向城隍稟報(bào)，使其遭受陰譴。

當(dāng)全民一再耳濡目染，認(rèn)知各級祀典禮儀互相有級別規(guī)格而其理則一，禮儀所源自與包涵的價(jià)值體系便能滲透個(gè)人心靈體驗(yàn)，達(dá)成人們親身實(shí)踐體會(huì)社會(huì)教化，規(guī)范人們在社會(huì)關(guān)系當(dāng)中各正其位。

府城中元信俗的近現(xiàn)代演變

自明代起，?？诟怯晒俜降矫耖g過中元節(jié)，當(dāng)天都得按照朝廷規(guī)制舉行“祭厲”，一直流傳到清朝中葉以后方才不再延續(xù)。但是，過去以來，節(jié)俗長期影響觀念，觀念長期影響生活，卻使得民眾過節(jié)習(xí)慣難以變遷，到了民國初年亦未見式微，而以民間信俗的面貌繼續(xù)傳承。相關(guān)歷史記憶，在《道光瓊州府志》的《建置志》只是留下寥寥數(shù)語的記載：“厲壇，在城東北一里。道光十四年奉裁。”(36)[清]明誼修，張?jiān)泪伦耄骸兜拦猸傊莞尽?，?75頁。查，道光十四年為西歷1834年，明朝正德元年為西歷1505年，洪武三年則是1370年；這意味著，?？诠糯詠淼母强枆窃?834年“奉裁”；而在這以前，此地以國朝祀典相通民間中元信俗的互動(dòng)，跨越兩朝而流傳約464年之久，成為府城居民一代接一代耳濡目染的逢年過節(jié)活動(dòng)。

而對照《道光瓊州府志》的《經(jīng)政志》，在其中的“厲壇”條，是有較具體的說明：

《會(huì)典》載：厲壇為群祀，歲以清明日、七月望日、十月朔日，凡三祭。先請城隍神為之主，乃召無祀鬼神祀之。祭品用羊三，豕三，米三石，香、燭、酒、紙隨用。有司行一跪三叩禮。道光十四年，科道奏準(zhǔn)節(jié)省經(jīng)費(fèi)，案內(nèi)裁革厲壇祀典，各府、州、縣應(yīng)支祭品銀兩扣解司庫。(37)[[清]明誼修，張?jiān)泪伦耄骸兜拦猸傊莞尽?，?71頁。

所以，雖然根據(jù)《道光瓊州府志》的記載，府城人自道光十四年起一旦不需要再生活于朝廷規(guī)定底下，七月十五當(dāng)天也不一定規(guī)范里社眾民聚會(huì)行禮，府志即記載地方人家恢復(fù)“七月七日，乞巧”。(38)[[清]明誼修，張?jiān)泪伦耄骸兜拦猸傊莞尽?，?76頁?？墒牵缟衔乃f，人們在中元祭祀先人，既是歷史習(xí)慣，也演變成為大眾生活傳統(tǒng)。再加上府城發(fā)展到人口愈多，與大陸來往愈密切，經(jīng)濟(jì)愈加發(fā)達(dá)，又遇上道光年間發(fā)生鴉片戰(zhàn)爭到五口通商，造成民間的壓力與彷徨，都足以構(gòu)成各種互相牽制的背景條件，使得中元節(jié)俗延續(xù)發(fā)展。在《道光瓊州府志》，其時(shí)相關(guān)中元節(jié)的記載是說：“自初一起，用彩色紙制冠履衣裙，剪金銀為楮帛，備牲醴祀祖先，謂之燒冥衣。十五日，城鄉(xiāng)寺廟皆作盂蘭會(huì)，富室齋醮焚楮衣，以賑孤魂?！?39)[[清]明誼修，張?jiān)泪伦耄骸兜拦猸傊莞尽罚?76頁。如此文字，反而說明節(jié)俗在當(dāng)時(shí)進(jìn)一步推前與擴(kuò)大，整個(gè)府城和瓊山縣，從七月初一到十五不停地有人家舉行祭祀活動(dòng)。

此后，清政府似乎未曾再恢復(fù)海口府城七月十五的祭厲活動(dòng)，也未向基層鄉(xiāng)村里社推行任何相關(guān)的禮制。所以，到了《民國瓊山縣志》，其“輿地志”說明本志是在引用著《舊志》留存的記錄，記載府城“七月七夕乞巧，用彩色紙制冠履衣裙，備牲醴，祀祖先，謂之燒冥衣。富家齋醮，焚紙衣以賑孤魂，十五日，城落寺廟皆作盂蘭會(huì)”；(40)朱為潮，徐淦等主修，李熙，王國憲總纂：《民國瓊山縣志》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔?，2004年，第61頁。而其記載各壇廟提到“厲壇”，亦一樣說明是引《舊志》而“增損”，記載說舊時(shí)“厲壇在城東北一里。明洪武三年，知府宋希賢創(chuàng)建，道光十四年奉裁”。(41)朱為潮，徐淦等主修，李熙，王國憲總纂：《民國瓊山縣志》，第278頁。

若根據(jù)《民國瓊山縣志》，還可以理解，自清代咸豐至光緒年間，海口府城大眾過中元節(jié)，習(xí)俗固然趨向與中原同步，集體以過節(jié)辦“普度”會(huì)的地方習(xí)慣也是根深蒂固。朝廷停止指導(dǎo)與規(guī)范鄉(xiāng)村里社祭祀，而民間老早習(xí)慣中元節(jié)鄰里互動(dòng)齊心祭祀幽冥，其結(jié)果也就導(dǎo)致各地出現(xiàn)一些自行組織的活動(dòng)，競相鋪張陳設(shè)，兼及娛樂大眾。這在《民國瓊山縣志》亦有說明：

七月十五為中元節(jié)，延僧道建醮，放焰口，賑孤魂。相沿既久，有好事者廣勸捐題，籌集巨款，有數(shù)千金者，有萬數(shù)千金者，開大道場。延僧徒數(shù)十，俗謂齋壇；道士數(shù)十，俗謂道壇。旖燈結(jié)彩，輝煌耀目，并用紙?jiān)煊窕逝_(tái)、十王殿、五百羅漢，高搭彩棚，分建各街坊，演土戲三四臺(tái)。通衢棚蓋白布為幛，新色洋燈，異樣人物，夸多斗靡，無奇不有，懸于蓋下。燈光燭天，歌聲沸地，遠(yuǎn)近男女游觀，晝夜不絕。人山人海，舉國若狂，俗謂作大元。(42)朱為潮，徐淦等主修，李熙，王國憲總纂：《民國瓊山縣志》，第62頁。

而《民國瓊山縣志》的編撰者還注意到，如此民間自發(fā)組織的中元祭厲，都是在朝廷規(guī)范以外以信俗號(hào)召里社民眾共濟(jì)自助，久而久之，也會(huì)因組織者動(dòng)機(jī)不一、參與者偏離初心，帶來許多社會(huì)弊端?！睹駠偵娇h志》當(dāng)時(shí)便指出：

亦有借作元之名從中漁利，不畏人言，廣開攤館，多收陋規(guī)，借賭場為道場，傷財(cái)害民，為地方蠹。始風(fēng)行于各市，光緒年間，?？谏碳铱ぴ濌然ハ嘈в?，日甚一日，甚至?xí)r非中元，任意建醮，自七月至十二月，無月不有。自開賭后，逢場作戲，開場建醮，志在斂財(cái)，貽害無窮。其禍甚于洪水猛獸，安得賢二千石嚴(yán)為禁絕，力挽頹風(fēng)。(43)朱為潮，徐淦等主修，李熙，王國憲總纂：《民國瓊山縣志》，第62頁。

《民國瓊山縣志》在諸種記載?？诟腔颦偵絽^(qū)歷史的古籍當(dāng)中，是最接近現(xiàn)代的老版本地方志。其纂修工作始于清朝末年，全書開雕于宣統(tǒng)三年(1911年)，刊印于民國六年(1917年)，敘事至1917年止。而《民國瓊山縣志》面世以前，咸豐年間本有編修好的《瓊山縣志》30卷，到光緒年間又有縣丞王廷標(biāo)編《瓊山鄉(xiāng)土志》3卷，未刊，以抄本流傳；《民國瓊山縣志》的編修過程，實(shí)則是保留著咸豐舊版，而在舊版內(nèi)容之后接續(xù)民國新版的內(nèi)容。亦即說，民國版本的《瓊山縣志》，是以前人的纂修工作奠定續(xù)修《民國瓊山縣志》的基礎(chǔ)，本志記載瓊山縣中元節(jié)俗，基本上反映著由咸豐朝至民國初年的情況。(44)朱為潮，徐淦等主修，李熙，王國憲總纂：《民國瓊山縣志》(前言)，第1-2頁。

但是，民間習(xí)慣原來中元聚會(huì)齋醮的傳統(tǒng)以后，民眾主動(dòng)辦會(huì)除了發(fā)生有人借機(jī)斂財(cái)乃至“道場變賭場”等弊端，?？诟羌捌渌幍沫偵娇h周圍，自明代洪武年間便形成的中元節(jié)俗，各家各戶在七月十五正日參加村鎮(zhèn)寺廟舉行的盂蘭會(huì)，也記載同樣一天朝廷推動(dòng)縣郡至鄉(xiāng)村里社居民聯(lián)合祭厲，長期都是如此，其主要效應(yīng)畢竟還在信俗的傳承。其結(jié)果是，府城人在當(dāng)?shù)匦纬蓪ⅰ爸性迸c“盂蘭會(huì)”兩個(gè)概念分別對待而又結(jié)合實(shí)踐的集體民間印象。至今在海口府城地方上，居民普遍將七月初一至十五中元正日視為“普度”期間，重點(diǎn)要確保祭祀與救助無祀先人；居民又把中元正日之前或當(dāng)天視為辦盂蘭會(huì)的日子，重點(diǎn)還是要符合“親親，仁也”的倫常，先超度自家先人，而十五晚上才是家家戶戶“施孤”的時(shí)刻?？v觀其內(nèi)涵，還是有延續(xù)過去國朝祀典的影響，是將族群信俗由家庭化而社區(qū)化，又不失以家族生死相安為中心，而以同情同理推己及人，乃至如同昔日郡縣祭厲《告城隍文》所謂“欽奉皇帝圣旨”所言：“人鬼之道，幽明雖殊，其理則一”，(45)[清]明誼修，張?jiān)泪伦耄骸兜拦猸傊莞尽?，?71頁。悲憫維護(hù)三途惡道鬼神眾生。

民間受著過去歷史影響形成如此觀念，也因此形成當(dāng)?shù)氐拿袼酌婷?，相同人物可以采取不同心態(tài)參與信仰活動(dòng)，既是認(rèn)同漢傳佛教舉行“盂蘭會(huì)”經(jīng)懺，認(rèn)同仿效目連救母的孝心可以拯救先亡免落惡道；又可參與道士迎請城隍等神靈普度無祀孤魂。如此地方性質(zhì)的民俗觀念與實(shí)踐，絕非可以閱讀佛道教古籍文獻(xiàn)分別之，而是誠如南洋《海南之聲》訪問府城文史工作者林俊，據(jù)其長期觀察所言，地方生活歷史早將佛道教的實(shí)踐有機(jī)地結(jié)合，以此表達(dá)民眾的意愿。

中元祭祀時(shí)間從七月初一到七月十五半個(gè)月。大型中元祭祀活動(dòng)主要分為中元普度和盂蘭盆會(huì)。中元普度為超度十方無主無祀孤魂等眾。盂蘭盆會(huì)主要超度自家先祖。舉辦的內(nèi)容都是超幽度亡，如九關(guān)引魂，破獄科儀，青玄朝科、水火煉度等等。與此同時(shí)，冥陽兩利，經(jīng)常還布施陽間孤苦伶丁之人。(46)盧盈嬪，李佩玲：《春秋二祭慎終追遠(yuǎn)，傳承信仰增強(qiáng)凝聚》，載《海南之聲》第53期，吉隆坡：馬來西亞雪隆海南會(huì)館，2018年5月，第24頁。

清中葉以后，如此信俗在民間繼續(xù)流傳，其規(guī)模正如《民國瓊山縣志》所說的，往往源自地方集資，或商會(huì)會(huì)館等民間組織在各地區(qū)牽頭，形成各地此起彼落主辦“中元醮會(huì)”的盛況。而這種俗稱“作元”的活動(dòng)，時(shí)間有5天、7天、9天、11天，甚至做全15天。(47)鄧學(xué)賢：《海南齋醮科儀音樂》，?？冢耗戏匠霭嫔?，2016年，第138頁。據(jù)楊武編撰《海南省民俗概覽》的記錄，?？诿耖g在這段也稱“七月半”的日子，是以活動(dòng)多禁忌也多形成城市生活景觀。

民間從農(nóng)歷七月初一至十五日止，禁忌很多，如不能理發(fā)、裁購新衣服，更不能造宅、搬遷新居或結(jié)婚等。新中國成立前，每逢過節(jié)，海口商人和一些居民捐募錢財(cái)，請道士、和尚和尼姑在美舍河旁(今?？谑衅咧?，后移至居仁坊)搭臺(tái)設(shè)壇，升掛道旗，念經(jīng)作法，賕濟(jì)死冤亡魂。十五日黃昏時(shí)，家家戶戶均在自家庭院圍插香火，擺好豬肉、雞、鵯蛋和酒水，燒金銀香燭、紙衣服和陰府紙錢等，布施鬼魂。尚有部分居民還到市郊外燒香點(diǎn)燭，擺酒肉，布施野鬼，求送野鬼歸陰府，保民平安……(48)楊武編撰：《海南省民俗概覽》，海口：南方出版社，2017年，第13頁。

本段文字所描述的情景，應(yīng)是民初海口市開發(fā)略有規(guī)模以后，兼及瓊山縣城內(nèi)外的整體盛況。

另外，也正如林俊在接受吉隆坡《海南之聲》采訪時(shí)候指出，現(xiàn)在南洋流行的某些“海南人中元風(fēng)俗”，應(yīng)作廣義解說；因?yàn)檫@些信仰習(xí)俗不見得在海南境內(nèi)就是普遍流傳，實(shí)可能本源自瓊山縣甚至府城城廓以內(nèi)的本地特征。這些府城或者瓊山縣周遭的中元節(jié)俗，隨著先人下南洋，也就落地為當(dāng)?shù)睾Ｄ先艘怨?jié)俗互認(rèn)同鄉(xiāng)的特點(diǎn)。其中包括：

中元家庭祭祀(以海府地區(qū)為例)。一般會(huì)在特定的日子(每年同一天)祭祀先祖，稱之為燒花(中元節(jié)特?zé)奈迳?，意為布?。在七月祭祀中，三牲酒禮不可用雞祭祀，只用有鴨，意為怕雞爪鋒利刮破布匹，故有諺語：七月半的鴨子，不知死活。若有新魂(逝世未滿一年)則需在七月初三或初五祭祀。到了十五當(dāng)天晚上，各家各戶都備香燭紙錢布施無主孤魂，憐憫祂們無人祭祀，孤苦伶仃。(49)盧盈嬪，李佩玲：《春秋二祭慎終追遠(yuǎn)，傳承信仰增強(qiáng)凝聚》，載《海南之聲》第53期，吉隆坡：馬來西亞雪隆海南會(huì)館，2018年5月，第24頁。

重點(diǎn)在這些目前還繼續(xù)存在于?？诟堑墓?jié)日民俗，乃至這些信俗流傳至南洋而演變成當(dāng)?shù)睾Ｄ虾笠峁餐?jié)俗，其歷史意義都在體現(xiàn)著先民文化如何演變與落地生根。民俗活動(dòng)功能之一，是能夠縮短人們對于歷代祖先和原鄉(xiāng)歷史的心理距離，表達(dá)出“我”正在重現(xiàn)、也在延續(xù)“祖先”于“本土”，而宣示著文化歷史主權(quán)在當(dāng)?shù)卦催h(yuǎn)流長。由此而言，府城中元節(jié)俗其實(shí)是當(dāng)?shù)貧v史文化的載體，延續(xù)著中華先民自先秦以來重視“春禘、秋嘗”的傳統(tǒng)，是以“春秋二祭”當(dāng)中的“秋祭”紀(jì)念和告慰原鄉(xiāng)祖先，并且紀(jì)念和告慰歷代開拓海南的知名或不知名死難先人，由信俗印證當(dāng)?shù)厣鐣?huì)源自歷代先人生死相托。這其中包括祭祀自家祖先以鼓勵(lì)不忘祖本的孝道意識(shí)，也是通過尊敬無祀先民帶動(dòng)整體社會(huì)慎終追遠(yuǎn)，結(jié)果便是喚醒全體民眾對待本土歷史文化的歸屬感覺。“春秋二祭”因此即是以禮儀實(shí)踐演練本土歷史文化對于地方居民的“恩”與“義”。后人對待府城中元節(jié)俗的積極一面，亦當(dāng)有公允的認(rèn)知。