馬千里, 陳園園, 云 慧
(揚(yáng)州大學(xué) 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院,江蘇 揚(yáng)州 225127)
聯(lián)合國(guó)教科組織(以下簡(jiǎn)稱(chēng)“教科文組織”)《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(以下簡(jiǎn)稱(chēng)為《公約》)高度重視社區(qū)、群體和個(gè)人在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下簡(jiǎn)稱(chēng)“非遺”)保護(hù)中的作用。《公約》第十五條規(guī)定,“締約國(guó)在開(kāi)展保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動(dòng)時(shí),應(yīng)努力確保創(chuàng)造、延續(xù)和傳承這種遺產(chǎn)的社區(qū)、群體,有時(shí)是個(gè)人的最大限度的參與,并吸收他們積極地參與有關(guān)的管理”[1]10。教科文組織2015年制定的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則》(以下簡(jiǎn)稱(chēng)為“《倫理原則》”)的第一條就強(qiáng)調(diào),“相關(guān)社區(qū)、群體和個(gè)人在保護(hù)其所持有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)過(guò)程中應(yīng)具有主要作用”[2]5。換言之,社區(qū)參與對(duì)于非遺保護(hù)是不可或缺的,社區(qū)作為保護(hù)主體對(duì)于非遺的存續(xù)力有著極大的影響。
但事實(shí)上,無(wú)論是《公約》還是《倫理原則》都沒(méi)有對(duì)“社區(qū)參與”中的“社區(qū)”作具體定義。不過(guò)根據(jù)荷蘭保護(hù)非遺國(guó)家委員會(huì)2002年提交給教科文組織的一份法文和英文對(duì)照的非遺術(shù)語(yǔ)的闡釋文本,“社區(qū)”指的是“對(duì)同一群體具有歸屬感的個(gè)人的集合。這種歸屬感可以體現(xiàn)為一種認(rèn)同感或一種共同的行為,也可以體現(xiàn)為共同的活動(dòng)和共同的活動(dòng)地域。同一個(gè)個(gè)人可以歸屬于多個(gè)社區(qū)”[3]71。盡管“社區(qū)”不存在權(quán)威的定義,屬于開(kāi)放的概念,但總體而言,不同于社會(huì)管理概念中界線(xiàn)明確的物理空間中的社區(qū),“社區(qū)參與”中的“社區(qū)”更趨向于共同擁有某一非遺并對(duì)此擁有同等認(rèn)同感和歸屬感的人所構(gòu)成的群體。其中,歸屬感和認(rèn)同感的有無(wú)是區(qū)別社區(qū)成員和其他非遺保護(hù)的利益相關(guān)方(stakeholders)或行動(dòng)方(actors)的根本方法點(diǎn)。
近年來(lái),社區(qū)這一主體在非遺保護(hù)中的重要地位已逐漸被大多數(shù)學(xué)者所承認(rèn),但是目前結(jié)合《公約》與《倫理原則》精神對(duì)國(guó)內(nèi)社區(qū)參與下的非遺保護(hù)工作的分析還比較單薄。本文從非遺保護(hù)中社區(qū)參與這一基本概念出發(fā), 以無(wú)錫吳歌為例,探討社區(qū)參與視角下的非遺保護(hù)與傳承的新思路。
吳歌,是文學(xué)史上對(duì)吳地民歌民謠的總稱(chēng),是吳語(yǔ)方言地區(qū)廣大民眾的口頭文學(xué)創(chuàng)作,也是吳文化的重要組成部分。吳歌發(fā)源于江蘇省東南部,口口相傳,代代相襲,具有濃厚的地方特色。其類(lèi)型大致有引歌(俗稱(chēng)“歌頭”,長(zhǎng)篇敘事歌稱(chēng)“鬧頭”)、勞動(dòng)歌、情歌、風(fēng)俗儀式歌、兒歌和長(zhǎng)篇敘事歌等幾種[4]6。2006年5月20日,吳歌經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。
于洋和劉威琪在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中傳統(tǒng)民歌傳承概述》一文中指出,“傳統(tǒng)民歌是我國(guó)各族人民在長(zhǎng)期生產(chǎn)勞動(dòng)中創(chuàng)作積累的活態(tài)音樂(lè)文化,是產(chǎn)生于生活又回饋于生活的藝術(shù)形式。傳統(tǒng)民歌與廣大民眾水乳交融、相伴相隨,經(jīng)千百年歲月的沉淀積累,煥發(fā)出強(qiáng)大生命力,具有重要精神價(jià)值、文化價(jià)值和民俗研究?jī)r(jià)值?!盵5]80千百年來(lái),吳地人民在集體勞作中創(chuàng)造出無(wú)數(shù)隱喻曲折,溫柔纏綿的吳歌。無(wú)錫是吳歌之鄉(xiāng),更是長(zhǎng)篇敘事吳歌的誕生與多產(chǎn)之地。
吳歌以民間口頭演唱為最主要的藝術(shù)表現(xiàn)形式,通常在沒(méi)有任何樂(lè)器伴奏的情況下吟唱。故而吳歌的傳承大多沿用師傅對(duì)徒弟口口相傳,或是家庭、家族傳承等傳統(tǒng)的模式。
無(wú)錫地區(qū)健在的老一輩吳歌傳承人以唐建琴等人為代表。唐建琴1956年出生在無(wú)錫安鎮(zhèn)鎮(zhèn)白丹山唐埂村,十多歲時(shí)已經(jīng)將村上和附近街巷流傳的山歌全部學(xué)會(huì)。因她嗓音清脆嘹亮,久唱不啞,人們稱(chēng)她為高音金嗓子。1983年,唐建琴拜師錢(qián)阿福。到1987年,師徒倆已經(jīng)為87個(gè)國(guó)家和地區(qū)的學(xué)者演唱過(guò)吳歌。從1988年到1993年歌王錢(qián)阿福逝世為止,唐建琴和錢(qián)阿福先后在各種學(xué)術(shù)研討會(huì)和吳歌比賽上演唱50多次,演唱山歌約200多首,并多次在各種比賽中獲獎(jiǎng)。2007年,無(wú)錫市錫山區(qū)舉辦吳歌手收徒拜師儀式,她帶領(lǐng)徒弟演唱吳歌,并在無(wú)錫市文藝匯演中演唱吳歌。2007年至今,她定期在查橋?qū)嶒?yàn)小學(xué)吳歌培訓(xùn)班教唱吳歌,培育吳歌新人。2008年11月27日,唐建琴作為吳歌在無(wú)錫地區(qū)的第三代傳承人被認(rèn)定為第二批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人。
無(wú)錫地區(qū)青年一代的吳歌傳承人以卞佳佳等人為代表。卞佳佳出生于無(wú)錫濱湖區(qū)胡埭鎮(zhèn),從小學(xué)習(xí)音樂(lè),是一位吳歌愛(ài)好者,在吳歌教學(xué)上有一定的研究。在畢業(yè)于揚(yáng)州大學(xué)音樂(lè)學(xué)院之后,她在無(wú)錫胡埭鎮(zhèn)中心幼兒園做過(guò)音樂(lè)教師,后來(lái)轉(zhuǎn)行開(kāi)琴行專(zhuān)門(mén)教授音樂(lè)。除了多次擔(dān)任藝術(shù)類(lèi)選拔比賽的評(píng)委,她還擔(dān)任過(guò)主持人和表演者,多次進(jìn)社區(qū)表演新編吳歌《春風(fēng)吹來(lái)百花開(kāi)》等曲目。2010年以來(lái),卞佳佳向張浩生學(xué)唱吳歌,并帶領(lǐng)胡埭中心幼兒園在吳歌展演活動(dòng)中多次獲獎(jiǎng)。張浩生逝世后,胡埭鎮(zhèn)文化站有意推動(dòng)卞佳佳成為新一代吳歌傳承人。
近年來(lái),在意識(shí)到吳歌面臨著文化空間破壞嚴(yán)重、傳承后繼乏人、受眾群體急劇消失等亟需解決的問(wèn)題后,許多吳歌傳承人與政府機(jī)關(guān)已展開(kāi)合作,不斷豐富和創(chuàng)新吳歌傳承方式。2011年初,無(wú)錫市政府投資數(shù)萬(wàn)元,創(chuàng)立了以吳歌省級(jí)傳承人張浩生名字命名的吳歌創(chuàng)作傳承工作室。
近年來(lái),無(wú)錫市政府非遺保護(hù)部門(mén)主要從建檔和傳承兩個(gè)方面積極采取措施對(duì)吳歌進(jìn)行保護(hù)。在建檔方面,政府積極開(kāi)展對(duì)吳歌的數(shù)字化記錄搶救,對(duì)老吳歌手的唱腔、唱詞、古詞、聲韻進(jìn)行錄音、錄像、建立電子檔案。在傳承方面,2006年,吳歌錫劇研究會(huì)在民政局正式注冊(cè)。這是由無(wú)錫市政府牽頭,以錫山區(qū)文體局在職人員為主要負(fù)責(zé)人,致力于保護(hù)與傳承無(wú)錫吳歌與錫劇的一個(gè)民間團(tuán)體。錫山區(qū)文體局工作人員為吳歌傳承人(老民歌手為主)操辦收徒儀式;出資聘請(qǐng)年輕一代向老吳歌手學(xué)唱吳歌;將音樂(lè)教育與吳歌傳承相結(jié)合,適當(dāng)加強(qiáng)吳歌在學(xué)校課堂中的知識(shí)講解,并組織吳歌藝人進(jìn)入課堂教學(xué),在豐富音樂(lè)教學(xué)內(nèi)容的同時(shí),從小培養(yǎng)兒童對(duì)于吳歌的興趣。除了雜志和廣播電視等傳統(tǒng)媒體,無(wú)錫市政府還借助各種新媒體來(lái)提高無(wú)錫吳歌的知名度,如微信公眾號(hào)和微博等。
除上述已開(kāi)展的活動(dòng)以外,無(wú)錫市非遺保護(hù)中心也制定了較為詳盡的保護(hù)計(jì)劃:于2019年下半年調(diào)研蘇州吳歌的傳承情況,交流學(xué)習(xí)成功經(jīng)驗(yàn),以更好地展開(kāi)后續(xù)工作;形成有關(guān)的考核監(jiān)督機(jī)制;進(jìn)一步落實(shí)錫山區(qū)和濱湖區(qū)關(guān)于吳歌的交接工作并加強(qiáng)相互聯(lián)系;建立吳歌的傳承傳播工作室,一方面展示吳歌歷史,另一方面將其作為代表性傳承人唐建琴的工作室,方便其教授吳歌;加強(qiáng)吳歌的數(shù)字化儲(chǔ)存。
無(wú)錫市非遺保護(hù)中心計(jì)劃組建至少3支吳歌表演團(tuán)隊(duì),以便直觀地展示吳歌的保護(hù)成果,要求1年至少創(chuàng)作6首吳歌,隊(duì)員每人發(fā)放正式演出服裝,分別在無(wú)錫蕩口古鎮(zhèn)和查橋一帶活動(dòng);招聘音樂(lè)老師以及會(huì)編創(chuàng)吳歌的作詞作曲人在以吳歌為特色的學(xué)校教授吳歌;努力將吳歌的傳承融入新農(nóng)村建設(shè),如將吳歌表演與無(wú)錫陽(yáng)山水蜜桃的采摘活動(dòng)相結(jié)合,既增加銷(xiāo)售吸引力,又融入文化內(nèi)涵。
在無(wú)錫吳歌目前的保護(hù)工作中,無(wú)錫市和下屬各區(qū)的政府有關(guān)部門(mén)發(fā)揮著主導(dǎo)作用,但目前效果并不顯著。甚至于當(dāng)筆者前往無(wú)錫市錫山區(qū)非遺保護(hù)中心時(shí),有相關(guān)工作人員斷言吳歌早已失去生存土壤,完全沒(méi)有發(fā)展前景。從本質(zhì)上看,政府主導(dǎo)的吳歌保護(hù)工作盡管在技術(shù)性較強(qiáng)的建檔方面取得了一定成果,但在與傳承人群直接相關(guān)的保護(hù)計(jì)劃制定、吳歌課堂教學(xué)、吳歌的宣傳、傳播乃至與旅游業(yè)相結(jié)合等方面,政府主導(dǎo)的保護(hù)模式效果不甚理想,上述保護(hù)措施更多停留在行政指令層面,因而難以成為吳歌持有社區(qū)和群體持久的內(nèi)在需求。此外,如果完全依靠政府非遺保護(hù)人員去實(shí)施上述保護(hù)措施,在人手方面還存在很大缺口。因此,政府在無(wú)錫吳歌保護(hù)中適宜負(fù)責(zé)哪些事務(wù),吳歌持有社區(qū)和群體的積極性如何激發(fā)以形成吳歌傳承保護(hù)的長(zhǎng)效機(jī)制,都值得探究。
實(shí)施《公約》的操作指南(以下簡(jiǎn)稱(chēng)《操作指南》)明確指出,“在支持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和幫助廣大公眾了解這些遺產(chǎn)對(duì)社區(qū)的重要性方面,社區(qū)自己創(chuàng)建和管理的社區(qū)中心和協(xié)會(huì)可以發(fā)揮至關(guān)重要的作用。”[1]46無(wú)錫吳歌前期的保護(hù)以傳承人為主,國(guó)家級(jí)傳承人張浩生定期在無(wú)錫市濱湖區(qū)胡埭鎮(zhèn)中心幼兒園進(jìn)行吳歌教學(xué),其工作室也與時(shí)俱進(jìn)創(chuàng)作新吳歌。但在其過(guò)世之后,幼兒園從吳歌特色教學(xué)逐漸過(guò)渡到以民族體育為主要特色,吳歌活動(dòng)數(shù)量明顯減少,吳歌創(chuàng)作停滯不前。由此看出,在政府的支持下,盡管積極型傳承人能夠在吳歌傳承中發(fā)揮重要乃至主體作用,但由于未能形成一定規(guī)模的積極型傳承人群體,吳歌在現(xiàn)代化和工業(yè)化的社會(huì)背景之下又未能與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)公眾的需求相聯(lián)系并進(jìn)而形成新的符合社會(huì)發(fā)展趨勢(shì)的社會(huì)功能與文化意義,因而在張浩生去世之后,吳歌在無(wú)錫又基本上恢復(fù)到“自在”的狀態(tài),社區(qū)成員的文化自信和自覺(jué)意識(shí)沒(méi)有得到有效的激發(fā)。
值得關(guān)注的是,民間信俗在我國(guó)一些地方民眾的社會(huì)生活中依然發(fā)揮著重要作用。這些民間信俗在現(xiàn)實(shí)中形成了一些民歌演述與傳承的文化空間。這種文化空間為政府視野之外的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的傳承搭建了平臺(tái)。例如,流傳在蘇州常熟地區(qū)白茆鎮(zhèn)一帶的白茆山歌作為吳歌非常重要的一派支系,當(dāng)前就是依托當(dāng)?shù)氐拿耖g信俗活動(dòng)而獲得了較強(qiáng)的存續(xù)力。在山歌廟會(huì)、民間宣卷儀式和民間道教儀式中,白茆山歌得到了自然的實(shí)踐與傳承。白茆民間常年活躍著多支佛宣隊(duì),在山歌廟會(huì)上進(jìn)行演唱,著名的有“丁惠娟佛宣隊(duì)”和“姚雪華佛宣隊(duì)”等。老山歌手教唱青年山歌手,發(fā)揮了傳、幫、帶的特殊作用[6]17。由此可見(jiàn),在具有民間信俗基礎(chǔ)的地區(qū),社區(qū)為主體乃至主導(dǎo)的民歌傳承具有較大的合理性。
總體上看,當(dāng)前無(wú)錫吳歌傳承面臨的問(wèn)題具有代表性?,F(xiàn)有的研究成果一般都會(huì)述及吳歌傳承人的斷層問(wèn)題,但這其實(shí)是無(wú)錫吳歌傳承的現(xiàn)狀。造成這一現(xiàn)狀的根本性原因在于無(wú)錫吳歌所處的傳統(tǒng)文化空間發(fā)生了本質(zhì)性的變化,吳歌在無(wú)錫傳統(tǒng)的社會(huì)功能和文化意義已基本喪失,而具有持久性的新社會(huì)功能和文化意義又未能形成。此外,無(wú)錫吳歌的保護(hù)在建檔、對(duì)吳歌認(rèn)同感的培養(yǎng)、政府宏觀性的非遺保護(hù)措施和非遺保護(hù)人才隊(duì)伍建設(shè)等方面還存在一些問(wèn)題。
首先,從無(wú)錫吳歌所處的文化空間的變遷來(lái)看,隨著現(xiàn)代生產(chǎn)與生活方式在鄉(xiāng)村地區(qū)的普及,吳歌傳統(tǒng)的社會(huì)功能如協(xié)調(diào)生產(chǎn)勞動(dòng)、傳情達(dá)意、指揮民俗儀式等都基本不復(fù)存在。目前在學(xué)校和幼兒園進(jìn)行的校園傳承也主要依賴(lài)于教學(xué)者的主動(dòng)性。吳歌傳承目前在無(wú)錫還沒(méi)有形成社區(qū)為主體,社區(qū)成員廣泛參與的長(zhǎng)效機(jī)制。
其次,無(wú)錫吳歌的建檔工作存在較大問(wèn)題。吳歌樂(lè)譜保存的難度大,吳歌的傳承又大多以口傳心授為主,加上許多吳歌藝人的學(xué)歷不高,不了解甚至完全不認(rèn)識(shí)樂(lè)譜,少有吳歌樂(lè)譜得以保存,遑論完整的歌集。隨著被譽(yù)為“吳歌的挖寶人”的朱海容的去世,一系列吳歌原聲帶資料甚至下落不明。目前學(xué)界討論較多的數(shù)字化建檔盡管對(duì)非遺保護(hù)有重大價(jià)值,但在無(wú)錫吳歌的保護(hù)工作中還有待實(shí)施。實(shí)際上,民間文藝記錄資料的保護(hù)和利用水平低屬于較為普遍的問(wèn)題,因而凸顯出相關(guān)院校加強(qiáng)檔案學(xué)人才培養(yǎng),以及政府非遺保護(hù)部門(mén)加強(qiáng)檔案保護(hù)人才引進(jìn)的必要性。
再次,無(wú)錫青少年受到當(dāng)下主流的就業(yè)觀影響,學(xué)習(xí)吳歌的變動(dòng)性較大,難以持久,因而無(wú)錫吳歌學(xué)藝者隊(duì)伍并不穩(wěn)定。即便政府撥款資助學(xué)唱吳歌,能吸引來(lái)的年輕人也十分有限。老一輩的吳歌傳承人大多做的是公益性活動(dòng),同時(shí)傳承人的年齡結(jié)構(gòu)也嚴(yán)重老齡化。據(jù)無(wú)錫非遺保護(hù)中心工作人員介紹,吳歌特色學(xué)校傳承的成果也不顯著。近年來(lái),吳歌特色傳承學(xué)校的吳歌創(chuàng)作遭遇瓶頸,甚至以吳歌為特色教學(xué)的胡埭鎮(zhèn)中心幼兒園由于吳歌王張浩生的離世,近幾年舉辦的吳歌活動(dòng)減少,民族體育活動(dòng)增加。如果無(wú)法真正在青少年群體中形成對(duì)吳歌的認(rèn)同感,那么以政府為主導(dǎo)的各種保護(hù)措施也難以在傳承保護(hù)主體——吳歌持有社區(qū)的形成與擴(kuò)大中發(fā)揮有效作用。而這種認(rèn)同感的形成,應(yīng)當(dāng)說(shuō)還需要尋找到吳歌符合當(dāng)下民眾,特別是青少年群體需求的社會(huì)功能,探索出符合當(dāng)代人審美觀的藝術(shù)表現(xiàn)形式。
此外,雖然無(wú)錫市政府已于2009年出臺(tái)非遺管理?xiàng)l例,但是對(duì)于后續(xù)的監(jiān)督工作尚未形成長(zhǎng)遠(yuǎn)周全的規(guī)劃;政府各相關(guān)機(jī)構(gòu)之間交接工作不到位,合作也不夠密切;無(wú)錫市各級(jí)非遺保護(hù)中心依然缺少相關(guān)的專(zhuān)業(yè)人才。公允地說(shuō),以上政府非遺保護(hù)管理方面問(wèn)題的關(guān)鍵還是在于非遺保護(hù)人才隊(duì)伍建設(shè)的水平有限。高水平的非遺保護(hù)人才一般對(duì)非遺傳承的規(guī)律較為熟悉,對(duì)非遺保護(hù)直接相關(guān)的民俗學(xué)、民間文學(xué)或民族音樂(lè)學(xué)等學(xué)科有一定的知識(shí)和理論基礎(chǔ),而這樣的人才目前在不少地方的政府非遺管理部門(mén)中并不常見(jiàn)。
鑒于目前無(wú)錫吳歌政府主導(dǎo)的傳承模式存在的上述問(wèn)題,無(wú)錫吳歌獲得新的符合時(shí)代發(fā)展趨勢(shì)的社會(huì)功能與文化意義,當(dāng)是形成這一音樂(lè)傳統(tǒng)長(zhǎng)效傳承機(jī)制的關(guān)鍵。新的社會(huì)功能與文化意義必然需要與持有這一傳統(tǒng)的社區(qū)和群體的需求相關(guān),因此需要發(fā)揮社區(qū)在傳承過(guò)程中的主體作用,發(fā)揮社區(qū)成員的主觀能動(dòng)性。在社區(qū)發(fā)揮主體作用的基礎(chǔ)上,由政府支持,社會(huì)各界積極參與,學(xué)校在吳歌教育教學(xué)方法的層面,媒體在宣傳模式的層面進(jìn)行創(chuàng)新,能夠推動(dòng)吳歌更好地融入當(dāng)代社會(huì)生活,獲取長(zhǎng)久的傳承動(dòng)力。
首先需要發(fā)揮社區(qū)在傳承過(guò)程中的主體作用。對(duì)于具有社區(qū)內(nèi)部自發(fā)的傳承機(jī)制的音樂(lè)傳統(tǒng)而言,其強(qiáng)大的存續(xù)力往往正是依托于當(dāng)?shù)匾悦耖g信俗為基礎(chǔ)的文化空間。這種狀態(tài)的傳統(tǒng)音樂(lè)獨(dú)立于政府主導(dǎo)的非遺名錄機(jī)制之外,是最有生命力的民間文化,并且對(duì)于社區(qū)共同的歸屬感和認(rèn)同感的維系有著不可替代的作用。楊利慧在《以社區(qū)為中心——聯(lián)合國(guó)教科文組織非遺保護(hù)政策中社區(qū)的地位及其界定》中指出,長(zhǎng)期的社區(qū)參與特別是全程參與會(huì)帶來(lái)比僅靠政府支持的保護(hù)措施更持久的持續(xù)性。一些申報(bào)表中處處彰顯政府作用,而社區(qū)主體的參與性很少得到表現(xiàn)的做法使非遺的可持續(xù)性受到?jīng)_擊[7]68。無(wú)錫吳歌缺乏的正是丁惠娟、姚雪華這類(lèi)積極將山歌與當(dāng)?shù)孛耖g信俗活動(dòng)結(jié)合的社區(qū)內(nèi)部的活動(dòng)家。對(duì)于無(wú)錫吳歌這種傳統(tǒng)山歌,政府有關(guān)部門(mén)可以首先組織人力調(diào)研民間是否存在與吳歌有關(guān)的民間信俗活動(dòng),論證吳歌在無(wú)錫是否還保留有部分傳統(tǒng)的社會(huì)功能與文化意義。如果已不存在此類(lèi)的文化空間,無(wú)錫吳歌在民間的實(shí)踐與持有群體與個(gè)人可借鑒鎮(zhèn)江秀山號(hào)子的經(jīng)驗(yàn)[8]114,通過(guò)組織社區(qū)山歌手在社區(qū)內(nèi)外表演以提升無(wú)錫吳歌的可見(jiàn)度,從而爭(zhēng)取更多商業(yè)演出的機(jī)會(huì),為吳歌獲取新的社會(huì)與經(jīng)濟(jì)功能,增強(qiáng)其存續(xù)力。獲取了穩(wěn)定社會(huì)與經(jīng)濟(jì)功能的吳歌,則有較大的可能性在社會(huì)內(nèi)部形成不需要政府外力干預(yù)的內(nèi)部傳承動(dòng)力機(jī)制。
其次,需要形成和完善政府支持,社會(huì)各界特別是相關(guān)社區(qū)積極參與的保護(hù)模式。從政府牽頭成立吳歌錫劇研究會(huì),到組織吳歌拜師儀式等無(wú)錫吳歌的保護(hù)措施中,我們可以看出其在保護(hù)傳承過(guò)程中始終處于主導(dǎo)地位。政府通過(guò)政策制定,經(jīng)費(fèi)、場(chǎng)地和人力支持等手段進(jìn)行直接干預(yù),能夠在較短時(shí)間內(nèi)構(gòu)建一定的傳承保護(hù)機(jī)制。然而,正如楊利慧在《以社區(qū)為中心——聯(lián)合國(guó)教科文組織非遺保護(hù)政策中社區(qū)的地位及其界定》中指出的那樣,保護(hù)措施不應(yīng)該只由自上而下的、由中央發(fā)動(dòng)的、依賴(lài)政府支持的措施構(gòu)成——這些往往是短暫的[7]68。吳歌的傳承保護(hù)需要社會(huì)各界的積極參與。這種參與的優(yōu)勢(shì)不僅在于增加保護(hù)工作的人力,而且體現(xiàn)在傳承保護(hù)的思路拓展上。參與保護(hù)的各方中地位最重要的依然應(yīng)當(dāng)是吳歌的持有社區(qū),以從根本上保障社區(qū)的相關(guān)利益不因不當(dāng)開(kāi)發(fā)而受到損害。因此,接下來(lái)的重點(diǎn)是探討如何以社區(qū)內(nèi)部的積極傳承人為動(dòng)力源,發(fā)動(dòng)其他社區(qū)成員,結(jié)合社區(qū)外專(zhuān)家和其他相關(guān)人士的建議與技術(shù)支持,形成吳歌傳承保護(hù)的長(zhǎng)效機(jī)制。
再次,有必要?jiǎng)?chuàng)新學(xué)校中的吳歌傳承方式,提升學(xué)生參與吳歌創(chuàng)新的積極性。在傳統(tǒng)的師徒傳承模式的基礎(chǔ)上,結(jié)合學(xué)校傳承,擴(kuò)大傳承對(duì)象范圍已成為時(shí)代發(fā)展的要求。無(wú)錫市濱湖區(qū)胡埭鎮(zhèn)中心幼兒園在學(xué)校傳承方面作了積極的探索與實(shí)踐。幼兒園教師根據(jù)各年齡段幼兒語(yǔ)言、藝術(shù)發(fā)展水平和認(rèn)知規(guī)律特點(diǎn),選擇與幼兒生活和游戲緊密聯(lián)系的,融適切性、生活味和韻律感于一體的吳歌,匯編了《吳歌聲聲》教材。而針對(duì)吳歌目前遇到的傳統(tǒng)文化空間消失的問(wèn)題,除了參考《操作指南》建議的讓青年人參與自己所在社區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)信息收集和傳播工作以外[1]45,還可以發(fā)動(dòng)青少年結(jié)合實(shí)際生活進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)作。如吳歌特色學(xué)校舉行校內(nèi)比賽,學(xué)生自己創(chuàng)作與學(xué)生生活有關(guān)的歌詞,再由音樂(lè)老師或?qū)I(yè)編曲者為其譜曲,以激活新吳歌創(chuàng)作。促進(jìn)文化多樣性,增強(qiáng)文化創(chuàng)造力符合《公約》的精神。巴莫曲布嫫提出“青年賦權(quán)”概念,即賦予青年更大的參與權(quán)和影響力,使其成為文化遺產(chǎn)保護(hù)政策及其實(shí)踐的必要條件和核心要素。
最后,鼓勵(lì)創(chuàng)新媒體宣傳吳歌的方式。無(wú)錫在吳歌宣傳方面還較為薄弱,不僅缺乏專(zhuān)業(yè)人士的指導(dǎo),由于經(jīng)費(fèi)問(wèn)題,也缺乏熟練掌握網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)宣傳技能的人才?;谝陨显颍覀冋J(rèn)為,吳歌的保護(hù)可結(jié)合高校社團(tuán)活動(dòng),推動(dòng)其網(wǎng)絡(luò)傳播。在無(wú)錫當(dāng)?shù)馗咝?,特別是其音樂(lè)院系成立吳歌傳承傳播社團(tuán),有利于發(fā)揮大學(xué)生視野開(kāi)闊,學(xué)習(xí)接受能力較強(qiáng)的優(yōu)勢(shì)。結(jié)合大學(xué)生的創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)實(shí)踐,或可為無(wú)錫吳歌的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與利用探尋出新的路徑。當(dāng)然對(duì)于吳歌的利用首先必須尊重其持有社區(qū)的利益和情感。
在以政府為主導(dǎo)的非遺傳承保護(hù)模式下,無(wú)錫市各級(jí)非遺保護(hù)部門(mén)通過(guò)各種手段對(duì)吳歌進(jìn)行干預(yù),在較短時(shí)間內(nèi)構(gòu)建起傳承保護(hù)機(jī)制,對(duì)于吳歌的搶救性保護(hù)發(fā)揮了重要作用。由于這一傳統(tǒng)植根于傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)下的集體勞作,而傳統(tǒng)的農(nóng)耕方式無(wú)法適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展要求,使得吳歌失去了其傳統(tǒng)的社會(huì)功能。在新的社會(huì)功能產(chǎn)生之前,吳歌的持有社區(qū)難以對(duì)其保持長(zhǎng)久的傳承保護(hù)動(dòng)力,吳歌的存續(xù)力因而難以獲得根本性的恢復(fù)。
實(shí)際上,傳統(tǒng)音樂(lè)類(lèi)非遺也應(yīng)以分類(lèi)保護(hù)為宜,即對(duì)不同類(lèi)型、處于不同“生命階段”的傳統(tǒng)音樂(lè)類(lèi)非遺采取不同的保護(hù)模式。對(duì)于類(lèi)似于白茆山歌這樣有著民間信俗作為文化空間要素的民歌傳統(tǒng)而言,政府對(duì)其傳承不進(jìn)行干預(yù),在政策上保護(hù)社區(qū)群眾參與相關(guān)民間信仰活動(dòng)的權(quán)利,以保護(hù)民間信仰為基礎(chǔ)的文化空間,使得相應(yīng)的音樂(lè)傳統(tǒng)在社區(qū)中自然傳承當(dāng)是較適宜的保護(hù)對(duì)策。此外,由于我國(guó)非遺代表性傳承人機(jī)制在傳承人認(rèn)定方面有一定局限性,一些未被認(rèn)定為代表性傳承人的民歌手未得到足夠的重視與支持,這就需要有關(guān)方面繼續(xù)重視對(duì)傳統(tǒng)音樂(lè)類(lèi)非遺及其持有者、實(shí)踐者的調(diào)查,在此基礎(chǔ)上對(duì)其進(jìn)行鼓勵(lì)與支持,以發(fā)揮其作為非遺保護(hù)主體的作用。因此,類(lèi)似于無(wú)錫吳歌這種由于代表性傳承人的去世而面臨傳承危機(jī)的非遺項(xiàng)目,政府有必要盡快在有關(guān)社區(qū)內(nèi)認(rèn)定新的傳承人,有條件的話(huà)扶助整個(gè)傳承人群,利用傳承人或傳承人群的力量為民歌開(kāi)拓商業(yè)演出等新的社會(huì)功能。最后,非遺保護(hù)作為一項(xiàng)面向未來(lái)的社會(huì)治理活動(dòng),有利于人類(lèi)的可持續(xù)發(fā)展,有利于保護(hù)人類(lèi)文化的多樣性,因而在保障社區(qū)權(quán)益的基礎(chǔ)上,有必要在包括大中學(xué)校學(xué)生中建立有關(guān)的社團(tuán),發(fā)揮青年人接受新事物能力強(qiáng)的優(yōu)勢(shì),探尋傳統(tǒng)音樂(lè)新的社會(huì)功能,為傳統(tǒng)音樂(lè)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與利用提供更多的渠道。