龍 晗
(渤海大學(xué) 文學(xué)院,遼寧 錦州 121000)
小說發(fā)展到唐代,已經(jīng)逐漸成熟,作品的內(nèi)容更加貼近現(xiàn)實(shí)生活。伺候主人的飲食起居,與主人關(guān)系密切的婢女形象在小說中開始頻繁出現(xiàn)。“婢,女之卑者也?!保?]1其“卑”在于依附主人而存在,相當(dāng)于主人的私有物品。在主人婚戀的過程中,有些婢女替主人與外界傳遞信息,作為主人的秘密信使,承擔(dān)了為主人傳情達(dá)意的重大任務(wù),起到和媒人一樣“牽線搭橋”的作用,我們把這類婢女稱之為“婢女媒”?!耳L鶯傳》中的紅娘就是婢女媒的代表,“紅娘”一詞也成為后世女性媒人的別稱。
與前代小說相比,唐代小說中的婢女媒形象更具進(jìn)步性,同時(shí)為后世文言小說、白話小說、戲劇中的婢女媒形象奠定了基礎(chǔ)。但作用也僅限于此,沒有形成個(gè)性鮮明的人物形象。
《世說新語·惑溺》載:“后婢往壽家,具述如此,并言女光麗。壽聞之心動(dòng),遂請(qǐng)婢潛修音問,及期往宿?!保?]260小說中,婢女代替主人前往韓壽家傳遞心意,韓壽聽了為之心動(dòng),也托這個(gè)婢女暗中傳遞音信。在整個(gè)敘述過程中,婢女媒都沒有正面的動(dòng)作和語言,甚至沒有稱呼。
但在唐代小說中,部分婢女媒有了稱呼。一是代稱,以衣服或所做的事情作為稱呼。例如,《張無頗》中有婢女青衣為兩人傳遞紅箋,《李元平》中男主人公向青衣婢探聽女主人公消息,《非煙傳》中門媼為非煙和趙象傳遞書信等?!扒嘁隆边@個(gè)稱呼在婢女媒群體中多次出現(xiàn),這主要是因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)染青色的藍(lán)草容易得到,青色的衣服多為卑賤者所穿,所以把青衣作為婢女的代稱。二是有真正的稱呼,如《鶯鶯傳》中的紅娘,《游仙窟》中的桂心,《無雙傳》中的采蘋等。稱呼產(chǎn)生于社會(huì)交際的需要,婢女媒開始具有自己的稱呼,也可以看出創(chuàng)作者有意讓她們參與故事情節(jié),由呆板的“婢女”二字變成了有推動(dòng)故事情節(jié)作用的人物。由直接稱婢女為“婢”或者在主人的姓名后加“婢”,到多稱“青衣”,再發(fā)展到有自己專屬的名字,是婢女媒描寫的一大進(jìn)步。
唐代小說中婢女媒傳遞書信、促成見面的作用已經(jīng)體現(xiàn)得十分明顯,后世文學(xué)作品中的婢女媒形象大多都延續(xù)了這些作用。“《聊齋志異》中《西湖主》的故事大概可追溯到裴铏《傳奇》中的《張無頗》篇?!保?]148二者都有婢女作為媒人的描寫,《西湖主》中的婢女媒吸收了《張無頗》中婢女媒的功用,又在此基礎(chǔ)上有所發(fā)展,使人物形象更加飽滿。
《張無頗》講述的是張無頗用玉龍膏為公主治病,在醫(yī)治過程中,公主對(duì)張無頗暗生情愫,后派婢女傳信以表相思之意的故事。大王和王后發(fā)現(xiàn)女兒的心思后,將公主許配給張無頗?!段骱鳌饭适碌慕?jīng)過與其大體相同,婢女媒傳遞書信、引領(lǐng)見面的功能得以延續(xù),是故事中的關(guān)鍵一環(huán)——使男女主人公知曉彼此的心意,傳遞愛慕之詩,是陳生與公主成為眷屬的推動(dòng)者。但是,后者的形象更加豐滿了,婢女媒阿念有多處與陳生的對(duì)話、動(dòng)作描寫,如“一女掩入,驚問”[4]646“女子坌息急奔而入”[4]646。婢女媒向陳生介紹了公主和王妃的反應(yīng),向公主稟告陳生快要餓死了,引起公主的憐憫之心。在這一過程中,婢女媒不僅替公主傳話,而且傳達(dá)了自己的想法,如替陳生想主意;建議陳生應(yīng)該耐心等待,不要有過激之舉。
唐代小說中婢女媒形象性格模糊、單薄,難以承載創(chuàng)造者的思想感情。與明清小說中個(gè)性鮮明、大力推動(dòng)故事情節(jié)的婢女媒形象相比,唐代小說中的婢女媒是個(gè)性缺失的輔助角色。
元稹《鶯鶯傳》中的紅娘是個(gè)描寫筆墨不多、性格模糊的形象,在小說中幾乎沒有什么分量?!凹t娘復(fù)來,連曰:‘至矣!至矣!’”[5]4012僅用“復(fù)來”“連曰”等詞簡單交代了紅娘語言動(dòng)作。創(chuàng)作者把她當(dāng)作男女主人公交流的橋梁,是在用到時(shí)才被提起的小角色。王實(shí)甫《西廂記》中的紅娘形象卻有所不同,在多重沖突中,善良機(jī)智、富有正義感的紅娘形象被刻畫得淋漓盡致。當(dāng)鶯鶯和張生的愛情遭遇阻礙時(shí),是紅娘挺身而出,鼓勵(lì)沒有主見的張生,勸說遲疑不決的小姐,抵抗嚴(yán)厲守舊的老夫人,最終成全了鶯鶯與張生的美滿姻緣。她雖是婢女,但在小說的情節(jié)發(fā)展中卻起著主導(dǎo)作用。兩相對(duì)比,《鶯鶯傳》中的紅娘的話語只是傳遞信息,動(dòng)作只是完成任務(wù),缺乏自己獨(dú)有的個(gè)性特征。
從數(shù)量上來說,唐代婢女群體龐大。文獻(xiàn)所記載唐代奴婢最大的一個(gè)數(shù)字,是武宗會(huì)昌五年(公元845 年)除籍為良的寺家奴婢,達(dá)到15 萬人。在其他關(guān)于奴婢的記載中,成千上萬頗為常見。但從地位上來說,唐律將婢女列為賤民中的最低等級(jí),沒有戶籍,依附于主家,主人可以決定她們的婚配,甚至隨意進(jìn)行買賣?!短坡墒枳h》有“故殺自家馬牛者處徒一年”“故殺官私馬牛者徒二年半”“奴婢無罪而主殺之者僅徒一年”的規(guī)定,由這些規(guī)定可知婢女如同馬牛。所以,作為社會(huì)底層階級(jí),婢女參與的社會(huì)活動(dòng)較少出現(xiàn)在唐之前的文學(xué)作品中,唐代因婢女群體龐大,與主人關(guān)系密切,得到了唐代小說的關(guān)注。但是,她們的地位仍然低下,封建意識(shí)濃厚,難以形成有個(gè)性的人物形象。
在封建禮教的統(tǒng)治下,“男女有別”“男女授受不親”等倫理觀念深深扎根于人們的思想中,女性足不出戶的習(xí)俗使青年男女的交往變得困難。未婚男女不能私下相會(huì)、閑坐交流、外出游玩等,男女界限十分分明,所以需要媒人牽線搭橋。如果沒有父母之命、媒妁之言,兩個(gè)人私下偷偷見面,發(fā)生未經(jīng)行媒的婚姻,則父母國人皆賤之。唐代更是把媒妁制度寫進(jìn)律法,明確規(guī)定“為婚之法,必有行媒”。
唐代小說以現(xiàn)實(shí)生活為主要表現(xiàn)對(duì)象,在其描寫的男女婚戀中,自然也要遵守傳統(tǒng)的婚戀觀念,男女相遇、見面、交往等需要一定的媒介。而在男女主人公身邊的婢女差使起來具有便利性,不易惹人懷疑,忠于主人,具有保密性,因此成為媒介的承擔(dān)者。
唐初,女人騎馬出行會(huì)身著能遮住大部分面部和身體的衣服。到了唐高宗時(shí)期,這種衣服就被一種帶有垂布的寬邊帽取代了,女人可以將臉露出來。唐肅宗時(shí)期,女人已經(jīng)可以靚裝露面,穿著男人騎馬時(shí)的衣裳靴衫在街市上策馬馳騁。“都人士女,每至正月半后,各乘車騎馬,為探春之宴”[6]56記載的就是男女一起踏青游玩的場面。在唐代,有關(guān)婚姻的法律中也有所體現(xiàn),比如“卑幼自娶妻,已成者,婚如法”,說的就是沒有經(jīng)過父母同意但已經(jīng)成為事實(shí)的婚姻受到法律認(rèn)可。離婚制度中還出現(xiàn)了“協(xié)議離婚”,與其他朝代相比,唐代社會(huì)的婚戀觀念具有相當(dāng)大的進(jìn)步意義。從這一系列現(xiàn)象都可以看出,生活在唐代的女性開始大膽追求自由,男女婚戀具有一定程度的開明性。
婢女所起到的傳遞信息的作用在唐代還沒有完全展現(xiàn)出來,推動(dòng)故事情節(jié)的功能不大,無須占用作者過多的筆墨。而明代,思想的禁錮十分強(qiáng)烈,自由之風(fēng)不再,以極力打擊的態(tài)度對(duì)待自由婚戀者。所以婢女作為媒人的作用有所擴(kuò)大,成為男女主公愛情的助力者,作者對(duì)其著墨自然增加。
從小說的創(chuàng)作者角度來看,唐代文人重視門第觀念、等級(jí)觀念,婢女形象無法承載作者的思想情感;但明清小說創(chuàng)造者更容易與社會(huì)底層婢女產(chǎn)生思想共鳴,通過婢女媒形象的塑造傳遞自己的觀念。
唐代小說作者開始有意識(shí)地把自己所代表階層的理想、追求等融入小說故事情節(jié)與人物形象之中,小說真正成為創(chuàng)作主體情感的載體。這些作者一般是士大夫階層,甚至是著名的文壇領(lǐng)袖。對(duì)于他們來說,婢女生活在社會(huì)最底層,因此,難以得其青睞。明清中后期,文人開始接受先進(jìn)思想,重新審視禮教決不允許的“淫奔”之事,想要突破傳統(tǒng)的婚姻模式。加之這時(shí)的小說創(chuàng)作者以落魄文人居多,境遇更接近下層民眾,因此較易把對(duì)于自由愛情的期望寄托在男女主人公身上,也寄托在婢女媒身上。無論哪個(gè)朝代的婢女媒形象,都是整個(gè)社會(huì)階級(jí)意識(shí)和文人思想觀念共同的產(chǎn)物。