奚 利

(云南大學(xué) 文學(xué)院， 云南 昆明 650091)

普米族是古羌族后裔，古羌文化對普米族產(chǎn)生了深刻影響。如：普米族受古羌人影響，崇尚白色、牧羊為業(yè)、供奉羊角、召巫送鬼、通行火葬、婚行轉(zhuǎn)房(即兄終弟及的婚姻制度)。古羌民中的普米族先民原居于我國西北的青藏高原，出于自我保存的目的沿藏彝走廊不斷向南、向東遷徙。東漢時期(公元58年至公元75年間)，以白狼王唐菆為首的部落聯(lián)盟形成了普米族較為穩(wěn)定的族群基礎(chǔ)，其后普米族群在演進過程中又融合了藏族文化。所以，普米族也在一定程度上受到藏族文化的影響。1961年，普米族通過民族識別后被國務(wù)院正式確認為我國的一支少數(shù)民族。目前，大部分普米族人(70%左右)居于云南省蘭坪縣和寧蒗縣，其余部分普米族人分布于云南省玉龍縣、維西縣、永勝縣、香格里拉市、云縣及四川省涼山彝族自治州木里藏族自治縣、鹽源縣、甘孜藏族自治州九龍縣等地區(qū)。

在遷徙過程中，普米族一方面繼續(xù)保留了古羌文化，另一方面又吸收了藏文化、漢文化等文化，形成了較為獨特的普米族民俗傳統(tǒng)。在普米族民俗傳統(tǒng)中，其喪葬文化融合了羌文化、藏文化、漢文化等，并在長期歷史積淀中形成了以“給指路羊”“誦念喪葬經(jīng)”為核心的喪葬儀式。在清朝雍正時期實行改土歸流后，部分普米族地區(qū)改行過土葬；但由于受古羌族喪葬文化影響，普米族人死后仍主要以火葬的方式處理遺體。

普米族的喪葬儀式當(dāng)中便有著將逝者亡靈引領(lǐng)回故土的儀式，這集中反映著他們的喪葬觀念?？偟恼f來，普米族的喪葬習(xí)俗通常經(jīng)過“給指路羊”“指路”“下葬”三個程序，其中最重要的是要舉行喪葬儀式“給羊子”(戎肯)?！敖o羊子”(戎肯)儀式，意為用一只潔白的綿羊引領(lǐng)逝者之靈回歸到祖先發(fā)源之地，并為逝者交代與指示歸宗的路線。主持儀式的是普米族的祭司“釋別”(1)指主祭司。，又稱“韓歸”“韓幾”“釋畢”，期間“釋別”唱誦喪葬指路經(jīng)文(又稱給綿羊調(diào)和戎肯調(diào))。普米族的喪葬經(jīng)文便是通過釋別及其徒弟一代代傳承下來的。喪葬儀式當(dāng)中，圍繞著這一文化語境，祭司在儀式上進行具體“展演”“給羊子”以及儀式“展演”中所唱誦的喪葬經(jīng)文便是喪葬儀式的核心。

一、普米族喪葬儀式“給羊子”

“給羊子”(戎肯)是普米族人喪葬儀式中最隆重的儀式之一，儀式一般在夜間舉行，意為用一只潔白的綿羊為逝者引領(lǐng)回歸到祖先發(fā)源之地，并為逝者交代與指示歸宗的路線。

筆者于2019年7月在云南省蘭坪縣通甸鎮(zhèn)河邊村南松園進行田野調(diào)查時，參加了當(dāng)?shù)匾晃?4歲高齡老人的喪葬儀式。在喪葬儀式正式開始前，我們對釋別進行了訪談，這位主祭司名叫和仕常，51歲，南松園人，他從40歲開始跟隨德勝村的和求順學(xué)習(xí)。本次的祭祀組人員設(shè)置為13人(按習(xí)俗，不可用雙數(shù))，助祭的屬相均和逝者的屬相相沖。對于釋別來說屬虎為上佳，是最不容易被亡魂所“纏”的。如屬相不為虎，則其他屬相需與逝者屬相相沖。早先，傳統(tǒng)的“給羊子”儀式中主祭師要求輩分須比逝者高，因為在祭祀時須念出逝者的姓名，而普米族保有的傳統(tǒng)文化中對于長輩是十分尊重的，有敬老的觀念，故而在早先傳統(tǒng)的喪葬儀式中擔(dān)任釋別的輩分要求也是有講究的。

在本次田野調(diào)查中所進行的喪葬儀式從晚上10點左右開始一直持續(xù)到第二天凌晨3點左右，期間釋別與助祭們需要對應(yīng)每個環(huán)節(jié)誦唱經(jīng)文，“雖然具體進行誦經(jīng)的時候，各種內(nèi)容都互相交織、不能截然分開，但根據(jù)經(jīng)詞的內(nèi)容及其性質(zhì)和作用，釋別及普米族學(xué)者依據(jù)“喪葬經(jīng)”經(jīng)詞內(nèi)容、性質(zhì)、作用，把喪葬各個環(huán)節(jié)運用的經(jīng)詞歸類為六類‘六經(jīng)’，總稱為‘喪葬經(jīng)’”。[1]這“六經(jīng)”分別是《叮囑交代經(jīng)》《哀悼經(jīng)》《潔凈經(jīng)》《教導(dǎo)經(jīng)》《指路經(jīng)》《祈愿經(jīng)》。其中，《叮囑交代經(jīng)》主要是向死者交代其壽衣、棺木、指路羊的準(zhǔn)備情況；《哀悼經(jīng)》主要痛惜死者的離世；《潔凈經(jīng)》主要敘述了洗濯遺體、遺器等活動的過程；《教導(dǎo)經(jīng)》主要教導(dǎo)死者如何應(yīng)對沿路妖怪的詰難；《指路經(jīng)》主要向死者指示回歸故土的路線；《祈愿經(jīng)》主要祈求死者保佑后人。

儀式開始前需要用剛剛采摘下來的松柏青竹搭建的青棚作為停靈的場所，青棚是在普米族人的喪事或喜事中都要使用的場景布置。儀式開始，伴隨著釋別祭詞的唱起，首先進行的是熏陶潔凈儀式，釋別此時所誦為《潔凈經(jīng)》，此儀式要點燃火焰用煙霧熏陶潔凈祭祀人員所使用的用具、祭品、祭祀場所，此時釋別旁邊的兩名助祭分別手持弓與箭(意為為逝者開路，保駕護航)。

在潔凈儀式這一環(huán)節(jié)完成后，釋別與助祭們回到停靈場所，將相關(guān)器具、祭品擺放合適后，隨著樂手禮樂之聲的響起，釋別與助祭們一同面對著棺材開始誦唱經(jīng)文，誦唱經(jīng)文這一過程往往持續(xù)時間較長，本次田野調(diào)查筆者所參加的喪葬儀式中，釋別以及助祭們的誦唱從晚上11點持續(xù)到午夜3點左右，給逝者交代已為他(她)選定好了送葬的好日子與時辰，菩薩保佑著他(她)，祭司是符合神的旨意來為他(她)超度，助祭們的挑選都是符合他(她)的心意的，要記住為他(她)挑選的祭品，帶好祭品上路，保佑著家庭的興旺安康，朝著祖先繁衍生息的地方去。誦唱的經(jīng)文內(nèi)容涉及給逝者叮囑交代挑選的祭師和助祭、壽衣棺木、祭祀用品、生產(chǎn)生活用品、逝者的葬品、親友祭奠品等環(huán)節(jié)。正如經(jīng)文中所寫的那樣“屬虎的祭師用香火為您在鋪蓋行李、衣褲帽子上打記號，不打記號會被別人認去，您千萬要記住祭師為您打起記號的葬品，不要丟失葬品，請牢記?！盵2]147

隨著誦唱到交代給逝者白綿羊的情況之后，(2)經(jīng)過認真挑選的健康潔白的白綿羊，逝者若為男性則挑選公綿羊，逝者若為女性則挑選母綿羊。祭祀人員將白綿羊牽至事先點好火焰的火堆處(采摘青松、杜鵑花的枝葉點火)熏陶潔凈，如《潔凈經(jīng)》中所記載的：“屬虎的祭師用燃燒高山上的大白杜鵑枝葉熏來潔凈白綿羊；用江河水、海湖水洗來潔凈白綿羊；用甘露水和純潔奶水(白綿羊、白馬鹿、紅黃牛、紅山驢、巖羚羊五種動物)來潔凈白綿羊。把白綿羊潔凈成像海螺一樣潔白?！盵2]151-152隨后孝男孝女將白綿羊牽至一邊，跪拜于白綿羊前，喂羊吃東西，喂羊吃的東西有黃酒、面粉、水果等物。喂羊完畢后，釋別拉住牽羊的繩子比劃十三下，意為已經(jīng)給綿羊做好標(biāo)記了，可以將羊交代給逝者上路了，同時每一次的比劃寓意著災(zāi)禍與不詳?shù)倪h離，吉祥與安康的駐留。隨著比劃完，先前安排好的專人剎那間將白綿羊放倒，用一把鋒利的刀刺入羊胸，并迅速將白綿羊的心臟掏出，雙手捧著羊心跑至棺材旁，將仍在顫抖蹦跳的鮮活羊心放在棺材上，“羊心顫抖，表示死者已接受羊祭，如不顫抖，則為死者所不悅?！盵2]105“給羊子”之“給”，即是接受、接納之意，在普米族人看來，當(dāng)羊心顫抖之時，逝者即接受了獻祭的白綿羊。

隨著對逝者叮囑交代以及羊祭的完成，釋別及助祭們開始唱誦給逝者回歸故土的路線并進行相關(guān)教導(dǎo)，教導(dǎo)逝者要保佑著家庭的興旺與安康、沿途的交叉路如何走、遇到妖魔鬼怪如何對付等內(nèi)容。釋別與助祭們一直誦唱至第二天凌晨3點多，《指路經(jīng)》的回歸之路在念到“死命沚貢塞榕”(3)《指路經(jīng)》中的具體站點名，各地均有所不同，此站點名含義為有水潭和枯木樁的地方。時，?？肯聛恚耪咧暝诖颂幧孕?，并用繩子將白綿羊拴在路邊的巖石上。此時已是深夜，釋別與助祭們也就此休息下來。待到第二天清晨，祭師們便接著昨晚到達的地點繼續(xù)往下誦唱完。各地普米族《指路經(jīng)》中的路線與內(nèi)容大同小異，并且最終的歸宿都是一致的。

二、普米族“給羊子”儀式與文本間的相互建構(gòu)

“給羊子”儀式是普米族社會分工進一步完善后所形成的具有相對獨立社會空間的文化場域，處在有著自身獨特邏輯的文化場域之中。通過對“給羊子”儀式的田野調(diào)查，筆者發(fā)現(xiàn)同一文化內(nèi)部的普米族“給羊子”儀式本身與儀式中釋別唱誦的經(jīng)文之間構(gòu)成了一種相互建構(gòu)的互動關(guān)系，這種互動關(guān)系也即是“互文性”。克里斯蒂娃提出的“互文性”(intertextuality)又被翻譯為“文本間性”，指的是文本與文本之間的關(guān)系，任何文本都處在若干文本的交匯處，都是對這些文本的重讀、更新、濃縮、移位和深化。但是克里斯蒂娃的“互文性”主要指的還是文本與文本之間的關(guān)系。隨著布魯姆等人對此理論的不斷升華與擴充，“互文性”的所指范圍不僅僅是文本間性，還包括文本與文化之間的關(guān)系，甚至是文化與文化間，在意義層面上構(gòu)成交織的互動關(guān)系。下面筆者將從“給羊子”(戎肯)儀式與經(jīng)文的互文性關(guān)系進行論述。

首先，“給羊子”的經(jīng)文文本并不是固定不變的，這是由于在喪葬儀式開始時，需要釋別先根據(jù)不同逝者的不同人生經(jīng)歷對其進行不同的生前事件的追述。所以，每一次“給羊子”儀式的唱誦都是“釋別”在前儀式“六經(jīng)”文本相對固定的語法基礎(chǔ)上對具體文本的一次再“書寫”與建構(gòu)。在每一次“給羊子”儀式中，“釋別”表面上與參加儀式者、逝者都處于一種共時性的在場狀態(tài)，但實際上“釋別”基于“給羊子”儀式的歷史傳統(tǒng)與具體逝者的不同經(jīng)歷為每一次“給羊子”儀式帶入了“歷時性”的積淀。這種積淀一方面是傳承性的，另一方面也是重構(gòu)性的。

其次，“六經(jīng)”文本除了受釋別的重構(gòu)之外，還影響著“給羊子”儀式本身。“六經(jīng)”文本內(nèi)容對于儀式行為具有指引性的作用。例如：“六經(jīng)”文本不斷地提及“屬虎的祭師”；這便要求“給羊子”(戎肯)儀式的“釋別”最好以屬虎的人擔(dān)任，因而經(jīng)文便通過聲音這種物質(zhì)載體對“給羊子”儀式本身提出了實質(zhì)性的要求。在具體的儀式中所進行的各個環(huán)節(jié)和程序與釋別所誦唱的經(jīng)文文本的內(nèi)容也大致是相符的。如“六經(jīng)”文本中在提及數(shù)字“十三”時“屬虎的祭師助手將送給您的白綿羊從頭到尾扭羊毛十三道作為記號，第十二道為白色，第十三道為黑色，結(jié)結(jié)都吉利，道道都平安”“屬虎的祭師派送白綿羊給您，交代它冬春夏秋保護您，并數(shù)吉利數(shù)字到十三，割斷白綿羊的繩子，表明白綿羊已經(jīng)交到您手里了 ”[2]155，釋別都將根據(jù)具體的儀式程序重復(fù)“十三”在儀式中的具體動作；在誦唱到“您等待時機把羊心帶好上路，屬虎的祭師數(shù)羊心跳十三次的吉利數(shù)時，白綿羊的全身都很健康，并拿一小撮炒麥面記下每次心跳時的情況，您要記清楚、認清楚，不能說祭師沒有交代或您聽不著的話”[2]156-157儀式程序便會進行到取羊心，并將鮮活的羊心放到逝者棺材上。在很大程度上，唱誦的“六經(jīng)”文本對于“給羊子”儀式都起到了規(guī)約性的作用。

再者，在喪葬儀式“給羊子”當(dāng)中，人與“超然者”之間的互動交流，是以儀式當(dāng)中所誦唱經(jīng)文以及一系列具體的行動作為中介。本次田野中所誦唱“六經(jīng)”的對象正是已故的逝者。因此在此處人即是指儀式中誦唱經(jīng)文的祭師，“超然者”即指逝者。雅各布森認為：“信息需要說話者和受話者之間的接觸，接觸可以是口頭的、視覺的、電子的或其他形式。接觸必須以代碼作為形式：言語、數(shù)字、書寫、音響構(gòu)成物等等。信息都必須涉及說話者和受話者都能理解的語境，因為語境使信息‘具有意義’?！盵3]所以，我們在儀式中所聽到釋別的一系列誦唱，以及伴隨誦唱所進行的一系列動作均是為了與逝者達到互動與溝通的目的。正如我們所聽見和看見的，在具體的喪葬儀式場域之中，釋別對逝者進行叮囑交代、教導(dǎo)、指路等一系列信息的傳遞，都依據(jù)具體的經(jīng)文唱誦與行動表述，如釋別在誦唱叮囑逝者帶好孝子孝女供奉的物品：“新故忘人您聽著，屬虎的祭師告訴您，孝子、孝女、孝媳給白綿羊喂送水果、炒麥面和黃酒等，您要帶好了到路途中用，您走后要保佑家人幸福安康、六畜興旺、五谷豐登！”的同時，還將孝子孝女供奉給逝者的食物喂給綿羊吃。通過此時綿羊的舉動(逝者心愿的代表)——“吃或不吃”，來傳達逝者的態(tài)度與心愿，釋別與逝者實現(xiàn)了互動與交流，釋別在儀式當(dāng)中其權(quán)威性與神通性由此得到強化。所以在喪葬儀式“給羊子”的特定文化場域中，人與“超然者”通過誦唱經(jīng)文以及一系列具體的行動形成互動交流，不斷地對儀式、文本產(chǎn)生當(dāng)下即時的建構(gòu)。

通過普米族釋別在當(dāng)下語境中唱誦喪葬經(jīng)文、“給羊子”儀式中經(jīng)文文本對儀式的規(guī)約、祭司和家屬們與“超然者”具體的行動與交流等等內(nèi)容，在普米族喪葬文化中，“給羊子”的過去、現(xiàn)在，都在這個獨特的場域中傳承、流動與變遷著，使得普米族“給羊子”儀式與文本相互交織、彼此牽連、指涉，構(gòu)成了意義豐富的普米族喪葬文化場域。

三、普米族喪葬儀式“給羊子”的意義分析

普米族喪葬儀式“給羊子”的具體儀式與文本間的互文性關(guān)系構(gòu)成了“給羊子”(戎肯)特定的喪葬文化場域，在這一場域中體現(xiàn)著普米族歷史文化的獨特意義表達?！敖o羊子”儀式和喪葬經(jīng)文間的互文關(guān)系，體現(xiàn)出了歷時與共時兩個層面的影響：即從歷時的角度而言，這種互文關(guān)系喚醒了民族遷移的歷史記憶；從共時的角度而言，這種互文關(guān)系又成為維系普米族群聯(lián)系的紐帶。在歷時影響與共時影響的雙重作用下，儀式與文本間的互文關(guān)系形成了普米族人的獨特民族心理。

(一) 族群遷徙歷史記憶的喚醒與再現(xiàn)

普米族舊稱西番，其先民是我國西北部古羌戎的一個分支，原居于甘肅省南部和青海省東部交界祁連山一代，在中國幾千年的歷史中，從大西北一路遷徙至西南。

根據(jù)普米族的族源以及可考的發(fā)源之地，喪葬儀式上《指路經(jīng)》所描述的路線、方位與現(xiàn)實中的普米族從發(fā)源之地一路南遷的路線大致吻合，再現(xiàn)了普米族族群一路南遷的軌跡。普米族人在世代的歷史傳承中，在其族群繁衍生息，一路遷徙的漫長歲月中，通過一次又一次的喪葬儀式的重演，伴隨著音樂的高低起伏，在悠悠又低沉的旋律中，一遍又一遍地唱誦與低吟著《指路經(jīng)》，將經(jīng)文中濃縮與積淀的族群歷史文化深深印刻在每一個普米族人的頭腦中。通過儀式的演述與潔白綿羊的引領(lǐng)喚醒著普米族人流淌在血液中深厚的記憶，再現(xiàn)著先輩趟過的大河、翻過的高山、見到的沙漠以及遇到的“妖魔鬼怪”和艱難險阻。每一個“超然”狀態(tài)中的普米族逝者都將和先輩一樣，先輩是如何來的，他的亡魂便將如何回歸。

這種反復(fù)出現(xiàn)的指路情節(jié)，再現(xiàn)與喚醒著族群的歷史記憶，將族群不畏艱險、一路遷徙、開拓家園歷史通過喪葬儀式中指路的形式潛移默化地傳遞給后人。不管是《指路經(jīng)》演述的具體儀式亦或是具體內(nèi)容，其中都承載著族群的歷史記憶，不斷重構(gòu)著族群在歷史中的生活與遷徙場景。個體通過一次又一次的喪葬場合融入到集體對于民族歷史的重構(gòu)中來。這種集體記憶將族群置于歷史洪流的想象空間之中，讓個體生命經(jīng)驗透過喪葬經(jīng)文及其儀式，融入到族群歷史的宏大進程中，塑造著個體，強化著族群認同。

(二) 族群進行連接與維系的紐帶

在喪葬儀式“給羊子”的文化場域中，個體回歸到整個宗族大家庭的懷抱中來，個體與族群的緊密關(guān)系依靠著儀式維系著，維系著族群的凝聚和認同。通過指路送魂儀式，可以厘清家族親屬關(guān)系和人際關(guān)系，整合部族和宗族力量，實現(xiàn)團結(jié)親族成員、協(xié)調(diào)地鄰關(guān)系、和諧部族屬員。族群、宗族通過喪葬這一場合聚集在一起，在這一場合中家族親屬彼此間溝通交流，在具體的儀式場合中音聲渲染著氣氛，使人們在適當(dāng)時候陷入到莊嚴與肅穆之中，回憶著逝者的過往，期待著逝者之魂到達祖地。通過祭祀的流程，寄托生者的愿景，以此表達著人們難以向逝者言說的愿望與叮囑。

(三) 民族心理的顯現(xiàn)

在普米族喪葬儀式上釋別唱誦喪葬經(jīng)文并進行“給羊子”，其中有兩個反復(fù)出現(xiàn)的意象不容忽視，一個是白綿羊，另一個為數(shù)字“十三”，它們都反映著普米族人的民族心理。普米族的祭司釋別僅是在儀式中起到主持者的作用，而抽象意義上與亡魂溝通并產(chǎn)生作用的是喪葬儀式中所用的白綿羊，它滲透著普米族人祖先崇拜的深層心理?！笆边@個意象，在彝族人的觀念中僅僅作為一個數(shù)字，而在普米族人信仰體系、行為動作上，都會通過“十三”來傳達其特殊的觀念。

首先在談白綿羊在普米族喪葬儀式中的特點前，就不得不談到普米族有關(guān)“給羊子”來歷的一個傳說。在很久之前同父異母的兩兄弟到很遠的山上去放牲口，在太陽快落山的時候來到一處地方，這里有著大片濃郁的竹林，在白天的時候竹子紛紛裂開，太陽一落山竹子便紛紛閉合起來。隨著黃昏的到來，這片竹林里有斑鳩那么大的蚊子便會出沒，哥哥身配弓與箭，又十分勇敢，便打算用弓箭去對付斑鳩那么大的蚊子，哥哥讓弟弟躲到竹子之中。次日，晨光熹微之時，竹子又紛紛裂開，弟弟從竹子中出來之后卻發(fā)現(xiàn)哥哥只剩一堆赫赫白骨，弟弟傷心欲絕，打算將哥哥的尸骨背回家埋葬，卻怎么也背不動。在弟弟焦急徘徊之間，一個放羊的老倌出現(xiàn)了，老倌給弟弟出主意，讓自己的綿羊幫弟弟馱著尸骨。綿羊輕松地馱起了哥哥的尸骨，與弟弟一塊將哥哥的尸骨帶回了家鄉(xiāng)。除此之外在喪葬儀式當(dāng)中，羊還具有著重要的作用，在普米族喪葬經(jīng)文中綿羊是逝者的引路者，經(jīng)文中描述“屬虎的祭師告訴您，讓白綿做您的伴為您指引路，讓它做您啟程趕路的伴，無論吃飯、睡覺、走路、做事都它跟著您走，千萬不要忘記它是和您一起奔赴祖先繁衍生息的地方，在路途中無論再遇到妖魔鬼怪、風(fēng)霜雪雨，您都要看好它，不要把它丟失了?！币约啊皩倩⒌募缼熢偃淮拙d羊交到您的手里了，無論吃飯、睡覺、走路、做事都它跟著您走，讓雪白的綿羊做您的伴。您千萬要記住了，不要忘記它?！盵2]152另外綿羊還代表著逝者的心愿，在“給羊”環(huán)節(jié)中孝男孝女將會對白綿羊進行跪拜，然后開始喂羊，若綿羊不吃不喝，則代表著逝者生前子女不孝，沒有孝敬好逝者，若羊吃著孝男孝女供奉的祭品則代表逝者生前子女孝順。此時的綿羊已經(jīng)具有了一種“超然性”，它已經(jīng)不僅僅是喪葬儀式中的綿羊，它的身上是逝者的“回光返照”，凝結(jié)著逝者的心之所向，同時也凝聚著社會對逝者子女的道德評判。這一“超然”形象的背后掩藏著的正是普米族人對于長者的尊崇。

我們可以發(fā)現(xiàn)，無論是在普米族喪葬經(jīng)文當(dāng)中，還是在傳說中，都表達了作為游牧民族的普米人與羊的密切關(guān)系。釋別再三叮囑亡魂要牽好綿羊，不要忘記它。正是因為綿羊身上寄托著普米族人對故鄉(xiāng)的深深眷戀，綿羊象征著普米族人對故土家園的熱愛之情，所以所有的關(guān)于家園故土的美好憧憬與想象便寄予在綿羊的形象中。也只有羊能夠引領(lǐng)逝者亡魂以及傳說中逝者尸骨走向家園與故鄉(xiāng)，它成為普米族人與故土和家園連接的中介與樞紐，成為回歸故土的關(guān)鍵一環(huán)，它能夠保衛(wèi)逝者之魂順利抵達，“如遇到自然災(zāi)害，您就躲在羊角旁，如遇到的猛的野善來襲擊時，您就躲在羊蹄子里，如遇到飛行的動物來襲擊時，您就躲在羊膀子下，冬季有雪躲進羊毛里，春季有風(fēng)躲進耳朵里，夏季有雨躲進脖子下，秋無有霜躲進肚子下?！盵2]156普米族人源出于我國古代西部的羌戎族群，這一族群歷史悠久、影響深遠，是我國最早的游牧民族，最先分化出我國的農(nóng)耕部落。許慎《說文解字》中解釋羌云：“羌，西戎牧羊人也，從羊從人?！盵4]骨文里的“羌”字是驅(qū)使奴隸牧羊的形象。由此我們就不難明白普米族人與羊的密切關(guān)系，在其遷徙的歷史記憶中，羊無疑跟隨族群一路遷徙，所遇艱難險阻，勢必讓普米族人對羊十分尊崇，因而在祭祀當(dāng)中要給逝者獻祭一頭白綿羊作為歸途的伙伴，這樣才能放心交代亡魂上路。

通過上述對普米族綿羊形象的分析，既從中再現(xiàn)了普米族的遷徙場景和生活場景，又將普米族人的尊老敬老、崇拜祖先、熱愛故土的民族心理顯現(xiàn)出來。無論是喪葬儀式中的綿羊亦或是傳說故事中的綿羊，綿羊都將引領(lǐng)著逝者引領(lǐng)回到祖先發(fā)源的地方，實際上滲透著普米族人對祖先深深崇拜。

從普米族在新年誦讀的“切疊帕”中“十三重天的天神”“十三層地的地神”[5]262可以看出：在普米族人的信仰體系中，天(地)都具有“十三”重(層)。并且在普米族人看來，孩子的成年年紀也是“十三”歲。[5]266普米族人對數(shù)字“十三”的崇拜心理主要反映著普米族稱為“吾苦哥尼”的生肖紀時法。普米族生肖紀時法按照鼠、牛、虎、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬為順序記錄年、月、日，循環(huán)往復(fù)。此紀時法每一個循環(huán)周期均為“十二”，因其從第“十三”年(月、日)開始才算作之前時間的循環(huán)；所以在普米族歷法觀念中，“十三”意味著周期的完整。因此在“給羊子”中對人數(shù)“十三”的要求，”給羊子的來歷”中對魂魄歸鄉(xiāng)需要“十三”年的計算，“喪葬經(jīng)”中反復(fù)強調(diào)次數(shù)“十三”均是對普米族歷法中“十三”為一個循環(huán)觀念的體現(xiàn)，反映出普米族思維系統(tǒng)中特殊觀念的強調(diào)。

在少數(shù)民族喪葬傳統(tǒng)文化日漸消散與凋零的今天，“傳統(tǒng)”日益成為博物館當(dāng)中的展覽物，變?yōu)楣┤擞^看的展品，其背后深刻與豐富的文化內(nèi)涵成為展品板上的一行行解說文字，失去了鮮活的生命力與孕育的樂土。傳統(tǒng)的“給羊子”儀式在他們的文化傳統(tǒng)土壤當(dāng)中孕育、傳承，對于他們來說這不僅僅是一個儀式，更是每一個普米族人生活中的一部分。普米族喪葬儀式“給羊子”不僅僅是博物館或資料庫中有關(guān)“傳統(tǒng)”的承載者，它在具體的語境中，更以口頭唱誦的方式發(fā)揮著它獨特的功能與意義，而其背后的文化傳統(tǒng)更是其在歷史長河中不斷流傳的血脈。