馮 帆

(安徽大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，安徽 合肥 230061)

在孔子的《論語》中有這樣一段對(duì)話，葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之?！笨鬃釉唬骸拔狳h之直者異于是，父為子隱，子為父隱?！痹谄渲幸印！?《論語·子路》)在這里，葉公與孔子對(duì)于何為“直”抱有截然相反的理解，葉公認(rèn)為任何時(shí)候都遵守社會(huì)的法是“直”，而孔子認(rèn)為父子互隱是“直”。近年來，或有學(xué)者支持葉公所說的“直躬證父”做法，認(rèn)為父子互隱推出的血緣關(guān)系是徇私枉法、腐敗的根源；或有學(xué)者贊同孔子的“父子互隱”，認(rèn)為父子互隱是人之常情。那么孔子思想中“直”與“隱”的基本內(nèi)涵到底是什么？以孔子為代表的儒家認(rèn)為“直”和“隱”又到底具有怎樣的關(guān)系呢？在當(dāng)代社會(huì)，研究儒家關(guān)于“直”與“隱”的道德倫理觀又具有怎樣的價(jià)值呢？基于此，文章從文本和語境兩個(gè)方面進(jìn)行分析，指出儒家思想所強(qiáng)調(diào)的道德倫理觀對(duì)構(gòu)建和諧社會(huì)倫理關(guān)系的意義。

1 “直”的基本內(nèi)涵

“直”在《論語》中出現(xiàn)二十二處，是儒家思想體系中不可或缺的德目之一?！爸薄钡墓强淘瓐D是在眼睛的上部加一個(gè)直豎的形狀，后來逐漸演變成小篆字體，從“乚”，從“十”，從“目”。徐鍇認(rèn)為：“乚，隱也，今十目所見是直也?！盵1]10本義是不彎曲，與“枉”“曲”相對(duì)。《說文解字》中解釋為：“直，正見也?！盵1]10現(xiàn)代漢語詞典對(duì)“直”的解釋多達(dá)八種，不僅具有直爽、坦率的意思，還賦予其道德品質(zhì)上的正直公正之意。

1.1 性格直率坦誠，好學(xué)遵禮

孔子在《論語》中首先反問微生高直來指出微生高的不直，子曰：“孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之?！?《論語·公冶長(zhǎng)》)魯國的微生高素來具有直爽的美名，但是別人向他來討醋的時(shí)候，他卻不坦率地說自己家沒有醋，反而要向鄰居借點(diǎn)醋來給別人。這種借用別人的東西來為自己謀取美名的行為，朱子認(rèn)為微生高“曲意殉物，掠美市恩，不得為直也”。范氏曰：“是曰是、非曰非、有謂有、無謂無，曰直?！蔽⑸哌@種無謂有的行為雖然“所枉為小”，但是“害直為大”。可見，真正直爽的人在任何事情上都要內(nèi)外一致，不能勿以惡小而為之，勿以善小而不為。因?yàn)椤笆ト擞^人于其一介之取予，而千駟萬鐘從可知焉”。[2]80微生高既然被稱為直爽的人，就應(yīng)該在任何事情上都要坦率誠實(shí)，不能因?yàn)榻璐资切∈露蝗鐚?shí)相告。即使不是故意獲取美譽(yù)，卻因?yàn)檫@件小事而不能被稱之為坦率誠實(shí)的人。

然而，在生活中并非所有直率的行為都會(huì)受到褒獎(jiǎng)。儒家講究中庸之道，認(rèn)為不偏不倚、無過不及是“中”，平常是“庸”。所以過于直率反而會(huì)過猶不及，物極則反。子曰：“恭而無禮則勞；慎而無禮則葸；勇而無禮則亂；直而無禮則絞?！?《論語·泰伯》)孔子認(rèn)為“直”是要符合“禮”才能稱為真正的“直”，否則就是“絞”。

“禮者，天理之節(jié)文，人事之儀則也。”[2]53“禮”作為“四維”之首，“五?！敝?。它不僅是治國的綱紀(jì)，更是社會(huì)的道德規(guī)范。其核心就是要對(duì)尊貴者恭敬，對(duì)年老者孝順，對(duì)年長(zhǎng)者恭遜，對(duì)年幼者慈愛，對(duì)卑賤者施恩[5]125?？鬃釉唬骸安恢Y，無以立也?！?《論語·堯曰》)禮演變到今天，褪去了其濃厚的政治色彩，更多的是強(qiáng)調(diào)日常生活中的禮節(jié)、禮儀。中國以禮儀大邦著稱，為人處世追求彬彬有禮、有禮有節(jié)。而現(xiàn)實(shí)中總有些人說話做事過于直率，毫不懂得拐彎抹角，通常這樣的人并不會(huì)受到贊賞，反而會(huì)讓人覺得說話尖酸刻薄，莽撞無禮。可見，“禮”是評(píng)判“直”的重要標(biāo)準(zhǔn)之一，人們之所以會(huì)出現(xiàn)無禮的言行舉止，是因?yàn)椤安缓脤W(xué)”?？鬃釉唬骸昂弥辈缓脤W(xué)，其蔽也絞?！?《論語·陽貨》)好學(xué)以明理才能把握直率的度而有禮。如果僅僅喜歡直來直往而不學(xué)以明其理，那么就會(huì)有刻薄、不近情理的弊端。因此，直率的人還需要好學(xué)遵禮，才能使自己通情達(dá)理，說話做事松弛有度，使別人感到舒服。

1.2 品質(zhì)公正正直，行事堅(jiān)守直道

孔子所創(chuàng)立的儒家思想，以其側(cè)重社會(huì)取向的價(jià)值觀，富有倫理特色的政治觀和追求自我完善的道德觀而成為古代正統(tǒng)思想。其對(duì)人所應(yīng)具有的品質(zhì)提出了很多要求，而讓居上者能夠接受儒家思想，對(duì)于居上者的品質(zhì)也有所要求。孟子曰：“桀、紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也?！?《孟子·離婁上》)春秋戰(zhàn)國時(shí)期，諸侯爭(zhēng)霸，社會(huì)動(dòng)蕩，民不聊生。如何使人民在這樣的時(shí)代背景下順而不反，是居上者要思考的重要問題。孔子思想中第一次提到“直”，是魯哀公問孔子：“何為則民服？”孔子對(duì)曰：“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服?！?《論語·為政》)對(duì)此，程子認(rèn)為：“舉措得義，則人心服?！盵2]59程子認(rèn)為“舉直錯(cuò)諸枉”是符合“義”的舉措，即提拔正直的人，并把他們安置在邪惡的人之上符合“義”，所以民心順服。謝氏曰：“好直而惡枉，天下之至情也。順之則服，逆之則去，必然之理也。然或無道以照之，則以直為枉、以枉為直者多矣，是以君子大居敬而貴窮理也?！盵2]59所有人都喜好正直的人而厭惡邪惡的人，所以居上者如果順應(yīng)天下之至情，即“舉直”，那么民服，反之“舉枉”則民去之?！芭e直錯(cuò)諸枉”是居上者使民服的“道”，這就突出了居上者的德行要求，孔子的政治思想是以德為本，只有居上者作為道德表率，才能以道德教化民眾，使民歸順。

樊遲曾問智于孔子，孔子曰：“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直?！?《論語·顏淵》)樊遲不解，詢問子夏，子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)矣。湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠(yuǎn)矣?！?《論語·顏淵》)舜、湯之所以能成為明君，在于善于從眾多的人當(dāng)中挑選出“直”的人。如果為政者都是正直的人，那么邪惡的人也就自然漸漸被疏遠(yuǎn)而存在不下去了。樊遲這里并不是問政，而是問何為智?？鬃又赋鼍由险咂焚|(zhì)正直并且行事堅(jiān)守“直道”為智。

“直道，無私曲也。”[2]155“直道”就是依照正直公正的原則來行事，做事才能不偏不倚。子曰：“吾之于人也，誰毀誰譽(yù)？如有所譽(yù)者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”(《論語·衛(wèi)靈公》)孔子作為圣人典范，從不詆毀別人，也從不輕易稱贊別人。如果有稱贊別人，那必然是經(jīng)過考驗(yàn)的人，所以，“直道”首先必須要先了解客觀公正的事實(shí)。其次，不管處于何種順境或逆境，都始終堅(jiān)守以正直公正的品質(zhì)行事。柳下惠為士師，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”(《論語·微子》)柳下惠已經(jīng)三次被罷黜了，但是其不計(jì)較個(gè)人的利益得失，仍然不改其道，堅(jiān)守“是是是，非是非”之道。孟子又指出：“柳下惠不以三公易其介?！?《孟子·盡心上》)朱熹贊揚(yáng)柳下惠“進(jìn)不隱賢，必以其道，遺佚不怨，厄窮不敏，直道事人”。[2]355

2 “隱”的基本內(nèi)涵

隱，從阜從爪從工從手從心，《說文解字·阜部》：“隱，蔽也。”段玉裁注：“艸部曰：‘蔽茀，小兒也?！t不可見，故隱之訓(xùn)曰蔽?！盵4]778“徐灝注箋：‘隱之本義蓋謂隔阜不相見，引申為凡隱蔽之稱?！队衿じ凡俊罚骸[，不見也，匿也?！稄V韻·隱韻》：‘隱，藏也?！稄V韻·隱韻》：‘隱，私也?！盵5]1732

“隱”在《論語》中出現(xiàn)七處，孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽?！?《論語·季氏》)學(xué)者許建良認(rèn)為儒家的“隱”有三種含義[6]，首先就是孔子所說的“言及之而不言，謂之隱”(《論語·季氏》)，即該自己說話卻不說，這體現(xiàn)了對(duì)外界的一種消極應(yīng)對(duì)。而父子互隱就是屬于第一層含義的隱，即因?yàn)楦缸雨P(guān)系而不率真坦誠，選擇對(duì)外界采取消極應(yīng)對(duì)——不言。其次，是“匿怨而友其人”中自身情感的失真，是性格中不率真的另一方面。最后，孔子倡導(dǎo)“無道則隱”?？鬃釉咽肤~和蘧伯玉在邦有道和邦無道時(shí)的行為作了對(duì)比，子曰：“直哉史魚！邦有道如矢，邦無道如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之?！?《論語·衛(wèi)靈公》)孔子肯定了二者的行為，但是贊揚(yáng)蘧伯玉是君子，贊揚(yáng)史魚只是直。史魚作為衛(wèi)國有名的直臣，生以身諫，死以尸諫，孔子只是贊嘆了他的忠直。而蘧伯玉在國家政治清明的時(shí)候出來做官，在國家政治黑暗的時(shí)候隱藏自己的智慧和才能，這樣進(jìn)退有道才是君子。因此可以看出，孔子認(rèn)為真正的君子不能僅僅堅(jiān)守正直公正的品質(zhì)，還要能做到進(jìn)退有道，正如孟子所說“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”。(《孟子·盡心上》)但是，筆者認(rèn)為這種對(duì)于“隱”的解釋沒有結(jié)合儒家思想中的“直”，三層含義本質(zhì)上都是隱瞞、隱藏、隱匿，只不過境界不一樣。

廖名春從文獻(xiàn)學(xué)的角度指出，“父為子隱，子為父隱”之“隱”應(yīng)讀為“檃”，訓(xùn)為“矯正、規(guī)正”之義，而不是隱匿錯(cuò)誤。所以《論語·子路》中的章節(jié)應(yīng)該是“‘父為子櫽，子為父櫽’，訓(xùn)為‘父親要替兒子矯正錯(cuò)誤，兒子也要替父親矯正錯(cuò)誤’”。[7]對(duì)此，學(xué)者郭齊勇、肖時(shí)鈞認(rèn)為將“隱”通作“檃”，訓(xùn)為“矯正”并不正確。他們認(rèn)為“檃”通常與“栝”一起，訓(xùn)為“矯正”的意思，而“隱括”與“檃栝”只是假借字，并無實(shí)際意義上的聯(lián)系。父子互隱中的“隱”有兩方面的含義：一是不公開告發(fā)、宣揚(yáng)，二是微諫，“幾諫謂之隱”，并不僅僅只是簡(jiǎn)單的隱匿錯(cuò)誤。在儒家的語境中，如果兒子遇到這樣的事，不只是隱諱不公開，同時(shí)還要在私底下微諫，和風(fēng)細(xì)語地批評(píng)父親，講清道理，讓他把不請(qǐng)自來或順手牽來的羊，送還給羊的主人。只是在處理這類事情時(shí)，父子之間不公開扯破臉皮效果會(huì)更好[8]。

3 “直”中有“隱”“隱”中含“直”的儒家道德倫理觀

從上面對(duì)于“直”和“隱”基本內(nèi)涵的探討中可以看出，學(xué)者們普遍認(rèn)同儒家思想體系中的“直”具有公正正直和坦率直率的意思，而最大的分歧在于到底認(rèn)為告親是公正正直的表現(xiàn)還是父子相隱為人之率性而為是正直的表現(xiàn)，以及由此引發(fā)出對(duì)于儒家倫理觀的一系列爭(zhēng)論。

筆者認(rèn)為，父子互隱中的“隱”不能簡(jiǎn)單地解釋為相互隱匿，其還具有微諫和矯正錯(cuò)誤的深層內(nèi)涵。前面兩位學(xué)者對(duì)于“隱”是否通“檃”的爭(zhēng)論不是本文的論述重點(diǎn)，但是可以看出兩位學(xué)者雖然論證方式不同，一個(gè)是從文獻(xiàn)學(xué)的角度來解釋，另一個(gè)是從儒家語境的角度來解釋，但是目的相同，都是為了證明父子相隱并非簡(jiǎn)單地為對(duì)方隱匿錯(cuò)誤。而從某種意義上來說，微諫和矯正錯(cuò)誤本質(zhì)上是相同的。微諫的目的就是為了矯正錯(cuò)誤，而矯正錯(cuò)誤的手段就是微諫。不管是微諫還是矯正錯(cuò)誤，都是支持孔子的父子互隱。但這并不能說明儒家支持父子互隱這樣的道德倫理觀，而是在儒家思想體系中“直”和“隱”各有其適用的范圍和條件。

首先，儒家以孝親文化為起點(diǎn)，但是其目的卻是維持社會(huì)穩(wěn)定。《孟子》中有：“舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定，此之謂大孝?！?《孟子·離婁上》)朱子對(duì)此解釋為“是以天下之為子者，知天下無不可事之親，顧吾所以事之者未若舜耳。于是莫不勉而為孝，至于其親亦厎豫焉，則天下之為服者，亦莫不慈，所謂化也。子孝父慈，各止其所，而無不安其位之意，所謂定也。為法于天下，可傳于后世，非止一身一家之孝而已，此所以為大孝也。”[2]269《孟子》中的瞽瞍在今天看來不是個(gè)好父親，但是父子血緣關(guān)系的天性，是舜無法選擇亦無可逃避的。所以，當(dāng)《孟子》中假設(shè)瞽瞍殺人，舜竊負(fù)而逃，遵海濱而處的行為就被認(rèn)為是血緣關(guān)系導(dǎo)致的儒家“父子互隱”倫理觀的典型。但是舜作為天子，其此舉卻并非隱匿父親那么簡(jiǎn)單。為政者作為民之表率，其德行關(guān)乎民心向背。舜對(duì)于瞽瞍這樣的父親盡事親之道，感化天下父子，從而樹立了家庭倫常的范例。儒家正是用父子兄弟間的孝悌來維持家庭倫理關(guān)系，推家至國，以維持整個(gè)社會(huì)的穩(wěn)定。同時(shí)，舜作為刑法的執(zhí)行者，其沒有阻止皋陶是為了維持社會(huì)法治的穩(wěn)定，其棄天下如敝蹝，竊負(fù)而逃是為了維護(hù)社會(huì)仁治的穩(wěn)定。此舉正體現(xiàn)了儒家“直”中有“隱”、“隱”中含“直”的倫理觀。

其次，中華法系的特點(diǎn)允許儒家思想中的“直”“隱”有其實(shí)施的范圍和條件。郭齊勇認(rèn)為“中華法系”的特性是“倫理法”。在倫理法中，倫理與法并不對(duì)立，而是統(tǒng)一的，倫理法的基本品格是“德主刑輔”?！暗轮餍梯o”的基本內(nèi)涵，應(yīng)是德者治國；對(duì)民寬惠，實(shí)行“仁政”，教育為主，“先教后誅”。以德治國是為了“立教”，而父子互隱就服從了這一目的[9]。古代中國是“人治”社會(huì)，其法律制定就是基于普遍的人情?！尔}鐵論·刑德》中指出：“法者，緣人情而制，非設(shè)罪以陷人也。故《春秋》治獄，論心定罪。志善而違于法者免，志惡而違于法者誅?！比寮业慕逃^認(rèn)為“圣人作、止、語、默無非教也”，雖然儒家思想家對(duì)于人性的觀點(diǎn)說法不一，但是他們的共同點(diǎn)都是認(rèn)為人是可以教化的，德教高于刑教。《孟子》中舜盡事親之道就是“德教”，和孟子的“性善論”一脈相承，天下父母的本性都是慈愛的，被后天事物遮蔽了慈愛本性，只要堅(jiān)持以德教化最終能使父母理解和悔悟，而德教在門內(nèi)就是微諫以讓父母矯正錯(cuò)誤。小事微諫，大事則要再三諫之。

通過上述的論證，就很好理解孔子為什么不認(rèn)為“直躬證父”是“直”了。因?yàn)殚T內(nèi)之治里，攘羊不會(huì)危害社會(huì)秩序的穩(wěn)定，父母之恩大于告親之義。另外，前面論述過孔子認(rèn)為“直而無禮則絞”，孔子生活的春秋時(shí)期“禮崩樂壞”，社會(huì)動(dòng)蕩，孔子一生致力于推動(dòng)禮樂文化興起以穩(wěn)定社會(huì)秩序，而“直躬證父”的行為雖然做到了直率坦誠但卻違背了“禮”，所以孔子不可能認(rèn)為這是“直”。而“父子互隱”不僅符合人的本性更符合孔子所提倡的“禮”，所以孔子認(rèn)為“直在其中”。況且葉公問的是門內(nèi)之治的攘羊，并沒有涉及門外之治中的貪贓枉法、殺人放火的重大罪行?？鬃釉凇蹲髠鳌ふ压哪辍分袑?duì)于叔向大義滅親的舉動(dòng)同樣給出了贊同，認(rèn)為叔向“古之遺直也，治國制刑，不隱于親，三數(shù)叔魚之惡，不為末減，曰義也夫，可謂直矣?！币?yàn)槭逑蜃鳛闀x國賢臣，其身份不僅僅是叔魚的哥哥，在其位就要謀其政，所以叔向要以義和直為先。

儒家思想體系中“直”與“隱”的關(guān)系是二者相互包含，“直”中有“隱”，“隱”中含“直”?！爸薄背珜?dǎo)的是性格上的坦率真誠和品質(zhì)上的公正正直的統(tǒng)一，即情與理的辯證統(tǒng)一。“直”的基本內(nèi)涵中性格上的坦率真誠就暗含了“隱”，維護(hù)父子血緣關(guān)系是人的本能反應(yīng)，所以人的性格上的坦率真誠就是為父親隱瞞來保全父親。“隱”則一方面是其父攘羊時(shí)對(duì)于外界的一種消極應(yīng)對(duì)，即不告發(fā)、不宣揚(yáng)；另一方面是對(duì)內(nèi)的積極應(yīng)對(duì)，即勸諫其父矯正錯(cuò)誤。這種對(duì)內(nèi)的勸諫就是“隱”中含“直”，雖然對(duì)外隱瞞保全父親，但是對(duì)內(nèi)仍然要辨清是非，公正的評(píng)判父親的所作所為，積極勸諫。而葉公的“直躬者”割裂了“直”與“隱”的聯(lián)系，只講理不講情，雖然體現(xiàn)了公正、正直，但卻為孔子所不滿?！拔狳h之直者”則兼顧情與理，代表了孔子理想的“直”，所以“直在其中”。儒家之所以倡導(dǎo)“直”與“隱”辯證統(tǒng)一的道德倫理觀，與儒家孝親文化和“無非教也”的教育觀密不可分。儒家孝親文化為“直”中有“隱”提供了文化土壤，“無非教也”的教育觀則孕化出“隱”中含“直”的道德倫理觀。

4 儒家“直”“隱”思想的當(dāng)代價(jià)值

4.1 修己身以保持“直心”

孔子倡導(dǎo)：“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾而親仁?！?《論語·學(xué)而》)有子也強(qiáng)調(diào)：“孝弟也者，其為仁之本與。”(《論語·學(xué)而》)孟子曰：“仁之實(shí)，事親是也；義之實(shí)，從兄是也。智之實(shí)，知斯二者弗去是也；禮之實(shí)，節(jié)文斯二者是也?！?《孟子·離婁上》)朱熹認(rèn)為“仁主于愛，而愛莫切于事親；義主于敬，而敬莫先于從兄。故仁義之道，其用至廣，而其實(shí)不越于事親從兄之間……事親從兄，良心真切，天下之道，皆原于此。然必知之明而守之固，然后節(jié)之密而樂之深也?！盵2]268“仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大?！硬豢梢圆恍奚恚凰夹奚恚豢梢圆皇掠H……”(《中庸》)

古代社會(huì)倡導(dǎo)家國一體，國就是天子的大家庭，所以儒家倡導(dǎo)孝悌為本，因?yàn)槿寮艺J(rèn)為“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也”(《論語·學(xué)而》)。儒家推崇孝親文化，在筆者看來，其是以孝親文化為起點(diǎn)，來達(dá)到維持整個(gè)社會(huì)秩序穩(wěn)定的目的，并不是為了推崇孝親文化而肯定父子互隱。孝親文化并不能為徇私枉法的個(gè)人行為擔(dān)責(zé)。近年來，一人落馬，牽出全家的“家族腐敗”現(xiàn)象頻繁出現(xiàn)，雖然許多人指責(zé)“父子互隱”是其根源，但是這種說法過于片面。儒家的“隱”思想雖然在一定程度上增加了家族腐敗的可能性，但是導(dǎo)致家族腐敗的根源卻在于缺乏儒家的“直”思想。眾所周知，任何事物的變化發(fā)展都是內(nèi)因起決定作用，貪污腐敗的根源是自身修養(yǎng)不夠，抵抗不了誘惑。

古人倡導(dǎo)修身齊家治國平天下，而“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”(《大學(xué)》)。因?yàn)椤叭酥渌H愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：‘人莫知其子之惡，莫知其苗之碩?！?《大學(xué)》)。朱熹認(rèn)為“常人之情惟其所向而不加審焉，則必陷于一偏而身不修矣?！盵2]9儒家特別強(qiáng)調(diào)個(gè)人的內(nèi)在修養(yǎng)，孔子在《論語》中多次提到的君子人格就是孔子教化大眾所應(yīng)具有的理想人格。自身修養(yǎng)不夠，如何能齊家，因此，認(rèn)為儒家的“父子互隱”導(dǎo)致家族腐敗實(shí)則是血緣關(guān)系為家族中個(gè)人自身修養(yǎng)不夠來買單的結(jié)果。

孔子認(rèn)為，“人之生也直，罔之生也幸而免?！?《論語·雍也》)何晏注“人以正直為德，言人之所以生於世而自壽終不橫夭者，以其正直故也?！笨涤袨樵谄洹墩撜Z注》中說：“凡物之生，伏從旁折，人生則直立端正。故人生有忠信之心，是非之辨，故直心乃人性之本……人交所以能相信，人道所以能存， 皆賴于直?！笨涤袨檎J(rèn)為人的本性是正直的，所以人才會(huì)守忠信、辨是非。但是這種本性會(huì)被后天的事物所遮蔽變成“枉”，所以修身修的就是保持人的“直心”，使其不被后天事物所遮蔽。如果每個(gè)人都能保持“直心”，從根本上杜絕自身犯錯(cuò)的可能，那么葉公所提出的這種兩難境地也就沒有太大爭(zhēng)論的意義了。

4.2 構(gòu)建和諧健康的家庭和社會(huì)倫理關(guān)系

郭齊勇認(rèn)為古代社會(huì)父子互隱是常態(tài)，除了父子二人中有違背人之為人或犯罪的情況。如果沒有出現(xiàn)上述情況，依然出現(xiàn)告親的現(xiàn)象，那就說明為仁之本，即孝悌出現(xiàn)了問題，會(huì)危害社會(huì)的合理化與秩序化[10]。儒家所倡導(dǎo)的孝悌歸根結(jié)底就是一種意識(shí)形態(tài)，它凝練成一種倫理觀來指導(dǎo)人們的行為。

儒家思想所倡導(dǎo)的倫理觀使其思想體系中的“直躬證父”與“父子互隱”一直被看作親情與法律的典型沖突，然而當(dāng)今社會(huì)意識(shí)已隨著社會(huì)存在的變化而變化?，F(xiàn)今時(shí)代經(jīng)濟(jì)發(fā)展迅速，人們?cè)谙硎茇S富精神生活的同時(shí)又更加迫切地追求物質(zhì)，導(dǎo)致精神發(fā)展水平跟不上經(jīng)濟(jì)發(fā)展的速度，人們的物質(zhì)水平和精神水平出現(xiàn)了嚴(yán)重?cái)鄬印＿@種斷層投射在“直躬證父”和“父子互隱”的沖突時(shí)，其更多的是呈現(xiàn)出利益與親情的沖突。親屬之間的關(guān)系取決于是否有利可圖，有利可圖則“隱”，無利可圖則“不隱”。如果在現(xiàn)代社會(huì)，儒家的父子互隱要為這種唯利至上的價(jià)值觀背鍋，那么只能說這個(gè)社會(huì)是病態(tài)的、不和諧的。

對(duì)于這樣的社會(huì)現(xiàn)狀，要構(gòu)建和諧健康的家庭和社會(huì)倫理關(guān)系離不開正確的個(gè)人倫理觀和社會(huì)倫理觀的引導(dǎo)。處于家庭倫理關(guān)系中的個(gè)人，要始終保持自身辨別是非對(duì)錯(cuò)的“直心”和承擔(dān)建立父慈子孝的家庭倫理環(huán)境的責(zé)任。