陸雅楠，艾志強

摘 要：馬克思科技批判思想并非對科技本身的批判，而是對科技的資本主義應(yīng)用的批判。馬克思在其異化理論中批判了科技的資本主義應(yīng)用對勞動者造成的異化問題。科技的資本主義應(yīng)用對勞動者的異化主要表現(xiàn)為對勞動者肉體的摧殘和對精神的異化。深刻理解馬克思這一思想，對我們深刻認識資本主義的新變化和應(yīng)對科技異化問題有著重要意義。

關(guān)鍵詞：科技批判;勞動者;異化

中圖分類號：A81 ? 文獻標志碼：A ? 文章編號：1002-2589（2019）12-0031-03

在馬克思的思想及其著作中并沒有明確提出和系統(tǒng)介紹過科技異化概念，但是著作中卻蘊含著深刻且豐富的科技批判思想。馬克思的科技批判思想是隱含在其異化勞動理論之中的。因為勞動本身的發(fā)展要依靠科技的進步，勞動的過程可以理解為以科學技術(shù)為中介進行物質(zhì)、能量和信息的轉(zhuǎn)化過程，相對應(yīng)的勞動產(chǎn)品更是科學技術(shù)活動成果的直接體現(xiàn)。因此，可以說，馬克思科技批判思想（馬克思科技異化思想）與馬克思異化勞動理論是相輔相成的，馬克思科技批判思想是伴隨著異化勞動理論的產(chǎn)生而產(chǎn)生的。

科技的資本主義應(yīng)用對勞動者的異化主要表現(xiàn)為：勞動者通過技術(shù)活動所生產(chǎn)的產(chǎn)品，作為一種異己的存在物同勞動者相對立。勞動者通過技術(shù)活動生產(chǎn)的產(chǎn)品越多，他所占有的就越少，他就越不自由，他就越受資本的統(tǒng)治。正如馬克思所指出的：“生產(chǎn)不僅把人當作商品、當作商品人、當作具有商品的規(guī)定的人生產(chǎn)出來;它依照這個規(guī)定把人當作既在精神上又在肉體上非人化的存在物生產(chǎn)出來?！盵1]科技的資本主義應(yīng)用不僅是對勞動者肉體層面的摧殘，更是對勞動者精神層面的異化。

一、對勞動者肉體層面的摧殘

機器作為科技發(fā)展的產(chǎn)物，本是為了提高勞動效率減少勞動時間。但是在資本主義制度下，它卻被資本家所控制，變成剝削、欺壓勞動者的幫兇，與勞動者相對立。馬克思在充分肯定科學技術(shù)對生產(chǎn)力發(fā)展的積極作用的前提下，對機器的實際用途提出質(zhì)疑：“值得懷疑的是，一切已有的機械發(fā)明，是否減輕了任何人每天的勞動。”[2]他繼而指出：“資產(chǎn)階級為了發(fā)展工業(yè)生產(chǎn)，需要科學來查明自然物體的物理特性，弄清自然力的作用方式……資產(chǎn)階級沒有科學是不行的。”[3]之所以會提出這樣的疑問和觀點，是因為馬克思通過深入的觀察發(fā)現(xiàn)，科技的資本主義應(yīng)用非但沒有減少勞動者的工作時長、減輕勞動者的工作強度，反而大大延長了勞動者的工作時間、增加了勞動者的勞動強度。

1.延長勞動者剩余勞動時間

眾所周知，資本主義生產(chǎn)的最終目的是為了資本的累積。正如馬克思所說：“金錢是一切事物的普遍的、獨立自在的價值。因此它剝奪了整個世界——人的世界和自然界——固有的價值。金錢是人的勞動和人的存在同人相異化的本質(zhì);這種異己的本質(zhì)統(tǒng)治了人，而人則向它頂禮膜拜?！盵1]勞動者受到其自然生理局限的限制，是無法24小時持續(xù)勞動的。他們在勞動之余需要時間吃飯、喝水、睡覺來滿足其作為人的基本需求。為了實現(xiàn)其全面發(fā)展，勞動者更是需要可供自身支配的自由時間去做其喜愛的事情。然而，機器除了正常的維修、保養(yǎng)之外，是不需要休息的，更不需要自由時間以實現(xiàn)其全面發(fā)展。資本家因為對利潤最大化的追求，自然會盡其所能地增加勞動者的勞動時間以減少甚至消滅因機器停止轉(zhuǎn)動所帶來的利潤損失。由此可見，本是為了減輕勞動者工作強度、減少勞動者工作時長的科學技術(shù)產(chǎn)物——機器，并沒有使勞動者真正受益。并且與之相反，它成為“把工人及其家屬的全部生活時間變成資本支配的增值資本價值的勞動時間的最可靠手段”[2]。變成了資本家榨取勞動者剩余價值最有用的幫兇。馬克思更是通過對勞動者必要勞動和剩余勞動概念的分析解讀，來論證了這一現(xiàn)實。在馬克思看來，工人的勞動分為兩種。一種是勞動者為了滿足自己生活需要而從事的勞動，稱之必要勞動，從事該勞動所付出的時間是必要勞動時間。而另外一種則是勞動者為了滿足資本家對剩余價值的追逐所付出的勞動，馬克思稱之為剩余勞動，從事該勞動所付出的時間為剩余勞動時間，產(chǎn)生的價值為剩余價值。資本家對利潤的追求，本質(zhì)就是對剩余價值的追求。在資本主義生產(chǎn)方式確立初期，為了榨取更多的剩余價值，資本家想方設(shè)法地延長工人剩余勞動時間，而其物質(zhì)載體則是被資本家為達成上述目的綁架的機器。

2.增加勞動者工作強度

資本家受其貪婪欲望驅(qū)使，想盡一切辦法盡可能地延長勞動者的工作時間?？墒莿趧诱呤艿阶匀簧砭窒薜南拗疲菬o法24小時持續(xù)勞動的。長時間的勞動得不到休息，不僅會讓勞動者無法集中注意力從事相關(guān)勞動甚至使勞動者器官衰竭、死亡。隨著勞動者反抗意識的提高，工人階級聯(lián)合起來采取了一系列行動以保護自身權(quán)益，迫使國家機器制定了相關(guān)政策、出臺了相關(guān)法律，以確保他們的勞動時間不會被資本家無限制地延長。馬克思敏銳地認識到了這一點，他說：“這種無限制地延長威脅著生命的源泉，遂致后來在社會上引起反動，并由此引起用法律限制的標準勞動日?！盵4]

利欲熏心的資本家無法光明正大地通過延長勞動者勞動時間以實現(xiàn)他們對剩余價值增加的追求。此時通過科學技術(shù)手段進一步提高機器的運轉(zhuǎn)速度和運行效率變成了資本家增加其剩余價值的有效手段。這意味著單位時間內(nèi)勞動者的勞動量隨著機器運行速度的提高而提高，勞動者的勞動強度增加了。以前勞動者可能需要在一天內(nèi)重復100次指定動作就可以完成的勞動，現(xiàn)在需要勞動者重復200次、300次甚至更多。如馬克思在《資本論》中所描述的：“機械組織愈進步，機械勞動者階級的經(jīng)驗愈蓄積，勞動的速度與強度，也自然會愈增進。”[4]

不僅如此，資本家并不滿足于此，他們更是通過增加單個勞動者所操控的機器數(shù)量來增加勞動者的工作強度。即在資本主義社會，工人的數(shù)量不斷減少，但是與此同時，機器的數(shù)量和產(chǎn)量都在不斷增加，這種情況是并不罕見的。在《資本論》中，馬克思通過數(shù)據(jù)的對比來論證了這一事實。起初曼徹斯特30多個紗廠就有1 000余名工人從事紡紗工作。然而12年后，紡紗廠的紡紗機增加了五萬余臺，但是從事紡紗工作的紡紗工人的數(shù)量卻減少了不止一半。正如馬克思所描述的一樣：“科學的純潔光輝仿佛也只能在愚昧無知的黑暗背景上閃耀。我們的一切發(fā)明和進步，似乎結(jié)果是使物質(zhì)力量成為有智慧的生命，而人的生命則化為愚鈍的物質(zhì)力量。”[5]

3.對勞動者身體健康的損害

科技的資本主義應(yīng)用對勞動者肉體層面的摧殘，絕不僅僅是延長勞動者的勞動時間及增加勞動強度，更是對勞動者身體健康的摧殘。為了獲取高額利潤，資本家不愿意花費金錢去改善勞動者的工作環(huán)境，不愿意投資購買可以保護勞動者免受有毒有害物品摧殘的工作保護物品。從事化工、電鍍、油漆等行業(yè)的勞動者，長期接觸有毒有害物，使其身體飽受摧殘，患病率和死亡率極高;紡織行業(yè)肉眼不可見的塵埃同樣也在強烈地刺激著勞動者的呼吸系統(tǒng)，致使勞動者患肺病的概率直線上升……“且不說此，溫度之人為地提高，空氣內(nèi)原料粉屑的積滿，震聾耳鼓的喧囂，也會損傷工人的五官?！盵4]馬克思引用了西門博士的死亡表，來對比各產(chǎn)業(yè)所使用的各種年齡的工人數(shù)以及各產(chǎn)業(yè)每十萬人中以年齡區(qū)別的死亡率。以倫敦裁縫業(yè)為例，從事該項勞動的22 301名男工和12 379名女工，每十萬人中就有958個25～35歲的勞動者被累死，每十萬35～45歲的勞動者被累死的數(shù)量則為1 286人，而每十萬45～55歲的勞動者被累死的數(shù)量更是高達2 093人?？梢哉f，資本主義生產(chǎn)條件下，對勞動者身體健康的損害是如影隨形、無處不在的。因為在密集且高速運轉(zhuǎn)的機器中勞動本身就是一種極其危險的事情，在工廠惡劣的環(huán)境下勞動就是對勞動者呼吸新鮮空氣、享受溫暖陽光的自由權(quán)力的剝奪。

此外，資本家更是喪心病狂地雇傭婦女和兒童作為勞動力，對其身體健康及生命造成嚴重威脅。馬克思引用童工委員會報告以及公共衛(wèi)生報告中的資料揭露了資本家的這一舉動對婦女和兒童身體健康所造成的嚴重影響。從事報紙印刷、書籍印刷、裝訂等工作的童工被活活累死的不計其數(shù)。此外，從事制鹽業(yè)、蠟燭制造等行業(yè)的婦女兒童，也難逃被過度勞動累傷、累亡的命運。

二、對勞動者精神層面的異化

科技的資本主義應(yīng)用，非但沒有將勞動者解救，反而化身為資本家的幫兇，使勞動者忍受身體與精神的雙重折磨。勞動者被迫從事單一、枯燥且乏味的機械勞動，無法追求其個性的全面發(fā)展，逐漸發(fā)展成為片面的人。馬克思以制造業(yè)為例，對此進行了分析。

資本主義生產(chǎn)中普遍采取分工的工作模式，從事制造生產(chǎn)工作的勞動者，更是從極小的年紀（還是兒童時）就被安排了一種工作——這種工作不需要判斷力，甚至不需要任何的智力訓練?？墒请S著他們年齡的長大（十七歲以后），他們就不再適用于該工作，資本家就會將他們解雇。從孩童時期就從事該單一工作的人，自然沒有其他謀生的能力。他們大多沒有受過教育，都不認識字，且自幼長期在資本家的剝削和扭曲的環(huán)境中成長，造就了他們粗野的性格。因此他們在失去工作后只能流落街頭，“成為犯罪者的補充隊”[4]。他們的無知、他們?nèi)怏w和精神上的墮落與科技的資本主義應(yīng)用是息息相關(guān)的。因為科技的資本主義應(yīng)用，讓多數(shù)勞動者在勞動中總是重復相同且低級的動作，他們無須獲取也沒有時間去獲取其他方面的知識和技能，更是不需要了解機器的工作原理。在這種單一的生產(chǎn)模式下，勞動者不可能實現(xiàn)全面的發(fā)展。相反，這只會讓他們所能從事的工作范圍無限縮小，只會加快其精神和道德方面的墮落。

在資本主義社會，“勞動者不過是有意識的器官，被視為與自動機的無意識的器官相等?！盵4]如果說在手工業(yè)和工廠手工業(yè)，勞動者可以通過學習、興趣愛好來使用工具和手藝以確保自己在生產(chǎn)過程中的重要位置，那么在科技快速發(fā)展的機器大工業(yè)階段則完全轉(zhuǎn)換為另外一種模式——勞動者變成機器的附屬物，是機器在使用勞動者。這兩種模式，前者是由勞動者主宰和推動，而后者則是勞動者要依附于科技產(chǎn)物——機器來生存。為了生活，他們每天不得不重復簡單且死板的工作，致使勞動者的精神世界極度貧乏且無法在勞動中感受到自我價值，更是無法在這樣乏味的機械勞動中體會到快樂和成就感。因為，在生產(chǎn)過程中，勞動者的“精神能力與筋肉勞動”[4]是處于分離狀態(tài)的。對此，馬克思有一段十分貼切的描述，馬克思認為勞動者“在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。”[1]并且“只要肉體的強制或其他強制一停止，人們就會像逃避瘟疫那樣逃避勞動?！盵1]

馬克思認為，人的勞動應(yīng)該是“自我享受”的過程，是“人精神目的的實現(xiàn)”[6]。人和動物最本質(zhì)的區(qū)別就是人具備感性意識，是有目的的社會存在物。勞動者應(yīng)該具備自主選擇勞動對象的權(quán)力，也應(yīng)該根據(jù)勞動者自身的價值取向和興趣愛好選擇其所從事的工作。只有這樣才能讓勞動者投入無限熱情、感受到自我價值的實現(xiàn)。然而機器的資本主義應(yīng)用，使這一切都變味兒了，勞動變成了勞動者要維持自身生存的手段。對勞動者而言，其從事的勞動除了可以滿足他們生存之外是毫無意義的，更不用談在勞動中獲得樂趣和精神上的滿足感。勞動者被視為資本家獲取剩余價值的工具，他們除了每天面對冰冷的機器以及滿足正常肉體需求的吃、喝、拉、撒、睡的活動以外，甚至連屬于自己及家人的自由時間都是十分有限的。長期生長于這樣的環(huán)境，會使人因為缺少精神支撐而發(fā)展成為畸形的人，會使整個社會道德淪陷。人與人之間的關(guān)系、勞動者與家人之間的感情都在這種病態(tài)的生產(chǎn)模式下發(fā)生了變化。童工的產(chǎn)生正是對此最好的說明。迫于生活的壓力，勞動者為了跟上高速運轉(zhuǎn)的機器腳步，沒有閑暇時間及個人空間同其子女培養(yǎng)感情。因此，無數(shù)勞動者“出賣”了自己的孩子，使其成為童工。馬克思稱之為“親權(quán)的濫用”[4]，還有什么比這能更好地解釋機器的資本主義應(yīng)用對勞動者精神、道德異化的嚴重程度？這些幼小的勞動者，成長在骯臟、簡陋、不知廉恥的環(huán)境中，對種種下流的話語習以為常。如何指望他們長大后會成為精神世界極度豐富的人呢？怕是也會成為無法無天的無賴之徒吧！更可怕的是，在此環(huán)境中成長起來的無知識、無道德、無精神追求的兒童，終究會成為另一代人的父母。馬克思說：“技術(shù)的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的?！盵5]

三、結(jié)語

正如馬克思所預(yù)見的一樣，進入現(xiàn)代社會以來，資本主義的科技應(yīng)用所帶來的一系列問題給人類生活帶來了很大的困擾。臭氧層破壞、核污染、有毒有害廢物的排放、石油爭奪所引發(fā)的戰(zhàn)爭，過度開采帶來的不可再生資源的枯竭、全球變暖、酸雨等等，這些都是成為生態(tài)危機的直接因素，無一不與人們的生存和生活相關(guān)。資本所有者引導著我們?nèi)ハ嘈?，可以通過更加先進的科學技術(shù)解決這些問題。然而正如生態(tài)馬克思主義學者福斯特所指出的一樣：“試圖僅僅通過與基本社會關(guān)系相分離的技術(shù)的、工業(yè)的或者‘自由市場的手段來解決問題，是沒有效果的”[7]，“我們采取的諸多措施都將治標不治本”[7]，“社會生產(chǎn)關(guān)系的變革，因為這些——而不是技術(shù)——才是問題所在?！盵7]全世界勞動者和全球環(huán)境的真正敵人不是科學技術(shù)本身，而是資本主義社會制度。因此，只有消滅資本主義私有制才能從根本上解決科技的異化問題。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995：171，52，159.

[2]馬克思恩格斯全集：第23卷[M].北京：人民出版社，1972：408，447.

[3]馬克思恩格斯選集：第3卷[M].北京：人民出版社，1995：510.

[4]馬克思.資本論[M].上海：上海三聯(lián)書店，2009：286，300，344，294，297，347.

[5]馬克思恩格斯選集：第2卷[M].北京：人民出版社，1995：580，580.

[6]馬克思恩格斯全集：第42卷[M].北京：人民出版社，1979：28.

[7][美]約·貝·福斯特：生態(tài)革命——與地球合同相處[M].劉仁勝，等，譯.北京：人民出版社，2015：7，28，6.