馬慧卿

一、問題的提出

民族文化是各族人民賴以生存和發(fā)展的基礎(chǔ)，作為民族文化的必要組成部分，民族工藝在民族文化傳承過程中占有關(guān)鍵地位。隨著世界經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，部分傳統(tǒng)民族工藝正逐漸被迫消失在公眾視野中。傳承與保護(hù)民族工藝也成為民族文化發(fā)展面臨的最大問題。自精準(zhǔn)扶貧提出以來，國家陸續(xù)頒布了涉及經(jīng)濟(jì)、教育、文化等方面扶貧措施，為民族工藝的傳承與發(fā)展提供了契機(jī)。2018年，教育部、國務(wù)院扶貧辦聯(lián)合印發(fā)《深度貧困地區(qū)教育脫貧攻堅實施方案(2018-2020年)》，強(qiáng)調(diào)要多角度、全方位提高“三區(qū)三州”教育扶貧投入力度，幫助深度貧困地區(qū)擺脫貧困。甘肅省是深度貧困地區(qū)之一，本文將以甘肅省Z中學(xué)為例，分析唐卡工藝傳承的現(xiàn)狀及問題，并根據(jù)實際提出合理的對策建議，以促進(jìn)民族工藝傳承與保護(hù)。

二、唐卡工藝傳承發(fā)展現(xiàn)狀

(一)唐卡工藝

唐卡系藏語，是藏文的譯音，也叫唐嘎，意為用彩緞織物裝裱成的卷軸畫，具有濃重的宗教色彩、鮮明的藏族特色和獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格，是西藏繪畫藝術(shù)的一塊瑰寶[1]。西藏唐卡通常是在長約90厘米，寬約60厘米的畫幅中央畫一尊大神佛像，稱作主尊像，每軸畫通常都是相對完整的故事，把一段故事從唐卡的左上角圍繞主尊像，順時針布滿一周。主尊像對環(huán)繞在它四周的故事內(nèi)容有提綱挈領(lǐng)的作用[2]。唐卡藝術(shù)在藏民族的藝術(shù)文化中占有重要位置，影響了藏民族的政治、文化、經(jīng)濟(jì)等諸多方面。

(二)唐卡工藝傳承現(xiàn)狀

寺院傳承、學(xué)校傳承、家庭傳承及企業(yè)傳承是唐卡工藝傳承的主要方式。1958年中國宗教制度的民主改革以前，唐卡藝術(shù)傳承主要是以寺院為中心，僧人為傳承主體，繪畫技術(shù)和佛教經(jīng)文作為傳承內(nèi)容，師徒式傳承，寺院為傳承場，為寺院、信眾繪制唐卡為傳承目的[3]。之后發(fā)展為寺院、家庭、學(xué)校、企業(yè)四種傳承方式。Z藏族中學(xué)始建于1985年，是該縣唯一一所“藏漢英”三語教學(xué)的民族類寄宿制完全中學(xué)，該校從2012年起在高中開辦唐卡藝術(shù)課程，至2017年，已經(jīng)培養(yǎng)出60名民族工藝專業(yè)的學(xué)生，包括藝術(shù)設(shè)計學(xué)、視覺傳達(dá)設(shè)計等專業(yè)。近年來，Z藏族中學(xué)向高校輸送的唐卡藝術(shù)專業(yè)學(xué)生逐年減少，尤其是青海民族大學(xué)的生源下降得更加明顯。筆者將結(jié)合對Z藏族中學(xué)教師、管理者及學(xué)生的采訪，探析民族傳統(tǒng)工藝(唐卡)傳承的現(xiàn)狀。

首先，唐卡藝術(shù)教學(xué)缺乏系統(tǒng)性。Z藏族中學(xué)共有專任教職工110人，唐卡教師2人，負(fù)責(zé)整個學(xué)校的唐卡教學(xué)工作。據(jù)了解，學(xué)生入學(xué)初可以選擇性地學(xué)習(xí)唐卡藝術(shù)繪畫。一周一節(jié)的美術(shù)課，剛開始偶爾有學(xué)生來聽課，后來由于基礎(chǔ)課緊張，聽課的學(xué)生也就少了。學(xué)校沒有形成系統(tǒng)的唐卡授課模式，在一定程度上影響了唐卡工藝傳承。

其次，唐卡師資隊伍力量薄弱。作為藏族地區(qū)特色民族工藝，唐卡傳承的主要形式是寺院和家庭進(jìn)修。近年來，學(xué)校傳承也成為新的傳承方式，但師資相對薄弱。青海民族大學(xué)是較有代表性的唐卡工藝院校，開設(shè)了包括唐卡造像基礎(chǔ)、唐卡設(shè)計制作學(xué)、唐卡構(gòu)圖基礎(chǔ)、藏族文化史等課程，系統(tǒng)地培訓(xùn)民間工藝傳承人。但由于個人選擇、就業(yè)待遇等多種因素，能走向教師行業(yè)的人數(shù)較少，各民族中學(xué)學(xué)習(xí)唐卡藝術(shù)的學(xué)生較少，招收的唐卡藝術(shù)教師隨之減少。

最后，學(xué)生缺乏學(xué)習(xí)興趣。Z藏族中學(xué)現(xiàn)有學(xué)生中，藏族學(xué)生約占學(xué)生總數(shù)的98.3%，但學(xué)習(xí)唐卡藝術(shù)的學(xué)生僅有約20人，約占學(xué)生總數(shù)的1.3%，能考入高校唐卡藝術(shù)專業(yè)的更是少之又少。2017年，共有7人進(jìn)入高校學(xué)習(xí)唐卡藝術(shù)，占到學(xué)習(xí)唐卡人數(shù)的50%。由于唐卡主要在家庭中學(xué)習(xí)，由長輩言傳身教，很多學(xué)生認(rèn)為沒有必要在學(xué)校專門學(xué)習(xí)。且基礎(chǔ)文化課程壓力大，家長也希望孩子努力學(xué)習(xí)基礎(chǔ)文化課程，為將來就業(yè)打好基礎(chǔ)。

三、唐卡工藝傳承面臨的困境

(一)傳承者對民族文化重視不足

在一定程度上，教育不僅是民族文化傳承的產(chǎn)物，而且是民族工藝傳承的動因之一；民族文化傳承是教育的目標(biāo)之一，又為教育的目標(biāo)服務(wù)[4]。民族工藝的保護(hù)、傳承及發(fā)展，能產(chǎn)生強(qiáng)大的民族凝聚力，延續(xù)民族傳統(tǒng)文化的根脈，增強(qiáng)民族認(rèn)同，提高少數(shù)民族地區(qū)文化自信，加強(qiáng)民族地區(qū)的文化魅力[5]。當(dāng)下，中學(xué)生還未形成文化自覺與保護(hù)意識，傳承者也認(rèn)為唐卡藝術(shù)不能帶來豐厚的經(jīng)濟(jì)價值，短時間內(nèi)不會提高生活水平，導(dǎo)致很多人僅將唐卡藝術(shù)作為一項業(yè)余愛好，并未認(rèn)識到保護(hù)和傳承唐卡藝術(shù)在弘揚(yáng)我國民族文化等方面的作用，因而不具備長遠(yuǎn)的可持續(xù)的保護(hù)能力。

(二)傳統(tǒng)的傳承方式逐漸淘汰

早前，唐卡藝術(shù)的傳承主要是通過寺院師徒傳承，宗教色彩濃厚。近些年，逐漸出現(xiàn)了家庭、校園傳承等方式，傳承范圍擴(kuò)大的同時，文化底蘊(yùn)卻在一步步退卻。對唐卡文化基礎(chǔ)了解不夠深刻，逐漸影響了唐卡藝術(shù)的品質(zhì)，使得很難創(chuàng)作出精致的唐卡作品。師徒制傳承方式已逐漸被人們拋棄，年輕一代在全球化進(jìn)程中轉(zhuǎn)變觀念，努力向主流文化靠近，對民族工藝的興趣愈加薄弱。隨著上一代手藝人的故去，傳統(tǒng)唐卡制作方式無法滿足市場的更新速度，也加速了唐卡工藝的沒落。

(三)學(xué)校主流教育的壓力

“文化傳承實質(zhì)上是一種文化的再生產(chǎn)，是民族群體的自我完善，是社會中義務(wù)和權(quán)利的傳遞，是民族自信的深層次積聚，是縱向的‘文化基因’復(fù)制?！盵6]文化傳承在主流教育的沖擊下顯得尤為渺小。盡管主流教育使少數(shù)民族群眾開拓了視野，但同時將新主流文化與傳統(tǒng)的民族文化隔離開來。主流教育學(xué)業(yè)的壓力以及高等院校專業(yè)的設(shè)置、就業(yè)方向等因素，使少數(shù)民族學(xué)生更傾向于學(xué)習(xí)基礎(chǔ)文化知識，無暇顧及民族文化傳承，對唐卡感興趣的學(xué)生也極為鮮有，唐卡藝術(shù)面臨著失去傳承人的危機(jī)。

(四)信息時代的挑戰(zhàn)

在全球化背景下，民族教育卷入了改革的浪潮，民族工藝也不例外。經(jīng)濟(jì)、科技的快速發(fā)展衍生出像遠(yuǎn)程教育、網(wǎng)上購物等對人們教育生活影響重大的活動形式，人們的生活方式和價值觀念也隨著新世紀(jì)的浪潮不斷改變，民族地區(qū)的年輕人還未意識到民族工藝傳承對民族文化的重要性，民族工藝傳承陷入窘迫的局面。據(jù)韓靜茹[7]研究，少數(shù)民族工藝和民族文化傳承由于全球化的推進(jìn)、民族風(fēng)俗習(xí)慣及民族語言文化的缺失等的影響陷入了困境。少數(shù)民族為了提高生活水平，更多地選擇外出打工，使民族工藝傳承的主體流失。此外，互聯(lián)網(wǎng)的普及極大地豐富了少數(shù)民族群體的生活。唐卡學(xué)習(xí)者可利用豐富的網(wǎng)站資源收集和臨摹不同的唐卡作品，對傳統(tǒng)的師徒制方式形成強(qiáng)烈沖擊，但由于學(xué)不到精湛的畫法，極易使唐卡藝術(shù)流于表面。

四、教育精準(zhǔn)扶貧背景下民族工藝傳承的路徑

(一)加大精準(zhǔn)扶貧對民族文化傳承的傾斜力度

解決民族工藝傳承困境的首要舉措是發(fā)揮政府的調(diào)控功能，加大對民族傳統(tǒng)文化保護(hù)宣傳力度，引導(dǎo)少數(shù)民族增強(qiáng)對民族文化傳承的認(rèn)知，秉承教育扶貧和文化扶貧相結(jié)合的原則，鼓勵新一代擔(dān)起傳承民族工藝重任，加強(qiáng)對本民族文化的自信。政府部門應(yīng)提高唐卡藝術(shù)教師的工作待遇，同時可進(jìn)行唐卡藝術(shù)培訓(xùn)，加強(qiáng)傳承人之間的交流，促進(jìn)民族工藝傳承可持續(xù)發(fā)展。

(二)發(fā)揮社會和企業(yè)的作用，傳承方式多元化

在精準(zhǔn)扶貧的攻堅時期，企業(yè)和社會占有重要地位。為此，應(yīng)鼓勵當(dāng)?shù)匚幕髽I(yè)與寺院、學(xué)校、家庭相結(jié)合，建立一支學(xué)習(xí)、制作、加工、銷售的系統(tǒng)化唐卡產(chǎn)業(yè)鏈。當(dāng)?shù)匚幕髽I(yè)應(yīng)幫助群眾脫貧的同時保護(hù)傳統(tǒng)文化，形成本民族特有的產(chǎn)業(yè)，實現(xiàn)經(jīng)濟(jì)文化協(xié)調(diào)發(fā)展。同時，發(fā)揮各種唐卡藝術(shù)傳承方式的優(yōu)勢，共同促進(jìn)民族工藝的延續(xù)和再生。

(三)構(gòu)建民間教育與學(xué)校教育相結(jié)合的培養(yǎng)體系

唐卡藝術(shù)傳承的目的是訓(xùn)練能夠傳承唐卡技藝的人，唐卡的學(xué)習(xí)核心在于“能畫”，前提是理解領(lǐng)會相關(guān)系統(tǒng)知識，不斷研習(xí)[8]。在唐卡工藝傳承中，應(yīng)構(gòu)建民間教育與學(xué)校教育相結(jié)合的培養(yǎng)體系，鼓勵民間唐卡傳承人進(jìn)入高校接受專門訓(xùn)練，開展民間與院校唐卡交流會議，通過報告、會議等形式加強(qiáng)民間唐卡與院校唐卡間的聯(lián)系，使兩者有機(jī)結(jié)合，互通有無，共同借鑒。讓技藝精湛的唐卡工匠在高等院校進(jìn)一步鞏固已有的唐卡技能，使唐卡技藝系統(tǒng)化、專業(yè)化，同時，院校唐卡教學(xué)也可以借鑒民間唐卡工藝，進(jìn)而培養(yǎng)更多的唐卡工藝傳承人。

(四)整合高校優(yōu)勢資源，助力民族工藝傳承

教育是一種培養(yǎng)人的活動，由教育者根據(jù)國家和社會對培養(yǎng)人的要求，把受教育者培養(yǎng)成為社會需要的人的活動。甘肅省當(dāng)下的民族藝術(shù)專業(yè)設(shè)置應(yīng)促進(jìn)青海民族大學(xué)、甘肅民族師范學(xué)院與其他設(shè)置唐卡藝術(shù)專業(yè)院校的交流合作，進(jìn)行學(xué)術(shù)研討，對西藏唐卡工藝的產(chǎn)生、發(fā)展進(jìn)行調(diào)查，構(gòu)建唐卡藝術(shù)傳承人資源數(shù)據(jù)庫，系統(tǒng)研究唐卡傳承人培養(yǎng)模式，擴(kuò)展唐卡傳承人學(xué)術(shù)視野，給予其高校科研資源的系統(tǒng)支持，讓傳承人在與高?？蒲腥藛T的交流中，站在不同視角探析唐卡的美學(xué)形態(tài)[9]。在增進(jìn)高校交流的同時建立唐卡工藝資源數(shù)據(jù)庫，以方便唐卡傳承人和研究者便捷利用優(yōu)勢資源，提升唐卡藝術(shù)研究效率，助力民族工藝傳承。