張睿智，魏鵬酈

（三峽大學巴楚藝術發(fā)展研究中心，湖北宜昌 443002）

1 緒論

中國自古乃禮儀之邦，孝道禮儀可追溯至公元前一千多年的周朝。弘揚孝道禮儀既是永不過時的時代內涵，更是我國建設文化強國的核心內容。孝道禮儀蘊含著人與人之間的倫理秩序、傳統的家風教育以及古今道德底線觀念。在多元文化交融的華夏大地上，湖北省域內有我國唯一一座以孝命名的地級城市，孝道禮儀也是該區(qū)域傳統文化的最大亮點。故湖北有別于其他省份，該地自古就滲透著濃厚的孝道觀念。千百年的朝代更替與文化傳承過程中，湖北傳統民居作為人類生活的空間載體，始終是孝道禮儀最好的間接印證。湖北現存的傳統民居大多始建成于明清時期，明清時期的制度法令與民族孝禮文化等因素共同影響著該地傳統民居的設計倫理表象，在民居的平面形制方面呈現出了典型的孝道禮儀特征。湖北傳統民居承載著人們對時間和空間的理性思考、日益?zhèn)€性的生活方式的同時，也印證著不同時期的社會文化。其均衡對稱的平面布局、既壯碩又適形的體量空間、豐富精致的建筑構件及裝飾紋樣，都富含著深厚的文化氣息和倫理意蘊。而先輩們不僅將情思寄予自己的宅院，更將自己信仰的國法與人生八德禮制之首的“孝”相結合，升華至感性與理性的統一[1]。

2 湖北傳統民居空間孝道禮儀概念

湖北傳統民居所蘊含的“空間孝道禮儀”的概念分為兩個層面。第一個層面是突出以天然血緣關系為基礎的晚輩對已逝去先祖?zhèn)兊某绨輀2]。這種崇拜起始于氏族公社時期的祖先崇拜，后經三皇五帝時開設祭天、祭祖之規(guī)，從此祭祖便成為中國古代宗法禮制思想的奠基石。在中國的傳統民居中，無論是高門氏族中設立的宗廟，還是窄門小戶里布置的祠堂，都是預留好的祖先的位置，使其成為重大節(jié)日與紀念之時祭祖活動的重要空間?！抖Y記·大傳》中述[3]：“人道親親也。親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴，宗廟嚴故重社稷。親親，仁也”。因親近親人，故尊重祖先；又因對共同先祖的崇拜，故團結同族宗親，延續(xù)宗族的存在。在湖北傳統民居中，對祖先的崇拜觀念，均蘊含在其巧思的布局與構造之中。這種宗法觀念以及祖先崇拜對湖北傳統民居的影響極為深刻：首先為了聚集宗族的力量，宗法思想要求有共同血緣的宗室聚族而群居[4]，這一思想為傳統民居的基本模式打下基礎，湖北傳統民居不論房屋體量大小，大多是由多間房組合在一起的群體；另外，農業(yè)在古代是第一生產力，土地多為宗族賴以發(fā)祥的根本，聚族而居的氏族大多須立足于土地，這樣便在一定程度上限制了傳統民居向上發(fā)展。因此，在這樣的宗法思想的制約下，湖北傳統民居就形成了以某一房屋為中心向四周伸展的多組單層建筑群體，這也是湖北傳統民居的典型風貌。

傳統民居中所提及的“空間孝道禮儀”體現的第二個層面，是指對于居住在整個宅院的家族來說，根據家庭地位分長幼尊卑。處于家庭中的每個成員，不單單保有著原始的生物性血緣關系，還加上了宗法制度的制衡。比如古代的父子關系，在一定程度上，父親作為家庭的最高權威，與子女等家庭成員間可同比于君臣關系。在傳統民居中，通過規(guī)范的平面布局和細致的尺度劃分，有效地區(qū)分了各個家庭成員之間的倫理關系和行為準則。而建立幼孝長、卑敬尊的倫理秩序，以及極大程度上利用空間布局完善此倫理秩序[5]，這便是傳統民居中所涉及的空間孝道禮儀的第二個層面。通過這兩個層面來剖析湖北省內各個傳統民居空間，進而展開對湖北傳統民居空間孝道禮儀的思考。

圖1 湖北武漢市黃陂區(qū)大余灣村余傳進宅

圖2 湖北咸豐縣蛇盤溪村民居堂屋內先祖牌位

3 湖北傳統民居空間孝道禮儀表征

人之行，莫大于孝。湖北傳統民居中的布局思想首先不是考慮建筑學上的問題，而是以家族成員之間的倫理性為先，通過空間劃分傳達揚孝道、樹家風的倫理思想。敬天法祖的天道思想、尚中貴和的中庸之道和百善之先的孝道觀念極大程度地影響著湖北傳統民居中對逝者先祖的空間孝道禮儀以及對生者長輩的空間孝道禮儀，湖北傳統民居中孝道禮儀具體表現為其平面形制、空間體量、建構材料和裝飾紋樣設計等方面。

3.1 已逝先祖的空間孝道禮儀

湖北傳統民居以其規(guī)整、并聯、中心發(fā)散的院落式結構為典型特征，一般以三合院和四合院居多，故分為開敞式和封閉式。其余附屬房屋圍繞主體建筑沿軸線成對稱分布四周發(fā)散。其用清晣的格局進行布局，在舊時龐大的家族生活中，呈現出有條不紊的倫理秩序。這種平面形制是以堂屋為中心，既有秩序感，又有層次感；看似透明，但每個區(qū)域都是獨立的整體；整齊劃一，不可分割，適合安排以血緣為紐帶、以譜序為次第的家族，按照長幼、輩份、尊卑聚族而居。這是傳統孝道倫理、道德規(guī)范和宗法觀念在湖北民居布局上的具體表現。秩序井然的民居布局處處體現尊卑倫理秩序，從正中的空間布局顯示出堂屋是體現倫理秩序的核心空間，同時堂屋中普遍供奉的祖先牌位和“天地君親師”是對已逝先祖空間孝道禮儀的最好表達。

湖北武漢大余灣村先祖為江西填湖廣的遷徙人口，祖籍江西婺源，為避兵難于元末遷居武昌，后又入遷于木蘭山系南麓。余傳進大宅是由兩戶近似一模一樣的“三間兩廂四合”（橫向共有三開間，左右各置一個廂房，四周圍合而成）的天井院落，橫向并聯組合而成的傳統民居（圖1）。以其中一戶的平面形制來說，從縱深上看是由廳屋、天井、堂屋組成。庭庭院落里，天井分隔出的內院供婦孺玩樂或作為生活起居之用，外院作為公共活動區(qū)，四面建筑的圍合向心性形成對外封閉對內開放的空間，空間的功能劃分非常清晰地踐行了儒家內外有別的倫理家風。余宅橫向視之，堂屋兩側共有兩間正房、天井左右設兩廂房、宅院為一明兩暗三開間式。天井后為堂屋，堂屋與天井亦用四個雙扇隔扇門分隔開，堂屋次間左右均為正房，均為三開間，正屋為“一堂二室”型。宅院入口設置為退進的“槽門”，偏向中軸線一邊，明間向內凹進兩米，筑有較高的臺基，以抵御水患。家族成員的之間的尊卑、主從關系在建筑平面布局中有明晰的映射，而居于建筑中心的堂屋多為體現倫理秩序的核心空間。堂屋是展現孝道的重要空間，并且根據家庭成員的不同社會階層營造不同的房屋制式，由此分親疏、上下、賓主、內外之別，體現出民居的孝道禮儀。堂屋是整座民居的核心空間，故又稱“正屋”。明清時期政府有規(guī)定“庶民廬舍不過三間五架”[6]，湖北傳統民居堂屋多為三開間兩廂房，如日后家庭人口不斷繁衍，則將旁側二次間橫向分隔或并聯。堂屋一明兩暗，形制中的明間常用于供奉神龕或設祖先神位，墻壁正中掛中堂畫，對聯側置于兩旁。堂屋作為家族重要事宜的聚集地且置于正中，堂屋基座高、體量大，高大寬敞的空間處于獨一無二的地位，有一定的使用面積，在舉行家庭禮儀時所有成員都可容納其中，堂屋空間中要有專屬的位置來供放祖先牌位及其遺物，堂屋中所供奉的 “天地君親師”是彰顯家族禮制的最高形式 （圖2），以及其所在宅院需由本宅后人世代守護，以保證孝禮世代延續(xù)。根據家庭成員不同的家庭地位規(guī)定出各房與堂屋的距離，分隔出的“門堂分立”產生尊卑之別。天地君親師為儒家祭祀的對象，多在傳統民居堂屋中設一牌位或供奉天地君親師條幅。這一行為是古代祭拜天地、思念先祖、紀念圣賢等民間祭祀行為的結合體，也是中國傳統孝親順長、尊親重孝、敬天法祖、忠君愛國的價值觀念的體現。此舉對人們有著長期的精神統治，潛移默化地影響著居住者的行為習慣，這體現了湖北傳統民居中對于已逝先祖嚴格的孝道禮制和倫理宗法制度。湖北傳統民居中堂屋多設暗閣樓，樓梯大多設于在供奉祖先神位的屏壁后前，有的也將樓梯設置兩側次間，閣樓雖然在外觀上看只有一層，但是房屋頂部有利用屋面山尖而形成的空間。堂屋較之屋內其他區(qū)域要高大宏偉，進深較長，屋面跨度大，所以堂屋的屋頂通常采用抬梁式木構架。抬梁式木構架可采用跨度較大的梁，較費木材，它是以減少柱子的數量，來獲得室內較大的空間。而堂屋次間通常采用穿斗式木屋架，屋頂形制有懸山式或雙坡硬山式。堂屋構造直接將梁架兩端擱置在前后檐墻上，前檐常用立柱挑出，可增強梁架的穩(wěn)固性。挑頭多為本地傳統的裝飾形式，一級、二級可見龍頭挑，少數雕刻前檐挑出，形成特殊的裝飾構件，可與堂屋兩側廂房、前廳、后堂相連[7]。

圖3 民居選址區(qū)位示意圖

圖4 老人房地理高差示意圖

圖5 湖北西南地區(qū)傳統民居中的天井

圖6 湖北咸豐縣蛇盤溪村民居長輩房窗欞紋樣

3.2 生者長輩的空間孝道禮儀

湖北境內受亞熱帶季風氣候影響，不僅需要考慮夏季的防熱和通風，而且還需要兼顧冬季的防寒和保暖。湖北傳統民居大多建于負陰抱陽、背山面水的區(qū)域。先人在尋找民居基址的時候會觀察山勢、山脈、水流等方面的變化[8]。背山面水（圖3）的選址原則不僅符合中國古代風水理論的藏風聚氣的福祉標準，而且還能適應氣候環(huán)境。湖北傳統民居多建于向朱雀方位（向南）的緩坡之上，使村落能夠充分利用太陽能資源。向南朝向的坡地有一定的地理高度差（圖4），能提供良好的日照環(huán)境，滿足民居的日常采光需求。而在湖北傳統民居中以左為尊1的老人房，正位于枕山、環(huán)水、面屏的最理想的居住環(huán)境之中。背山，就是指坐山朝水、坐北朝南的方位選址。大多數的老人房位于整座民居的北方而面向南方，不僅能達到抵御北方寒流的需要，而且因為北方地勢高于南方，是冬季日照時間最長的區(qū)域，這樣使得長輩生活的起居空間里，防寒和保暖有了一定保障。因湖北地區(qū)全年平均相對濕度為70%～80%[9]，所以屋面一般比較陡，而在屋面前后，相接形成一個盛水狀如深井的“口”字形的空間，故名“天井”（圖5）。在先人看來，水為聚，水聚則生財[10]。屋頂側坡的雨水從四面淌入天井，寓意水聚天心，稱其為四水歸堂之勢，寓意“財源滾滾”。天井規(guī)格一般不大，進深與廂房等長，寬與正屋明間相同。地面均用青磚或青石鋪砌，四周用青磚或塊石上壘。老人房的方位遠離天井這類濕涼之地，也正是由于民居選址的地理高差使得老人房在全屋地理位置的最高點，在濕冷的陰雨天能保持干燥生活環(huán)境，以便長輩身體恢復以及益壽延年。湖北咸豐縣蛇盤溪村傳統民居中的老人房窗扇均有精美的鏤空雕刻，窗和窗框均為木質雙格扇，內開式，底部有橫版且完全占滿開間，且窗扇紋樣大多為蝙蝠云紋和蝙蝠壽紋（圖6）。蝙蝠云紋結合蝙蝠與祥云，寓意福壽雙全。蝙蝠壽紋不僅對傳統蝙蝠紋樣的形態(tài)進行描述，達到以蝠喻福，還在原始的蝙蝠元素基礎上，進行概括、重構并衍生出新的元素，著重突出蝙蝠飛舞環(huán)繞從而形成壽字，寓意壽山福海[11]。老人房設方形窗欞，窗和窗框均為雜木制成方形窗欞，通透、有利于通風采光。夏季天氣炎熱，隔扇窗可全部開啟，有助于室內通風和日常照明。在冬季窗欞可粘貼窗紙，能阻擋冬季的寒風，同時也可通光，不影響日常采光需求。湖北傳統民居在布局中將家庭地位高的成員設置于堂屋兩側，這不僅在方位上突出長幼有序[12]，也在路徑安排上潛移默化地突出尊老與孝禮的概念（圖7）。余宅門廳即為下堂，兩側為下房，均為一間，右邊為仆人房，下堂的左側為與家庭關系不親密的成員所居，兩間下房路線與屋內核心成員并無交叉，也不得擅自進入堂屋。下堂后為天井，下堂與天井用隔扇門分隔，天井兩側為廂房，均為一開間。天井左右?guī)枯^遠于堂屋，供晚輩使用，在晚輩日日行禮制給長輩問安的時候，均要進過家庭內部的核心——堂屋。堂屋右邊的正房為宅院主人及其妻所居，左邊正房供長輩和身份尊貴者使用，設為老人房。堂屋左邊的正房最為尊貴，這是利用以左為尊來區(qū)分家庭成員等級。同時在老人房的空間尺寸上也能體現孝道的內容，老人房寬與各廂房同等，進深卻比堂屋以及各廂房的空間體量大，接近于下房與子女廂房之和。

圖7 湖北武漢余傳進宅空間路徑示意圖

4 結語

弘揚孝道禮儀是傳承價值觀念、增強家風家教、嚴守道德底線的核心，也是走中國道路戰(zhàn)略思想的前提。湖北作為古往今來傳承孝道文化的核心區(qū)域之一，該地傳統民居不僅融合了地域特色和民族風情，也承載著孝道禮儀的演變。湖北傳統民居內的空間孝道禮儀大多具有代表性，分析該地域傳統民居空間孝道禮儀，對當下樹立正確孝禮觀念具有積極作用。不僅如此，通過厘清湖北傳統民居空間孝道禮儀，更能為日后探討影響湖北傳統民居空間的其他因素提供借鑒和參考。

注：

1文中所述“左右”方位觀念時，皆以人在建筑外面向入口時的左右為基準。

圖片來源：

圖1、圖3、圖4、圖7：作者自繪。

圖2、圖5、圖6：作者自攝。