勾禹迪

一、跨文化交際學(xué)從人類學(xué)說起之因由

從文化特性上講，文化是人類所獨(dú)有的社會遺產(chǎn)，是人區(qū)別于動物的主要標(biāo)志。人類學(xué)通?？蓜澐譃轶w質(zhì)人類學(xué)和文化人類學(xué)。其中，文化人類學(xué)的研究對象是人類思維與行為的各個方面，側(cè)重于世界各民族之間不同風(fēng)俗習(xí)慣、不同思想行為和不同生活方式的描寫和研究[1]，本質(zhì)上為跨文化對比研究。

從學(xué)科性質(zhì)上講，跨文化交際學(xué)的一個突出特點(diǎn)就是它的“多學(xué)科性質(zhì)”，它的理論與實踐材料來源包括人類學(xué)、心理學(xué)、語言學(xué)、傳播學(xué)等眾多學(xué)科?！癐ntercultural communication”在英語中既指跨文化交際這一現(xiàn)象，也指跨文化交際這一學(xué)科，但漢語對此并沒有一個統(tǒng)一的譯名。有的學(xué)者將它譯為“跨文化交流”，有的譯為“跨文化傳播”，甚至“跨文化傳通”“跨文化溝通”。之所以出現(xiàn)如此多的譯法，就是因為各個學(xué)者都有著不同的學(xué)科背景。因此，他們對于如何定義這門歷史不過百年的新興學(xué)科，所出發(fā)的角度也是不同的[2]。眾多傳統(tǒng)學(xué)科對跨文化交際學(xué)的研究都有所貢獻(xiàn)，其中貢獻(xiàn)較大的是人類學(xué)。

從實踐上講，早期的跨文化交際學(xué)受人類學(xué)影響最大，跨文化交際學(xué)者也從人類學(xué)中受益最多。1991年，美國加州大學(xué)的兩位研究人員Harman和Briggs[3]對跨文化教育訓(xùn)練和研究學(xué)會的350名會員以調(diào)查問卷的方式進(jìn)行了社會調(diào)查，其中大約45%的會員填寫了問卷。此次調(diào)查的目的是探索哪一學(xué)科對跨文化研究最有幫助，數(shù)據(jù)顯示人類學(xué)得分最高，且人類學(xué)學(xué)者在跨文化交際學(xué)方面也是參與最多的學(xué)者[4]。

從理論上講，文化人類學(xué)對跨文化交際學(xué)的發(fā)展貢獻(xiàn)巨大。人類學(xué)家Edward Hall的人類學(xué)巨著《無聲的語言》(The Silent Language)被認(rèn)為是跨文化交際踏入學(xué)術(shù)領(lǐng)域的奠基之作。此外，“文化”的定義是跨文化交際學(xué)中一個至關(guān)重要的問題。在跨文化交際學(xué)研究的過程中，我們無時無刻不在進(jìn)行著不同民族、國家和地區(qū)之間的文化對比。在研究任何學(xué)科前，術(shù)語的界定都是前提，對文化定義的討論因此成為進(jìn)行跨文化交際學(xué)研究的前提。關(guān)于文化的定義，歷史上有上百種，跨文化交際學(xué)者主要是依據(jù)人類學(xué)家的著作進(jìn)行研究。對此，探討最深的是Al Kroeber和Clyde Kluckhohn所著的《文化概念與定義評述》(Culture: A Critical Review of Concepts and Definitions)，書中列舉了近三百個文化定義，對現(xiàn)代跨文化交際學(xué)的研究有著舉足輕重的影響。

二、人類學(xué)方法論對跨文化交際學(xué)研究的貢獻(xiàn)

人類學(xué)研究法(ethnographic methods)是現(xiàn)代社會常見的社會調(diào)查法之一。在不同歷史時期，人類學(xué)研究的中心方法論是不同的。

在20世紀(jì)初期，“田野工作”(fieldwork)是從事人類學(xué)研究的核心方法。它歷經(jīng)變遷，逐漸成為一種人類反觀自身社會與文化的工具。該調(diào)查法要求學(xué)者與特定的一群人生活一段時間——大多在一年及以上——并記錄和解讀他們獨(dú)特的生活方式、信仰和價值觀。這樣的調(diào)查往往是在完全不同于學(xué)者自己所在的社會進(jìn)行的，發(fā)展至今，該方法幾乎成為進(jìn)入人類學(xué)界的“通行儀式”[5]。

此外，人類學(xué)研究法在20世紀(jì)已經(jīng)成為西方社會許多領(lǐng)域的經(jīng)典研究模型之一，這其中的相當(dāng)一部分都涉及對美國和西歐的鄉(xiāng)鎮(zhèn)研究，這些研究通常關(guān)注的是城市化和工業(yè)化對歐美鄉(xiāng)鎮(zhèn)發(fā)展的影響。Lynd夫婦在印第安納州的曼西記錄生活的工作便是人類學(xué)史上一項具有里程碑意義的調(diào)查。

“案例研究法”(case study)是20世紀(jì)20至50年代來自芝加哥大學(xué)的社會學(xué)家們發(fā)明的研究方法，學(xué)者們的研究目標(biāo)在于記錄城市中不同的生活模式以及城市生態(tài)學(xué)對他們的影響。20世紀(jì)60年代以后，案例研究法已經(jīng)波及其他學(xué)科和人類學(xué)分支下的子學(xué)科中，并從美國傳到了歐洲和世界上的其他國家。同時，“文化研究”(cultural studies)在學(xué)術(shù)界逐漸興起并與人類學(xué)、社會學(xué)的研究領(lǐng)域有所交疊，文化研究所使用的方法逐漸從歷史研究法(historical approach)和語篇分析法(textual approach)轉(zhuǎn)移到了人類學(xué)研究法，在對文化消費(fèi)的研究上尤為顯著。由此可見，跨文化交際學(xué)在萌芽之際便與人類學(xué)結(jié)下了淵源。

在20世紀(jì)末，人類學(xué)研究法的覆蓋領(lǐng)域進(jìn)一步擴(kuò)展，甚至應(yīng)用到了心理學(xué)和人類地理學(xué)領(lǐng)域。確實，它正在逐漸被一種普遍的、多學(xué)科性質(zhì)的、促進(jìn)“質(zhì)性研究”(qualitative approach)的運(yùn)動所吞并，但人類學(xué)也因此得以把自己獨(dú)特的內(nèi)涵滲入各個學(xué)科并取得長足發(fā)展[6]。筆者以為，作為同樣具有多學(xué)科性質(zhì)的跨文化交際學(xué)，人類學(xué)在發(fā)展中所獲得的各類研究方法都是值得借鑒的。

三、人類學(xué)經(jīng)典方法論研究案例解讀及其對跨文化交際學(xué)理論的影響

(一)格爾茨與《文化的解釋》

美國人類學(xué)家Clifford Geertz[7]在他的經(jīng)典作品《文化的解釋》之《深描：邁向文化的闡釋理論》(Thick Description: Toward an Interpretive Theory of Culture)中提出了“深描”(thick description)這一概念。深描，即用清晰而詳細(xì)的描述性語言記錄某一小范圍群體、部落或民族在日常環(huán)境下每時每刻發(fā)生的文化現(xiàn)象，“是通過極其廣泛地了解雞毛蒜皮的小事，來著手進(jìn)行這種廣泛的闡釋和抽象的分析”。

格爾茨的主要成就在于對摩洛哥、印尼包括爪哇島、巴厘島等地的社會文化所做的深入式田野調(diào)查。他在《文化的解釋》一書中記錄并深層次地探索了巴厘島的斗雞文化，且在此基礎(chǔ)上提出了普適性方法論的觀點(diǎn)：把這些在巴厘島發(fā)展成熟的當(dāng)?shù)匚幕苯臃诺轿鞣轿幕拍钛芯康捏w系框架中會顯得很奇怪。因此，我們需要做的是找到隱藏在其中不太明顯的文化聯(lián)系——巴厘人如何利用時間、如何理解自己和他人以及集體生活的情調(diào)等等，并在這些繁雜的文化聯(lián)系中找到一個普適性的方法，使我們既能用其探索巴厘社會，也能普遍理解人類其他社會的特色文化[8]，達(dá)到跨文化交際的目的。

格爾茨認(rèn)為，尋找這種方法就是尋找每個社會的“文化模式”(culture patterns)。文化并不能像政治、經(jīng)濟(jì)或社會關(guān)系那樣易于研究人員系統(tǒng)地處理，它更像是一個半成品、一個非系統(tǒng)化的概念，這種概念引導(dǎo)著一個普通人每天的日常生活。文化本身是抽象的，它需要通過手勢、符號、儀式、圖像、聲音等具象化的形態(tài)表現(xiàn)出來。在各類知識體系的眾多分支里，通往龐大的文化概念之路不過是由一些簡單的事實構(gòu)成的。在概念具象化的過程中，文化模式便形成了，文化研究由此成為一種實證科學(xué)[9]。

特定的文化模式及其之間的關(guān)系總是在不同的社會中重復(fù)和再現(xiàn)，每個特殊的社會中都存在著大量能夠被普遍接受且被日常使用的文化模式。因此，將其中最重要的文化模式分類并追溯它們之間的聯(lián)系便成了一個艱難的分析型任務(wù)。每個社會存在的問題都是普遍的，但解決方法卻是獨(dú)一無二的。在從事跨文化交際學(xué)研究的過程中，我們在發(fā)現(xiàn)問題的基礎(chǔ)上更要學(xué)會觀察每種文化對同一問題不同的解決方案，以不同文化模式之間的對照與對比來完成跨文化的交際。

(二)拉圖爾與《實驗室生活》

另一位對人類學(xué)方法論的發(fā)展有深遠(yuǎn)影響的人類學(xué)家是Bruno Latour[10]。拉圖爾認(rèn)為，人類所認(rèn)知的現(xiàn)代科學(xué)只不過是科學(xué)家們公之于眾的實驗室成果，而知識發(fā)現(xiàn)的過程對普通人來說還是一個“黑箱”。人們對科學(xué)的接受完全是被動的，在所謂的“真理”面前，質(zhì)疑是不被允許的。“因此，即使學(xué)者們對這些科學(xué)技術(shù)的創(chuàng)造成果并不滿意，即使他們承認(rèn)知識是被隨意定義的、被日常經(jīng)驗所偽造甚至是矛盾的，他們還是傾向于保留這些研究成果，以避免相對論的荒謬后果?！盵11]

因此，拉圖爾認(rèn)為，打開科學(xué)黑箱的唯一方法是人類學(xué)方法。具體做法是，學(xué)者深入到實驗室內(nèi)部，考察知識在實驗室里的生成過程，這也正是拉圖爾和Steve Woolgar在美國加州索爾克研究所(Salk Institute)中的一間神經(jīng)內(nèi)分泌學(xué)實驗室里所做的事。兩位學(xué)者合著的《實驗室生活：科學(xué)事實的建構(gòu)過程》(Laboratory Life: The Construction of Scientific Facts)一書中詳細(xì)闡述了他們通過長期的“參與式觀察”(participant observation)所看到的TRF(促甲狀腺釋放因子)在實驗室里被建造出來的整個過程，首次從人類學(xué)者的視角描述了科學(xué)事實的微觀建構(gòu)過程。通過本次研究，拉圖爾所屬的巴黎學(xué)派開始嘗試矯正社會學(xué)家那種既成的、外在的研究立場，強(qiáng)調(diào)用普通人的立場來觀察科學(xué)活動。他們認(rèn)為，科學(xué)研究的成果本身也是社會建構(gòu)的產(chǎn)物，并非是雷打不動的客觀規(guī)則。簡言之，科學(xué)也是一種文化[12]。

在此基礎(chǔ)上，拉圖爾進(jìn)一步把科學(xué)和藝術(shù)拉到了同一條戰(zhàn)線上。17世紀(jì)以前，人們盡可能地將二者分開，人為地構(gòu)建出了兩個不相關(guān)的虛構(gòu)世界和理性世界。拉圖爾認(rèn)為，藝術(shù)和科學(xué)在實踐層面上——尤其是工具生產(chǎn)方面——從來都不是分開的。“從來沒有哪個時代，藝術(shù)家不使用頂尖的科學(xué)技術(shù)，一個對所處時代技術(shù)變革不關(guān)心的藝術(shù)家不是好的藝術(shù)家?！盵13]巴黎學(xué)派認(rèn)為，無論是科學(xué)還是藝術(shù)，都可以歸為社會建構(gòu)的產(chǎn)物，都可以用文化研究的方法進(jìn)行研究。

跨文化交際學(xué)作為一個多學(xué)科性質(zhì)的新興學(xué)科，它的理論與實踐知識涉及眾多傳統(tǒng)學(xué)科。然而，作為一個跨文化交際研究者，我們不可能精通每一門分支學(xué)科的具體知識。因此，拉圖爾對科學(xué)實驗室的參與式觀察記錄，及其從人類學(xué)角度提出的方法論，對跨文化交際學(xué)研究方法的運(yùn)用具有巨大的參考價值。我們可以借此從跨文化交際的角度探索科學(xué)、藝術(shù)學(xué)、心理學(xué)等眾多學(xué)科的奧妙，以普通人的視角來“參與式觀察”人類在各個領(lǐng)域所從事的研究活動。

四、跨文化交際學(xué)研究在新時代的挑戰(zhàn)及其發(fā)展前景

法律人類學(xué)家Annelise Riles[14]在2001年出版的The Network inside out一書中提出了人類學(xué)發(fā)展所面臨的新挑戰(zhàn)：人類學(xué)的研究對象往往在相對封閉的環(huán)境中(如一個村落、一個城市、一個群體等)，小范圍的社會環(huán)境會為解釋性的整理提供機(jī)會。然而，在當(dāng)今信息時代，很多法律文件、新聞報刊、撥款提案等可見的文化載體分布在全球各地，在不同的文化背景下，它們很難被統(tǒng)一解讀。Riles認(rèn)為，這些載體的重要性不在于其所承載的內(nèi)容和知識，而在于形式本身。她以在斐濟(jì)召開的聯(lián)合國第四次婦女問題世界大會為例，從美學(xué)的角度解讀了本次大會相關(guān)法律法規(guī)文件的外在形式與斐濟(jì)當(dāng)?shù)匚幕g的聯(lián)系。本次會議的參加者是連接各個國家、各個地區(qū)以及全球這張大型“網(wǎng)絡(luò)”(the network)的“聯(lián)絡(luò)點(diǎn)”(focal points)，以此為前提，處于網(wǎng)絡(luò)中的人類學(xué)家不僅是后現(xiàn)代體制生活中的文化載體的觀察者，也是生產(chǎn)者、消費(fèi)者和審美者。Riles在此基礎(chǔ)上創(chuàng)造了新的人類學(xué)方法論——將網(wǎng)絡(luò)由內(nèi)而外翻出(the network inside out)，為跨國制度理論的實踐和跨文化研究的發(fā)展作出了重大貢獻(xiàn)。

時代在改變，新的問題層出不窮，解決問題的方法也要不斷改進(jìn)和創(chuàng)新。就學(xué)科整體發(fā)展而言，跨文化交際學(xué)的方法論發(fā)展不僅要橫向借鑒人類學(xué)、心理學(xué)、語言學(xué)、社會學(xué)等相關(guān)程度較大的學(xué)科，也要縱向?qū)Ρ仍跉v史不同時期發(fā)展出來的不同方法論，并在此基礎(chǔ)上發(fā)展出適合信息化時代的最佳產(chǎn)物。