李富強

一、甘谷道教音樂的歷史

道教音樂是一種古老的漢族宗教音樂形式，是道教進行齋醮儀式時，為神仙祝誕、祈求上天賜福、降妖驅(qū)魔以及超度亡靈等法事活動中使用的音樂，特別是在道人傳播游方過程中，道教音樂逐漸由專司祭祀發(fā)展為一種法事活動中使用的音樂，即法事音樂、道場音樂。

甘谷地處古絲綢之路和唐蕃古道必經(jīng)之地，東漢時甘谷為中國西部政治、文化、軍事的中心，為道教傳播的重要區(qū)域之一，道教在當(dāng)?shù)赜袕V泛的群眾基礎(chǔ)。

甘谷道教音樂又名道教龍門正一派榜文道場音樂，源于公元12世紀丘處機創(chuàng)建的全真派。元至元8年(1271)，四川遂寧蓬溪籍全真道士李熙玉始在甘谷傳播道教音樂[1](有甘谷縣古坡鎮(zhèn)大卜峪村南溝林區(qū)字崖灣摩崖石刻為證)，該派以《道德經(jīng)》《般若心經(jīng)》《孝經(jīng)》為經(jīng)典，強調(diào)修真，戒除酒色財氣，除情去欲，清靜真修。清康熙54年(1715)，甘谷禮辛鎮(zhèn)人氏李通壽(道名李正陽)從迷谷山學(xué)習(xí)道教音樂出師傳道至今，已傳承三百余年，共經(jīng)歷14代，第八代傳承人李生秀(道名李教揚)在清道光年間被朝廷封為八品壽官。中華人民共和國成立之初，甘谷從事道教音樂的人數(shù)為60～70人；改革開放以來，黨的宗教政策日漸寬松，社會經(jīng)濟條件也逐漸好轉(zhuǎn)，甘谷道教音樂得以不斷傳承，傳承人隊伍也不斷壯大，現(xiàn)已發(fā)展到120多人。

二、甘肅道教音樂的特點

甘谷道教音樂用本地方言唱誦經(jīng)韻，伴奏樂器有通鼓鐃、簡板、竹笛、、鈴、二胡、揚琴等，有清醮音樂和亡靈音樂之分：清醮音樂用于祭雷保苗、消災(zāi)祈福，常用經(jīng)籍有《靈寶懺》《十王懺》；亡靈音樂用于禳兇祈吉、清生利死，常用經(jīng)籍有《九幽懺》《三元懺》《五斗經(jīng)》《大洞經(jīng)》《清靜經(jīng)》等。不同的道場，還需繪制不同的符箓、書寫不同的榜文，主要用于諸如開啟預(yù)告、攝召亡魂、取水豎幡、簽押總召、正一發(fā)奏、三府請圣、啟師接駕、午朝謁圣、賑濟施食、圓滿回駕等齋醮儀式[2]，民間俗稱“經(jīng)韻”。演奏時可根據(jù)法事情節(jié)需要，組合串聯(lián)各種道曲，法事不同，音樂的組合亦不同。表演形式有清唱(通常為高功)、齊唱、散板式吟唱和鼓樂、吹打以及合奏等，注重“一寫二唱三吹打”。齋醮科儀中有道白、吟誦等各種表現(xiàn)形式，不張揚、不外顯，充分體現(xiàn)了“以科范為前提，以信仰為根本，以誠默為運用，以靈驗為功成”的道教音樂宗旨。在科儀法事中，道教音樂傳承人敲擊法器、禮經(jīng)拜懺，吹拉彈唱時，法相莊嚴、不動聲色，舉止謹小慎微，動作上無半點浮夸和多余。

甘谷道教音樂是一種古老的宗教音樂，口傳心授的傳承方式使大部分曲調(diào)幾乎是以原生態(tài)的形式流傳下來，與甘谷當(dāng)?shù)厣礁?、小曲、地方戲有著千絲萬縷的聯(lián)系，還廣泛吸收了佛教音樂、隴劇、秦腔、嗩吶等曲調(diào)和演奏技巧，演唱、演奏風(fēng)格有很多相通之處，這些音樂相互吸收，相互借鑒，形成了以經(jīng)韻曲調(diào)、管笙音樂、打擊器樂為主的地方音樂。經(jīng)歷世代傳承，甘谷道教音樂以勸惡揚善為主旨，通過獨特的表現(xiàn)方式，或祈求國泰民安，或乞求神靈保佑民生安康、風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登，或超度亡靈以獲得生死同安，或修身養(yǎng)性追求純凈雅致的心理狀態(tài)，有著十分重要和廣泛的社會教化作用。

三、甘谷道教音樂的傳承與保護

2017年10月，甘谷道教音樂被甘肅省人民政府公布為甘肅省第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄項目；2018年9月，甘谷道教音樂被天水市人民政府公布為天水市第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄項目。甘谷縣人民政府還制定了《甘谷非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作實施細則》《甘谷非物質(zhì)文化傳承人管理暫行辦法》等地方法規(guī)用于保護縣域內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；成立了由甘谷縣文體廣電和旅游局局長任組長、縣文化館館長任副組長的甘谷道教音樂保護領(lǐng)導(dǎo)小組；收集相關(guān)文本30余冊，拍攝照片150余幅、音像資料時長2000余分鐘。

政府和社會各界對甘谷道教音樂保護工作的重視，極大地提振了傳承人傳承甘谷道教音樂的熱情和信心，甘谷道教音樂傳承人李書建、張啟潤等人共整理記錄甘谷道教音樂曲譜100余個，并于2013年成立了甘谷窯坡道教藝術(shù)經(jīng)樂團，自籌資金30萬元為經(jīng)樂團購置各類樂器、經(jīng)衣、法衣、旗幡，以較好待遇吸納有音樂基礎(chǔ)的年輕人加入經(jīng)樂團，主動聯(lián)系周邊縣區(qū)各大廟會，先后在通渭西寧山西寧觀、武山縣水簾洞石窟、甘谷縣大像山文化旅游節(jié)、甘谷縣四十鋪見龍山見龍觀、甘谷縣禮辛鎮(zhèn)圓龍山圓龍觀等廟觀，以及定西市漳縣、隴西縣、張掖市甘州區(qū)、臨澤縣、寧夏固原市等地組織甘谷道教音樂經(jīng)樂團進行展演，累積演出場次達200余場。

2018年12月，甘谷縣非遺保護中心成功申報甘谷道教音樂保護專項資金28萬元，計劃今后五年在全縣范圍內(nèi)開展甘谷道教音樂普查工作，進行搶救保護、收集、整理、記譜、建檔；對傳統(tǒng)典籍進行挖掘整理，圖片拍攝、影像攝制；建設(shè)甘谷道教音樂陳列展覽室，收藏展示相關(guān)圖片、視頻資料及實物；積極吸納一批年輕人學(xué)習(xí)甘谷道教音樂，擴大傳承人隊伍，計劃舉辦10期甘谷道教音樂傳承培訓(xùn)班；開辦甘谷道教音樂傳習(xí)所，擴大傳承人規(guī)模，使傳承人規(guī)模保持在200名左右；并在每年春節(jié)、端午、中秋、“四月八”大像山文化旅游節(jié)、伏羲文化旅游節(jié)、“絲路記憶”非遺展等節(jié)慶或活動期間舉行甘谷道教音樂展演；開展學(xué)術(shù)交流和理論研討，擴大甘谷道教音樂的影響，讓甘谷道教音樂在良好的社會環(huán)境中實現(xiàn)傳承和發(fā)展。