張進(jìn)璽

孟子名軻，字子輿，戰(zhàn)國(guó)時(shí)鄒人。約生于公元前372年，卒于公元前289年。他繼承了孔子的政治思想，是孔子之后儒家學(xué)派的一位大師。孟子的時(shí)代是列國(guó)諸侯混戰(zhàn)最激烈的時(shí)代，他提出“民貴君輕”、反對(duì)掠奪的戰(zhàn)爭(zhēng)主張。他以平治天下為己任，游說(shuō)諸侯，反對(duì)春秋時(shí)的“霸道”，他提倡以仁義為中心的仁政、王道。“他發(fā)展了孔子的‘宗周’思想，希望在諸侯中選出一個(gè)能夠王天下的賢能君主。”[1]然而，當(dāng)時(shí)各諸侯國(guó)熱衷于征伐混戰(zhàn)，認(rèn)為他的主張迂闊不切實(shí)際，都不予采納?？梢哉f(shuō)，孔子對(duì)齊桓公和管仲還有肯定的一面，孟子卻不是如此了[2]。

一、孟子的仁政主張與反對(duì)無(wú)義戰(zhàn)爭(zhēng)的立場(chǎng)

從長(zhǎng)遠(yuǎn)的發(fā)展來(lái)看，孟子的仁政主張是無(wú)可爭(zhēng)議的，他反對(duì)政府官吏橫征暴斂，要求寬緩于人民，希望統(tǒng)治者能做到“黎民不饑不寒”“養(yǎng)生喪死無(wú)憾”。對(duì)于湯放桀，武王伐紂的歷史，他答道：“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也”。孟子從歷史的角度出發(fā)，認(rèn)為桀紂之失天下乃失民心之故，從而提出民貴君輕的主張。他對(duì)當(dāng)時(shí)各諸侯國(guó)的征伐混戰(zhàn)表示堅(jiān)決反對(duì)，在《孟子·離婁上》說(shuō)道：“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容于死。故善戰(zhàn)者上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之?！泵献诱J(rèn)為，這樣的無(wú)義戰(zhàn)爭(zhēng)只是統(tǒng)治者一己私利，與百姓而言是民不聊生，孟子的立場(chǎng)很鮮明。

二、孟子的迂闊與行王道思想

孟子行王道的主張歷來(lái)為人稱道，但在其所處的時(shí)代卻是行不通的。歷史的發(fā)展往往不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移，在階級(jí)社會(huì)中，歷史的車(chē)輪是在一個(gè)階級(jí)推翻另一個(gè)階級(jí)的血腥的斗爭(zhēng)中前進(jìn)的。今天回頭看戰(zhàn)國(guó)之歷史，當(dāng)時(shí)的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)實(shí)為推動(dòng)中國(guó)社會(huì)前進(jìn)實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一非常重要的手段，在當(dāng)時(shí)之情勢(shì)下，靠講仁義雖不無(wú)道理，然亦玄虛而不切實(shí)際。此時(shí)，只有雄健強(qiáng)盛的諸侯國(guó)才能勝任這種歷史的進(jìn)程，譬如商鞅在秦實(shí)行變法，秦國(guó)變得國(guó)富民強(qiáng)；楚、魏任用吳起進(jìn)行變法，亦在諸侯中顯露頭角，從而開(kāi)始削弱周邊國(guó)家。時(shí)代使各個(gè)諸侯國(guó)都致力并認(rèn)可“合縱連橫”攻伐謀略之重要性，因此，評(píng)價(jià)人才的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)也隨之而變，征伐和有謀略是當(dāng)時(shí)所認(rèn)可的。司馬遷在《史記·孟子荀列傳》中說(shuō)道：“當(dāng)是之時(shí)，秦國(guó)用商君，富國(guó)強(qiáng)兵；楚魏用吳起，戰(zhàn)勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務(wù)于合縱連衡，以攻伐為賢。而孟柯乃述唐虞三代之德，是以所如者不合?！币虼?，孟子的思想是迂遠(yuǎn)而闊于事情，也就是是不合時(shí)宜的。他的思想與時(shí)代有明顯的差距，可以說(shuō)，他不是一個(gè)與時(shí)俱進(jìn)的人。然而，從人類(lèi)文明的進(jìn)程看，孟子雖不合時(shí)宜，不顯赫于一時(shí)，卻可以流芳后世，成萬(wàn)代之則。下面將以《孟子》部分原文為例，試析其不合時(shí)宜性，窺一斑而思全貌之義。

孟子見(jiàn)梁惠王。王曰：“叟！不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎？”孟子對(duì)曰：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰，‘何以利吾國(guó)？’大夫曰，‘何以利吾家？’土庶人曰，‘何以利吾身？’上下交征利而國(guó)危矣。萬(wàn)乘之國(guó)，弒其君者，必千乘之家；千乘之國(guó)，弒其君者，必百乘之家。萬(wàn)取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”[3]

梁惠王問(wèn)如何有利于我國(guó)，孟子直言不要說(shuō)利，我有的是仁義，利能生害，仁義無(wú)往而不勝。顯然，孟子與君主的談話不切實(shí)際，且言談之間有盛氣凌人、老師指責(zé)學(xué)生之義[4]。

齊宣王問(wèn)曰：“人皆謂我毀明堂。毀諸？已乎？”孟子對(duì)曰：“夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣?！蓖踉唬骸巴跽傻寐勁c？”對(duì)曰：“昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關(guān)市譏而不征，澤梁無(wú)禁，罪人不孥?！耐醢l(fā)政施仁，必先斯四者。詩(shī)云：‘哿矣富人，哀此煢獨(dú)。’”王曰：“善哉言乎！”曰：“王如善之，則何為不行？”王曰：“寡人有疾，寡人好貨?！睂?duì)曰：“昔者公劉好貨；《詩(shī)》云：‘乃積乃倉(cāng)，乃裹糇糧，于橐于囊。思戢用光。弓矢斯張，干戈戚揚(yáng)，爰方啟行?！示诱哂蟹e倉(cāng)，行者有裹糧也，然后可以爰方啟行。王如好貨，與百姓同之，于王何有？”王曰：“寡人有疾，寡人好色?！睂?duì)曰：“昔者大王好色，愛(ài)厥妃。《詩(shī)》云：‘古公亶父，來(lái)朝走馬，率西水滸，至于岐下。爰及姜女，聿來(lái)胥宇?！?dāng)是時(shí)也，內(nèi)無(wú)怨女，外無(wú)曠夫。王如好色，與百姓同之，于王何有？”[5]

齊宣王問(wèn)明堂之事，孟子則引到“行王政”上來(lái)；齊宣王說(shuō)“寡人好貨”，孟子劈頭就說(shuō)“公劉好貨”?？梢哉f(shuō)，只要齊宣王有問(wèn)，孟子必定拿古圣先賢的道理論述，當(dāng)下的具體實(shí)際情況則只字不提。能說(shuō)孟子錯(cuò)嗎？也不錯(cuò)；能說(shuō)孟子對(duì)嗎？他太迂闊！由此而知，他的思想是迂遠(yuǎn)不切實(shí)際太甚了。

滕文公問(wèn)曰：“齊人將筑薛，吾甚恐，如之何則可？”孟子對(duì)曰：“昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非擇而取之，不得已也。茍為善，后世子孫必有王者矣。君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，為可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉？強(qiáng)為善而已矣。”[6]

這里滕文公問(wèn)齊國(guó)人現(xiàn)在逼近了家園如何應(yīng)對(duì)，結(jié)果孟子卻舉西周先祖大王居邠創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)之事。不解決燃眉之急，反而引述古典暢談大道，于滕文公既有責(zé)怪其不爭(zhēng)之義，有又今日之局面無(wú)可如何之嘆！

另外，在《孟子·滕文公章句下》中有著著名的論斷：

景春曰：“公孫衍、張儀豈不誠(chéng)大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄?！泵献釉唬骸笆茄傻脼榇笳煞蚝?？子未學(xué)禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之門(mén)，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無(wú)違夫子！’以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！盵7]

在此，景春討論的是公孫衍、張儀在政治舞臺(tái)上的影響，是二人的政治成就，而孟子對(duì)此不屑一顧，從人品的角度大談何謂大丈夫。

萬(wàn)章問(wèn)曰：“宋小國(guó)也，今將行王政，齊、楚惡而伐之，則如之何？”孟子曰：“湯居毫，與葛為鄰、葛伯放而不祀?！薄安恍型跽茽枺埿型跽?，四海之內(nèi)皆舉首而望之，欲以為君，齊、楚雖大，何畏焉？”[8]

說(shuō)了許多，無(wú)非繼續(xù)點(diǎn)明只要行王政就可以。孟子不是談眼前急需解決的困難，而是從長(zhǎng)遠(yuǎn)和仁義的角度出發(fā)，闡明仁者無(wú)敵于天下的道理，迂闊亦太甚。圣人憂千古而不著眼前矣！

《孟子·公孫丑下》曰：“孟子去齊，居休。公孫丑問(wèn)曰：‘仕而不受祿，古之道乎？’曰：‘非也。于崇，吾得見(jiàn)王，退而有去志；不欲變，故不受也。繼而有師命，不可以請(qǐng)。久于齊，非我志也?！泵献赢?dāng)年與齊王見(jiàn)面后，感覺(jué)齊王不會(huì)成為實(shí)行仁政的一代明主，于是便萌生去意。為了能隨時(shí)抽身而退，孟子雖接受了齊王授予的職位，卻并沒(méi)有接受職位所享有的俸祿，他的學(xué)生公孫丑對(duì)此舉不能理解。當(dāng)孟子最終決定離開(kāi)齊國(guó)，在返回故鄉(xiāng)的途中，公孫丑便提起了這個(gè)話題。孟子強(qiáng)調(diào)，當(dāng)自己意識(shí)到齊王不太可能采納自己的主張時(shí)，就確定了離去的意愿，只是由于客觀局勢(shì)而逗留時(shí)間較長(zhǎng)。而孟子的逗留，足以表現(xiàn)出孟子的道義感和責(zé)任心。在這一過(guò)程中，不拿齊王的俸祿，是尊重自己的意愿，是真正的不忘初心。

三、結(jié)語(yǔ)

總觀孟子政治上的言論可知，對(duì)于君子而言，他任何時(shí)候都不會(huì)忘記自己的原則，無(wú)論受到怎樣的現(xiàn)實(shí)利益的誘惑，他都有著非常明確的態(tài)度，顯示出卓然獨(dú)立、超逸世俗的風(fēng)貌。但對(duì)于世俗而言，這樣的人就是不通情理、不近人情了。這類(lèi)人始終把自己融入現(xiàn)實(shí)、始終合時(shí)宜，這樣的人或許在現(xiàn)實(shí)中如魚(yú)得水，混得風(fēng)生水起，不過(guò)也僅僅是混一混罷了，其人生之蒼白無(wú)力，恐怕連他自己都不敢面對(duì)，無(wú)奈之下，只能以自己撈到的富貴作為自己成功的表征。孟子則不然，其思想卓然獨(dú)立。這種“迂闊”不合于一時(shí)，但合于萬(wàn)代?！拔岬酪灰载炛保彩敲献幼约旱膩喪ケ旧?，“雖千萬(wàn)人吾往矣”。

其實(shí)，孟子是剛健而樂(lè)觀的，這種樂(lè)觀建立在他對(duì)人性的深刻理解之上，因?yàn)樗_信人性是善良的，即羞惡之心人皆有之，是非之心人皆有之，惻隱之心人皆有之，而且他一直堅(jiān)持這樣的看法，即人天生就有仁愛(ài)之心和同情之意。若一個(gè)君主能擴(kuò)充此仁愛(ài)之心，就必然能行“仁政”于天下，就可以服遠(yuǎn)人招來(lái)者，從而達(dá)到周代文武之盛世。從孟子所處的時(shí)代看來(lái)，這種觀點(diǎn)是正確的，但它是理想，不能解決當(dāng)時(shí)政治狀態(tài)下的燃眉之急。就此而言孟子思想至少在當(dāng)時(shí)不是成熟的政治思想。孟子的優(yōu)秀，也體現(xiàn)在他的這種政治上的迂闊不成熟性中。于孟子而言，為了理想的仁義之道，赴湯蹈火也在所不辭。在五六個(gè)國(guó)家之間奔走，受到了委屈，孟子仍然不改其衷，這是一種道德勇氣，孔子亦弗如。可以說(shuō)，孔子依道而曲折，孟子則秉道而直行；孔子不強(qiáng)人所難，孟子則不罷不休，要么你屈服，要么你把他趕走。正是堅(jiān)持了自己的原則，因而不能適應(yīng)于當(dāng)時(shí)之時(shí)勢(shì)。

從所處時(shí)代的角度看，孟子是政治上的迂闊派，從整個(gè)人類(lèi)文明進(jìn)程看，孟子則是一個(gè)“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫，是一個(gè)“不義而富且貴，于我如浮云”的賢者，是一個(gè)講與民同樂(lè)的先哲。孟子思想的偉大之處，恰是他不能茍合于一時(shí)而施行與時(shí)俱進(jìn)的根源。孟子是一個(gè)為天地生民立命者。他強(qiáng)調(diào)，“大丈夫”應(yīng)該有崇高的志向和偉大的精神境界，有對(duì)正義行為的高度自覺(jué)性，有堅(jiān)定的信念和高尚的氣節(jié)。他還指明仁、義、禮、智、信是個(gè)人道德修養(yǎng)的主要內(nèi)容。在人的道德教育上，他強(qiáng)調(diào)“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信”。尚志養(yǎng)氣、舍生取義的思想固然不合一時(shí)之宜，然于千秋萬(wàn)代卻是優(yōu)厚精光。一個(gè)有道德的人，自然不會(huì)迎合一時(shí)一世之君，而是為萬(wàn)代生心[9]。這就是孟子雖然迂闊，卻為人所敬重的原因。