李溪子

中國文化以其深厚而悠久的歷史聞名于世，憑借強大的生命力和凝聚力在世界文化之林中脫穎而出。在近六千年的人類文明發(fā)展史中，也曾出現(xiàn)過其他優(yōu)秀的文化體系，但只有中國的傳統(tǒng)文化長期發(fā)展且未曾中斷。

所謂傳統(tǒng)文化，“是指在長期的歷史發(fā)展進(jìn)程中形成和發(fā)展起來的，保留在每個民族中具有穩(wěn)定形態(tài)的文化。它是一個民族的歷史遺產(chǎn)在現(xiàn)實生活中的展現(xiàn)，有著特定的內(nèi)涵和占主導(dǎo)地位的基本精神。它負(fù)載著一個民族的價值取向，影響著一個民族的行為方式和生活方式，聚攏著一個民族自我認(rèn)同的凝聚力，但傳統(tǒng)文化并非靜止不變的，隨著歷史的發(fā)展和時代的變更，其形式和內(nèi)容都會發(fā)生不同程度的變化”[1]。它又具有恒常性的一面，即它的合理內(nèi)核不會隨著時代的發(fā)展而消解。隨著歷史的推移，傳統(tǒng)文化逐漸融入到現(xiàn)代文化中。中國傳統(tǒng)文化就是在保留自身內(nèi)核的同時不斷吸收各民族地域的文化，才形成了極具特色的文化形態(tài)。除特定的地理位置、生產(chǎn)環(huán)境之外，還有其他因素促使中國傳統(tǒng)文化形成其極具特色的文化形態(tài)，在文化內(nèi)部也勢必存在著維持平衡的穩(wěn)定機制。中國傳統(tǒng)文化同時具有限制和推動中國社會向近代化轉(zhuǎn)變的雙重性。本文試圖從其雙重性出發(fā)，分析中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展機制。

一、儒道互補的雙重性

在文化產(chǎn)生的初期，人們信仰萬物有靈，對自然界與自然事物有著本能的恐懼和敬畏。每個氏族和部落都有自己族群的神靈，族人崇拜并祭祀神靈。隨著社會進(jìn)步和生產(chǎn)力發(fā)展，在氏族的社會結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)上，宗法制逐漸確立起來，社會階級分層出現(xiàn)，祭祀活動逐漸成為統(tǒng)治階層約束人民思想、維護(hù)統(tǒng)治階級利益的工具。自此，祭祀活動失去了其作為信仰的特殊性，這一影響一直延續(xù)了數(shù)千年。

就最初的文化形式而言，中國傳統(tǒng)文化較早地擺脫了鬼神意識對思想的統(tǒng)治，逐漸呈現(xiàn)出其世俗化的特點，并發(fā)展為早期的人倫主義與封建專制主義。中國封建社會早期的文化就已經(jīng)帶有了一定的人倫主義色彩，到春秋戰(zhàn)國時期，孔子的儒家學(xué)說發(fā)展了這種人倫主義文化，并將其進(jìn)一步系統(tǒng)化。封建社會后期，儒家文化占據(jù)思想主流，除種種社會原因之外，與它人倫情感濃、符合中華民族習(xí)慣也不無關(guān)系。

雖然儒家思想與文化長期在中國傳統(tǒng)文化中占主流地位，但道家思想也對中國傳統(tǒng)思想產(chǎn)生了不容忽視的影響。儒家思想構(gòu)成了傳統(tǒng)思想的骨干與支撐，而道家思想填充了其對于自由和空間的追求。

在社會層面，儒家提倡“禮”，主張遵守制度、重視族群觀念，認(rèn)為只有貴賤、尊卑、長幼、親疏各有其禮，才能達(dá)到儒家心中“君君、臣臣、父父、子子”的理想社會。道家則認(rèn)為應(yīng)當(dāng)重視人的情感世界，關(guān)注自我個性的自由塑造，思考人與世界的關(guān)系。體現(xiàn)儒道觀念差異的一個典型的例子就是“有為”與“無為”。儒家支持“天行健，君子以自強不息”的奮發(fā)有為的基本精神，而道家提出的“無為”則成為儒家“有為”思想的補充。前者著眼于下，側(cè)重制約臣民，關(guān)注表面；后者著眼于上，注重約束君上，著重內(nèi)心。而實際上，無論是“有為”還是“無為”，都是為了維護(hù)統(tǒng)治階層政權(quán)穩(wěn)定而提出的。

在藝術(shù)方面，儒家強調(diào)人的力量以及藝術(shù)的世俗功利性，造成對審美藝術(shù)的束縛；道家則強調(diào)自然，強調(diào)叛逆與掙脫儒家的束縛，而這也體現(xiàn)了人的情感的力量，然而，儒道兩家又有相通性，他們都追求人與自然的和諧。儒家認(rèn)為只要達(dá)到“天人合一”的境界就有可能實現(xiàn)社會和諧，而道家人與自然的和諧統(tǒng)一是至高無上的理想精神境界，也是其思想的最高范疇。從某些層面來講，儒道兩家既是對立的又是統(tǒng)一的。

徐復(fù)觀指出：“儒道兩家的人性論，雖內(nèi)容不同；但在把群體涵融于個體之內(nèi)，因而成己即要求成物的這一點上，卻有其相同的性格。以仁義為內(nèi)容的儒家人性論，極其量于治國平天下，從正面擔(dān)當(dāng)了中國歷史中的倫理、政治的責(zé)任?！寮宜枷?，在長期專制壓迫之下，畢竟還沒有完全變質(zhì)。但以虛靜為內(nèi)容的道家的人性論，在成己方面，后世受老子影響較深的，多為操陰柔之術(shù)的巧宦。受莊子影響較深的，多為甘于放逸之行的隱士。從這一點說，莊子的影響，實較老子所發(fā)生的影響，猶較近于本色，而且亦遠(yuǎn)有意義?！盵2]

中國封建社會中的士人一直就有在朝和在野之分，其思想傾向、價值觀念以及審美情趣都隨之產(chǎn)生不同的選擇，儒家和道家分別為這兩種選擇提供了立身處世之道。馮友蘭先生曾說：“儒家‘游方之內(nèi)’，顯得比道家入世；道家‘游方之外’，顯得比儒家出世。這兩種思想看來相反，其實卻是相輔相成，使中國人在入世和出世之間，得以較好地取得平衡?！盵3]

李澤厚在《美的歷程》一書中提出的“‘儒道互補’是兩千多年來中國思想的一條基本線索”[4]的重要觀點得到了廣泛認(rèn)同。儒道兩家的思想支撐了近兩千年來我國傳統(tǒng)文化的發(fā)展與演變，兩者看似對立、各有側(cè)重，實則這些差異并不影響兩者之間的互補。一方面儒道兩家的思想相互滲透、相互吸收，另一方面它們也互相批判彼此的弊端，共同完善和發(fā)展。歷代統(tǒng)治者也總是將其二者結(jié)合起來管理天下，雖然后來道家對中國傳統(tǒng)文化的影響逐漸從思想方面轉(zhuǎn)向藝術(shù)方面，但正是兩種思想長久以來的融合發(fā)展，才使得我國文化兼收并蓄，博采眾長。

二、外儒內(nèi)法的雙重性

“外儒內(nèi)法”政策是漢武帝至漢宣帝階段的統(tǒng)治政策，是統(tǒng)治者在適應(yīng)儒學(xué)發(fā)展轉(zhuǎn)變的趨勢下確立的。在政治上，儒家與法家本是相互對立的兩種思想，兩家的對立自春秋戰(zhàn)國時期就已經(jīng)開始了。儒家主張“禮治”，主張以禮以德，提倡仁政，倡導(dǎo)重禮輕刑，注重以人為本，講究從統(tǒng)治者到黎民百姓都應(yīng)注意修身，克服私欲，按禮行事，為求仁甚至可以犧牲自己的性命。而處于戰(zhàn)國末期的法家主張“法治”，主張絕對的社會控制，認(rèn)為執(zhí)法的主要手段就是刑與德。韓非子提出“刑過不避大臣，賞善不遺匹夫”的平等觀念。法家認(rèn)為君主不僅要正確運用權(quán)勢，還要靈活適度。

在儒家和法家的比較中，不管主張絕對的社會控制還是以禮以德，實際上都是要限制個人的絕對自由，只是遵循的路徑有所不同：儒家更強調(diào)從道德上來制約個體行為，要求禮不但用于治貴族，也用于治平民，把平民的地位抬高到與貴族等同；法家則相反，強調(diào)從外部制度來制約個體行為，要求刑不但用于治平民，也用于治貴族，把貴族的地位下降到與民族等同。這樣看來，儒法兩家在管理方式上就存在著較大的差異，但最終目的為了都是達(dá)到貴族與平民的平等。

盡管儒法兩家主張理念不同，但根本上都是為了維護(hù)封建統(tǒng)治。因此，兩家的行政理念很類似，他們都主張構(gòu)建君臣民的體系，儒家主張“君君、臣臣、父父、子子”，法家主張分權(quán)與集權(quán)相結(jié)合。儒家認(rèn)為管理者與被管理者在地位、層次、能力方面都存在不可逾越的差距，而法家則倡導(dǎo)集思廣益，注重集合眾人的智慧，收集來自不同渠道的信息，只有這樣才能使統(tǒng)治立于不敗之地。儒法兩家的思想在《管子》一書中體現(xiàn)出了融合，《管子》中一方面繼承和發(fā)揚了法家的管理思想和行政方式，另一方面也吸收了儒家的合理主張，如禮治方法、提倡禮法兼治、順應(yīng)民意等。

儒法兩家雖然理念上有所差異，但在用人方面卻十分相似。儒家的用人之道是舉人為賢，要求所用之人德才兼?zhèn)?，其中以德行為首要。法家講究聽嚴(yán)查實，重視言行一致，主張對一個人的言行作出綜合判斷。韓非子指出：“為人臣者陳而言，君以其言授之事，專以其事責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則罰?！盵5]韓非子還提到：“名主聽其言必責(zé)其用，觀其行必求其功?！盵6]這一點在儒家著作《論語》中也有論述。除了關(guān)注德行，儒法兩家也都堅持舉賢不論親疏貴賤，注重發(fā)揮人才所長，根據(jù)所長授予官職，講究各得其任，各司其職?？梢哉f，中國封建社會能夠綿延千年，與統(tǒng)治思想中先進(jìn)的用人理念不無關(guān)系。

錢穆先生在談到儒家學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)變時說到：“孔子死后，貴族階級，墮落崩壞，益發(fā)激進(jìn)，儒家思想暫轉(zhuǎn)入消極的路去，如子夏、曾子等是……從此等消極狀態(tài)下又轉(zhuǎn)回來，重走上積極的新路，便成后來之所謂法家。李克(子夏弟子)、吳起(曾子弟子)、商鞅(李、吳之后起)可為代表?！盵7]“法家用意，在把貴族階級上下秩序重新建立，此仍是儒家精神。”[8]由此可見，儒家與法家的融合早已有跡可循。

自從漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”以來，儒家學(xué)說就樹立了其治國理念的正統(tǒng)地位，甚至存在著“半部論語治天下”的說法，但是儒家學(xué)說在治國方面的成就著實是被夸大了。而法家思想不只是在春秋時期，在歷代都是支撐封建社會的一根精神支柱，它與儒家之間并不是相互排斥、相互割裂的關(guān)系，而是相互借鑒、相互融合。當(dāng)朝廷腐敗、民心不安的時候，儒家的溫柔中庸不再能發(fā)揮作用，這時就需要法家的嚴(yán)酷法治；當(dāng)百姓不滿酷刑時，則需要儒家思想來安邦撫民。所以有人說，封建統(tǒng)治者往往儒法并用，它們就像是統(tǒng)治者的兩套武器，儒家用來文飾政治，法家用來支撐政治。細(xì)想來，這樣的說法其實不無道理。

儒法兩大學(xué)派在主張理念、行政理念、人事理念上看似涇渭分明，實則是互補相依的關(guān)系。儒法兩家的思想在統(tǒng)治者手中融合并產(chǎn)生了獨特的化學(xué)反應(yīng)，形成了特有的“儒法共存，儒表法里，調(diào)協(xié)以道”的管理模式。葛兆光先生提出：“我們并不認(rèn)為儒法之間有不可逾越的鴻溝，相反，可以認(rèn)為從’禮’到’法’是當(dāng)時關(guān)于社會秩序重建的思路的自然延伸。”[9]由此可見，儒家的“禮”和法家的“法”在某種程度上是相互聯(lián)結(jié)的。

“外儒內(nèi)法”的政策是一個從“人治”走向“法治”的過程，這一轉(zhuǎn)變對中國產(chǎn)生的影響一直延續(xù)到現(xiàn)在。中國是社會主義國家，堅持走中國特色社會主義道路，建立社會主義法治社會是我國社會主義建設(shè)的重要組成部分。在建立社會主義法治社會的過程中，要堅持“以德治國”與“依法治國”相結(jié)合，這是黨的十八屆四中全會強調(diào)的必須堅持的原則。“以德治國”強調(diào)的是“人治”，體現(xiàn)人倫關(guān)懷，關(guān)注群眾的內(nèi)心感受；“依法治國”強調(diào)的是“法治”，依靠具有強制力和權(quán)威性的法律來治理國家。從曾經(jīng)的“外儒內(nèi)法”到如今的“依法治國”的重要轉(zhuǎn)變，中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵不斷發(fā)展變化，影響到現(xiàn)在乃至后世。

三、儒佛交融的雙重性

儒家與佛教的關(guān)系在中國思想史上一直占據(jù)著重要的位置。自從兩漢時期佛教傳入中國以來，東方世界的兩大文化體系就開始了一段歷時彌久的碰撞與交融。而在中國眾多的傳統(tǒng)文化思想中，佛教與儒家的關(guān)系最為密切。

想要分析儒佛兩家的關(guān)系，首先就要明確兩者之間的異同點。梁漱溟先生就曾經(jīng)在《儒佛異同論》一文中提出“儒佛不相同也，只可言其相通耳”[10]。佛教最初傳入中國時，人們將它作為精神寄托與終極關(guān)懷，來抗議和逃避痛苦的現(xiàn)實世界，而在人們逐漸了解其內(nèi)涵之后，提倡出世主義的佛教就與傳統(tǒng)的儒家忠孝思想產(chǎn)生了沖突。這種沖突首先體現(xiàn)在道德倫理方面。一方面，佛教所強調(diào)的出家制度與儒家傳統(tǒng)的孝道觀念相悖，佛教主張?zhí)臧l(fā)、不娶妻生子，而儒家認(rèn)為“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷”[11]并且強調(diào)子嗣、后代的重要性；另一方面，佛家提倡眾生平等、普度眾生，而儒家卻強調(diào)禮的重要性，提倡等級森嚴(yán)的封建等級制度，在這一方面，佛家的觀點給中國傳統(tǒng)的政治觀念帶來了不小的沖擊。

兩家的沖突還體現(xiàn)在對待人生的態(tài)度方面。如錢穆先生所說：“宗教希望寄托于‘來世’與‘天國’，而儒家則寄希望‘現(xiàn)世’，即在現(xiàn)世寄托理想?！盵12]儒家強調(diào)人生的現(xiàn)實世體驗，講究內(nèi)圣外王，提倡積極的入世精神，對待現(xiàn)實社會有著強烈的責(zé)任感和使命感，；而佛教則將現(xiàn)世看得很淡，他們相信輪回，認(rèn)為現(xiàn)實的一切都是虛妄的，有著強烈的棄世思想，但又不是純粹的逃避現(xiàn)實。

佛教作為外來文化，能夠在中國流傳至今，除了差異，更多的是與傳統(tǒng)文化的相通性。梁漱溟說：“生滅托于不生滅，世間托于出世間……其不生滅法或出世間云者，則正指宇宙本體也。儒佛兩家同以人類生命為其學(xué)問對象，自非徹達(dá)此本源，在本源上得其著落無以成其學(xué)問。所不同者：佛家旨在從現(xiàn)有生命解放出來，實證乎宇宙本體，如其所云“遠(yuǎn)離顛倒夢想，究竟涅般木”(《般若心經(jīng)》文)者是。儒家反之，勉于就現(xiàn)有生命體現(xiàn)人類生命之最高可能，徹達(dá)宇宙生命之一體性，有如《孟子》所云‘盡心、養(yǎng)性、修身’以至‘事天、立命’者，《中庸》所云‘盡其性’以至‘贊天地之化育’、‘與天地參’者是。”[13]可見儒家與佛教都是將人作為研究的對象，佛家主張將人從宇宙本體中脫離出來，而儒家講究就現(xiàn)有的生命探索達(dá)到人類的最高可能。除了本源之外，兩家的核心思想也是相通的，儒家提倡仁愛待人，佛教主張慈悲為懷；儒家講做人要仁、義、禮、智、信，而佛家則講究不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語，兩家角度相反，但都是在教授人們?yōu)槿颂幨赖脑瓌t。

儒家與佛教二者同中有異，異中有同，相互融合，相互借鑒。一方面，在中國傳統(tǒng)思想的制約和約束下，佛教逐漸中國化，思想方法逐漸簡約明了，解脫方法也從苦行累修變?yōu)橹墙忸D悟，出世思想也逐漸向入世思想靠近，從比較意義上說，“儒家影響佛教最大者是人性、心性論的思想內(nèi)容”[14]；另一方面，從儒家學(xué)說來看，佛家產(chǎn)生的最大影響就是形成了宋明理學(xué)，除此之外，下層民眾也需要佛教帶來的心理慰藉，在這一層面，儒學(xué)始終不能代替宗教。兩者最終形成了相互寬容、共同發(fā)展的關(guān)系，形成了儒學(xué)為主、佛教為輔的分層次的思想路線。

四、結(jié)語

“中國傳統(tǒng)文化始終洋溢著濃厚的人文主義精神，始終貫穿著重視人倫、崇尚人格、關(guān)注人生的主題。”[15]不同文化思潮之間合理的沖突與融合有利于人類文化的共同發(fā)展的，在文化保持獨立性與差異性的基礎(chǔ)上形成和促進(jìn)的文化發(fā)展才是健康的長久的。另外，對于外來文化，保持正確態(tài)度、合理吸收利用，也會促進(jìn)本土文化的發(fā)展。中國文化在與外來文化的摩擦中吸收融合并且發(fā)展升華，將其內(nèi)化為自己的一部分，從而達(dá)到自身的提升與豐富。