雷昕
摘?要:“民本思維”是中華民族五千年文化延續(xù)的重要思想,中國古代解決民族問題和民族地區(qū)治理也是在民本思維的基礎上,因地制宜、因時制宜去付諸法律實踐。若以清水江文書的相關記載為依據(jù),通過對明清時期中央王朝在清水江少數(shù)民族地區(qū)治理的實情展開分析,那么在總結我國古代民族區(qū)域治理中的得失,就能夠做到以史為鑒,為當下我國民族區(qū)域法治提供有益的參考和借鑒,使傳統(tǒng)的民本思想在當代獲得創(chuàng)新式地運用。
關鍵詞:民族區(qū)域;民本思維;法治;清水江文書
中圖分類號:C954:D909
文獻標識碼:A
文章編號:1674-621X(2019)06-0025-09
“民本思想”是我國古代多民族地區(qū)治理的重要思想之一,民本思想的上端在先秦典籍《禮記》一書中已經(jīng)有所體現(xiàn)?!抖Y記·王制》曰:“中國戎夷,五方之民,皆有其性也,不可推移?!敝袊糯腥A夏、東夷、西戎、南蠻和北狄五大民族分類,歷史上也曾分分合合,名稱各異,但又總以夷夏視之。由于諸侯國之間,民族之間攻伐不斷,夷夏關系也變得緊張起來,并因此而摧生了自春秋戰(zhàn)國始,直至清末而終的封建主義的民族觀,即“夷夏觀”。在長達2600多年的時期內,大多數(shù)封建統(tǒng)治者和封建思想家都是以華夏為正統(tǒng),對少數(shù)民族均持歧視、盤剝、壓迫的政策。堅守著“內諸夏而外夷狄”“不與夷狄之執(zhí)中國”,也“不以中國從夷狄”[1]的尊夏貶夷思想,并因此提出了一系列的“嚴夷夏之防”的民族政策。另一方面,中華民族卻無論是夏或夷,又都懷抱“溥天之下,莫非王土;率土之濱,莫非王臣”[2]的雄心大志;又都沉浸于華夏文化的影響,有著入主中原的“大一統(tǒng)”的國家觀。故從世界歷史的發(fā)展進程和世界文明的發(fā)展角度來看,中國雖是多民族國家,中國的古老文明卻歷經(jīng)了幾千年的風雨歷程得以統(tǒng)一,得以綿延和傳承,這和中華民族的“多元一體”①①該理論1989年由費孝通赴香港中文大學作學術講演時首次提出,后著有《中華民族多元一體格局》一書。 的國家觀是密切關聯(lián)的,在世界文明史上也是絕無僅有,獨具中國特色的。
在“夷夏有別”和“大一統(tǒng)”的國家觀和民族觀的影響下,中國古代解決民族問題和民族地區(qū)治理的思路和方式也常因“勢”而變,依“俗”而治。在始終保持國家統(tǒng)一的基本前提下,歷代皇朝對少數(shù)民族和民族地區(qū)治理都采取了不同于漢民族地區(qū)的政策,“修其教,不易其俗;齊其政,不易其宜”。②②出自《禮記·王制》第五章,習近平主席曾于2014年9月28日《在中央民族工作會議上的講話》中引用該句。 即根據(jù)不同時勢,不同地區(qū)的具體情況,“順俗而治”“多元一統(tǒng)”,各時期中央王朝根據(jù)具體情況分別以“懷柔遠人,義在羈縻,無取臣屬”③③《冊府元龜·帝王部》卷174,唐武德二年閏二月(619年),唐高祖下詔施行。 “實資輔佐之功,廣我懷柔之道”④④《全唐文(第一部)》卷四十九冊,和回紇公主文。 “用夏變夷”[3]等為少數(shù)民族地區(qū)統(tǒng)轄和治理方略。在中華民族總體的歷史演進中,中國歷朝歷代的民族政策都會“以史為鑒”,注重吸取和繼承歷史的經(jīng)驗和教訓。既在一定程度上保持了民族政策的連續(xù)性,又會根椐實際形勢和統(tǒng)治的需要,有所創(chuàng)新和發(fā)展,從而為中華民族的統(tǒng)一與進步作出貢獻。
貴州地區(qū)作為古人類發(fā)祥地之一。歷代中央王朝對貴州地區(qū)的治理呈逐漸重視之勢。永樂十一年(1413年)貴州正式設置布政使司,標志著明代在貴州建省。貴州成為國家政治、經(jīng)濟、文化、法律的調整范圍,貴州少數(shù)民族習慣法和國家法也開始逐漸互滲磨合,相互影響。
貴州清水江文書是明清時期貴州黔東南清水江流域少數(shù)民族在交往交易過程中以漢字記錄的文書,主要內容包括田土和山林的買賣和租佃契約、民間市場與國家經(jīng)營、家族與村落結構的關系等包羅萬象的民間文獻集成。清水江文書是明清時期中央王朝與少數(shù)民族相互往來的文字見證,對進一步分析我國法律文化中蘊含的民本思維有重要價值。故此,本文將以清水江文書為研究對象,從明清時期中央王朝對清水江少數(shù)民族地區(qū)的治理狀況說起,探討民本思維在少數(shù)民族地區(qū)實際運用的過程與形態(tài)。
一、明清時期中央王朝對貴州少數(shù)民族的法制規(guī)范
明代在貴州建省后的法制可分為三個層次:貴州基層法制建設、貴州布政使司的設置及貴州地方政權的鞏固[4]。明代在法制規(guī)范中秉承“治苗①① 本文中“苗疆”并不完全屬于現(xiàn)代意義上苗族的聚居地,“苗”也不盡然僅指“苗族”,而是多個少數(shù)民族的統(tǒng)稱。 自有土司”的歷史基礎去處理少數(shù)民族的關系,相繼制定了一系列變通法規(guī)。一方面,貴州是少數(shù)民族聚居的省份,各少數(shù)民族習慣法不同,故“夷漢雜居,所宜因俗而治,難盡以文法束縛之”;另一方面,由于貴州境內各少數(shù)民族發(fā)展狀況不一,和漢族的認可熟識程度各異,因而存在土司、土官這類民族地方性自治首領,可以兼用習慣法或國家法調整其統(tǒng)轄范圍內的族人。因而,明代對少數(shù)民族婚姻家庭等民法事務的處置采取分別施治的變通作法,少數(shù)民族當事方可以自由選擇習慣法或國家法裁定。正如明萬歷二十五年(1597年)偏沅巡撫江鐸上言: “將附苗人戶,按籍注名,稽其出入,如有私通苗夷,擬以重辟, ……漢人投苗者,不許容留?!雹冖?[明]《萬歷實錄》卷367,壬戌條。 通過區(qū)分漢苗,在治理方式上對少數(shù)民族的民事習慣法可接受者一概認同,難以兼容者則稍加變通。
順治十年(1653年)戶部右侍郎王弘上疏:“滇黔土司、宜暫以其俗、候平定后、繩以新制也?!雹邰邸肚鍖嶄涰樦纬瘜嶄洝肪?6,乙卯條。 清朝雍正至乾隆初年,清王朝通過政治、軍事等方式,在貴州省東南部開辟“苗疆”,設置了“新辟苗疆六廳”——八寨廳、臺拱廳、清江廳、古州廳、丹江廳、都江廳。苗族社會受到了巨大沖擊——數(shù)年兵戎相見、建制設官、駐軍派兵、立戶征稅,苗族原有的自給自足的社會秩序、婚姻家庭關系、生產(chǎn)生活方式被打亂。1735年初苗民包利、紅銀等人揭竿而起,爆發(fā)了“貴州少數(shù)民族反清大起義”。戰(zhàn)爭讓清王朝對苗族社會有了更多更深的了解。乾隆元年(1736年),乾隆皇帝給總理事務大臣朱批了“苗疆事宜”的“圣旨”:“苗民風俗與內地百姓迥別,嗣后苗眾一切自相爭訟之事,俱照苗例,不必繩以官法?!鼻∥迥辏?740年),《大清律例》以“苗人與苗人自相爭訟之事,俱照苗例歸結,不必繩之以官法,以滋擾累”④④[清]羅繞典:《黔南職方紀略》卷7,清道光27年(1847年)。 的形式確認了“苗例”。這就為在婚姻家庭等民事問題上國家法與習慣法的兼容互滲確定了立法和執(zhí)法依據(jù)。在這些依據(jù)的影響下,除《大清律例》、國家行政法規(guī)《會典》《則例》⑤⑤此處所說《則例》本就是針對少數(shù)民族的變通法規(guī),《會典》則為國家法和習慣法的兼容互滲提供案例參考。 等國家法律法規(guī)之外,地方性規(guī)章也頻出:湖廣的“戒苗條約八條”⑥⑥嚴如煜:《苗防備覽》卷8、卷21、卷13。 “撫苗碑刻”,⑦⑦[清]鄂海:《撫苗記》,有碑刻在湖南鳳凰縣。 云貴的“經(jīng)理仲苗事宜十條”,⑧⑧《清世宗實錄》卷54、卷43、卷75。 四川的“籌議善后章程十條”,⑨⑨《清宣宗實錄》卷245、卷99。 偏沅的“苗邊九款”等等,都為兩者的兼容提供了變通條例確立的依據(jù)。正如《大清律例》中所述那樣:“查苗蠻處置得宜,全在隨時斟酌變通,若定為成例,恐反有窒礙難行之處,無庸纂入(者)刪”,①①《大清律例通考》卷8、卷53。 國家以“禁約”“禁例”“處分例”“章程”等靈活性規(guī)章代替“律例”形式調整漢族與少數(shù)民族之間的訴訟糾紛,例如:《苗漢雜居章程》《官員失察漢民進入苗地處分條例》《吏民擅入苗地懲處條例》《苗漢禁婚令》等。在試圖界定國家法和習慣法適用范圍的前提下,尊重少數(shù)民族的民事慣例,同時排除出來自漢族移民方面的文化干擾。
二、中央王朝對清水江流域少數(shù)民族問題的處理方式
在“貴州少數(shù)民族反清大起義”之后,少數(shù)民族自給自足的社會生態(tài)環(huán)境已經(jīng)受到了嚴重的破壞,漢族長期以來潛移默化的文化入侵乘機發(fā)揮效果。故雖然“苗事不明,只依苗例”[5]“苗人愿照苗例完結者,免其相驗解審”,②②第一歷史檔案館:《朱批奏折》民族類,膠片編號70。 原本“苗例”能解決的“苗事”,即苗民之間的民事、輕微刑事糾紛,也不可避免的走進“官府”。中央王朝在處理清水江流域少數(shù)民族問題時,一般采取以下幾種形式。
(一)隔離
與明朝的隨遇而安不同,隨著國家統(tǒng)治的加強,漢族人口通過屯兵、移居、經(jīng)商等多種方式大量定居于黔地,漢苗之間的往來就成為必然。清朝為了維護國家禮俗制度,以正婚姻,在貴州少數(shù)民族地區(qū)漢族與少數(shù)民族通婚的問題上主要持禁止態(tài)度,隔離漢苗之間的通婚??滴跛氖吣辏?708年)《大清會典》第119卷相關規(guī)定、雍正十年(1732年)國家法形式明確的禁止?jié)h苗通婚、乾隆二十五年(1760年)議準民苗結親原系例禁等均屬此類。尤其在清水江流域此類“苗峒僻處深山,服飾風俗究與民人有別”之處,往往是苗族婚姻習慣法為主導,婚姻只能“變苗”而不能使之“從漢”,清政府認為是苗族“利其產(chǎn)業(yè),……貪得財禮,借其力作”的行為,不符合清王朝的“正統(tǒng)”和利益期待,故需要漢苗隔離。文書1是劍河縣小廣“婚俗改革碑”的后半部分,其前半部分是小廣、下敖、謝寨等苗民試圖“變漢”的改革“申請”,此處是官府給出的“回執(zhí)”告示。
文書1?劍河縣小廣婚俗改革碑(部分)[6]20
特授鎮(zhèn)遠府正堂加二級[紀]錄三次 朱
為出示曉諭事
案據(jù)清江小廣、下敖、謝寨頭人潘志明、王士元、彭寧紹、謝貴喬、楊德桂、文登朝具稟:“伊等三寨,歷屬理民。凡婚皆憑媒妁,斷不強求;穿著亦依漢形無異。因久住苗疆,竟隨苗習,婚則專霸姑表,不需媒證。否則,勒索多金,抗婚不許。又于姑耶(爺)無女,亦勒要銀兩,以‘還娘頭 。伊等漢民,原無此例,因有不法之人,無中生有,良弱之家,干遭磕(禍)害。裝辦(扮)亦效苗樣,花衣裙色,男女同歌,彼此聚會。相斗行兇,地方受害,稟懇示諭”等情到府。
據(jù)此,查:“舅公禮”“娘頭錢”系屬苗俗,相沿已久,漢民豈能照依?茲具稟前來,合行出示曉諭。
為此示,仰該寨居民人等知悉:
嗣后, 男女婚娶,遵照定例,必由兩家情愿,請憑媒妁,發(fā)庚過聘。不得效法苗俗唱歌聚會,并舅家強娶,需索“舅公禮”“娘頭錢”及強娶滋事。如違,重咎不貸。
各宜凜遵毋違。特示。
右仰通知
嘉慶二十二年十月十四日示
署理清江軍民府即補直隸州正堂 謝
為曉諭事
案據(jù)小廣、下敖、謝寨紳民潘松喬、潘定元、王宗文、王秀先、王秀喬、文應明、潘學魁、黃河海、彭紹連、王連科、謝秀禮、王秀福、謝芝芳等具稟:“伊等三寨,歷屬理民,凡婚皆媒妁,斷不強求。穿著亦依漢形無異。因久住苗疆,竟隨苗習:穿則衣裙花色,婚則專霸姑表,不需媒證。否則,勒索多金,抗嫁不許,故意要人以“還娘頭”。不然,勒要江錢三十五十不等。每每因此爭執(zhí),竟至釀成禍端。此等陋習大為風俗之壞,難免行兇,地方受害。稟懇示諭”等情到府。
據(jù)此,查“舅公禮”“娘頭錢” ,漢民具無此事。茲具稟前來,合行出示曉諭。
為此示,仰該人等知悉:
嗣后,凡討親者,不拘舅家外姓,必須以禮相求,不得以“還娘頭”??v有兩家情愿,其舅家江錢只準取錢九百六十文;生身父母只準撿財禮錢九千六百文,以作陪嫁之資。所穿之服,亦宜漢形。爾等速行改革。倘有不遵,定即提案,絕不姑寬。
凜之,遵之,毋違!特示。
右諭通知
同治十二年八月二十日示
光緒十四年歲次戊子七月立
可以看出隨著苗漢交往的加深,漢族的禮儀習慣已經(jīng)開始滲透到苗族村寨之中,一些苗寨為依附強大勢力集團——清政府,就否認自己的苗族身份,進行“婚俗改革”。清朝地方政府對改革相當重視。首先,嚴格程序審核。這份文書中就有鎮(zhèn)遠府正堂、清江軍民府即補直隸州(清江廳)正堂兩級審核通過并進行了公示。其次,嚴格程序通過。為了鼓勵“苗民變漢”,官府在明知“‘舅公禮‘娘頭錢 漢民俱無此事”,這樣的事情不可能發(fā)生在漢族地區(qū),即上報者皆為苗民情況下,依然掩耳盜鈴鼎力支持“變漢”行為,進行了兩次公示。再次,嚴格劃定范圍。一方面對區(qū)域范圍進行限定。在不違反“因俗而治”的前提下,為了以防萬一,在“曉諭”中明確規(guī)定:“為此示,仰該寨居民人等知悉”“為此示:仰該人等知悉”,即只在報告從漢的這幾個村寨施行漢族婚姻禮俗倫理。另一方對變革內容進行限定,“嗣后, 男女婚娶,遵照定例,必由兩家情愿,請憑媒妁,發(fā)庚過聘。不得效法苗俗唱歌聚會,并舅家強娶,需索舅公禮、娘頭錢及強娶滋事”“嗣后,凡討親者,不拘舅家外姓,必須以禮相求,不得以還娘頭??v有兩家情愿,其舅家江錢只準取錢九百六十文;生身父母只準撿財禮錢九千六百文,以作陪嫁之資。所穿之服,亦宜漢形”。即變漢后要按照漢族婚姻家庭禮俗進行。最后,嚴格懲罰措施?!白儩h”以后,原苗族的傳統(tǒng)習慣法不再適用,要嚴守漢族規(guī)則和法律,否則“如違,重咎不貸”“倘有不遵,定即提案,絕不姑寬”。以上文書反映的實質在于,清政府立足于兼容互滲原則,明辨并重申了國家法和習慣法的適用對象和范圍,并提供了當事方可以自由選擇的變通法律依據(jù),并沒有歧視少數(shù)民族的意思,但卻在可能情況下倡導并鼓勵少數(shù)民族按國家法行事。
(二)文化滲透
中央政府對少數(shù)民族地區(qū)的文化滲透從未終止過,從國家層面而言,明清時期,雖然禁止?jié)h苗通婚,但要治理滲透苗疆的意圖并未減少。所謂“欲治其性,先破其俗,欲破其俗,則惟使之變漢而已”,乾隆皇帝在位60年間,不斷有地方官員上奏提出要立法禁革苗民祭祀殺牛、佩刀、跳月等習俗[7]。并直接將已經(jīng)教化成功的苗民稱為“熟苗”,沒有教化成功的稱為“生苗”?!独杵礁尽穬群ㄖ睹缧U部落考》載:“所謂苗者……其近府縣為熟苗,輸租服役,稍與漢人同,不與是籍者為生苗,然生苗多而熟苗少?!薄肚瓡份d:“何謂生苗?定番之谷藺,興隆、清平、偏橋之九股,都勻之紫姜,夭壩九姓九名,鎮(zhèn)遠之黑苗,銅仁之紅苗,黎平之陽洞羅漢苗人是也。”就法律人類學而言,正如羅繞典《黔南職方紀略》所述:“生苗種近高坡,不諳文義,比諸臺拱、清江尤為之樸野,當買田土用木刻據(jù)多?!毙业贸缟骄X的“保護”,清水江流域的苗族的原始習慣法才得以保存。下表中(見表1),筆者統(tǒng)計了多地多份少數(shù)民族地區(qū)受到漢文化滲透之后的改革公示碑文(以“舅錢”為主題)。
這些有關“舅錢”的改革都是文化滲透的結果,并都或多或少的利用國家法律作為支撐,由兩級國家機構的“曉諭”進行具體落實或苗族群眾已經(jīng)具體落實的改革方案,再由國家機關利用國家法認可。說明一方面漢文化對少數(shù)民族地區(qū)的文化滲透已經(jīng)發(fā)揮作用;另一方面,也表現(xiàn)為少數(shù)民族會趨利避害,自發(fā)自主的對自身社會制度進行調整。
(三)因俗而治
明清時期對苗疆地區(qū)都提出“因俗而治”,但兩代的“治”的基礎是不一樣的。明代的“因俗而治”是建立在苗族社會秩序能夠自理的基礎之上的,盡管漢苗之間交往加深,明王朝也進行潛移默化的教化,但苗族社會依然能依靠習慣法進行協(xié)調。而清代建立“新疆六廳”,引起貴州少數(shù)民族反清大起義之后,苗族的社會秩序遭到了嚴重破壞,習慣法已經(jīng)不能完全調整社會糾紛,少數(shù)民族群眾之間發(fā)生糾紛也會在適用習慣法或國家法間搖擺不定、無所適從,以至于明辨習慣法的適用對象和范圍變得極為緊迫(見文書2)。
文書2訴姜志瑞逐妻生死未卜狀[8]
張花寨范家與坪鰲傅家,為狠毒逐妻生死莫卜訴懇劈究事。緣傅志端④④題名為“姜志端”,而正文為傅志端,應為編撰者錯誤。 以話奪販賣等情,控民在案,理合訴明。情因民妹誦蕓許嫁與志端為妻,至光緒二十九年過門,已經(jīng)四載,好合無異,突于本年三月初九日,伊專請孀婦名妹九來至民家,稱言志端妻于初二十日逃跑,不卜身落何方等語。民聞駭異,即于初十日轉尚伊跟問。伊即云:出申粘四□□伸帖粘呈。民思四載夫妻,一日逃走,必有緣故。即于十八日□伊□伸鳴鄉(xiāng)團并尚理論,伊反坐視不耳,現(xiàn)經(jīng)鄉(xiāng)團姜學廣、姜盛魁、楊壽連、范光榮、姜風岐、唐文政、楊宗明等可質。殊伊自知情虧,聽撮唆擺布,膽敢預先薦制,捏控恩轅,并竊名公呈案下,希圖聲推,明系仗伊胞兄傅志恒、傅志文等充當蜂勇出入公門,以為狐假虎威,權力必勝。獨不思忍心誣控,天理何存?現(xiàn)在民妹存亡未卜,為民若有販賣情節(jié),甘當坐罪。為系狼心逐出,其咎何辭?若不縲晰訴明,誠[恐]含冤莫白,情切戕心,為所訴乞臺前作主,賞準質訊劈究實究虛坐施行。
批:爾妹背夫逃走,既有伸帖可憑,爾等嫌貧隱匿,自有鄉(xiāng)團可質,何得牽扯傅志文等充當蜂勇,以團挾制?何謂蜂勇?殊不解?!酢酢酢蹙呤篱g亦云夫兄能受弟妻,私逃之理虧。質訊伸帖附。
此份文書是起訴人的妹妹出嫁4年之后失蹤而引發(fā)的苗民之間的糾紛。此類糾紛原本“因俗而治”完全可以苗族內部解決,現(xiàn)在卻上報到衙門。清代地方司法機構就需要進行裁斷,并選擇適用法律。這里的批示就顯示出苗民之間的糾紛“因俗而治”的具體手段了。首先,提示“伸帖”證據(jù),暗示并不是需要國家處理的重大刑事案件;其次,直接確立審理機構應為“鄉(xiāng)團”,即由苗族內部司法機構“理老”審理;最后,重申習慣法,“具世間亦云:夫兄能受弟妻,私逃之理虧”,表明地方司法機構知曉苗族婚姻習慣法中男方及男方家族對女方的人身權利,兄受弟妻是“正當”的行為,起訴人的妹妹以此逃跑本就存在過錯。這個案子的判斷審理可以看出清代因俗而治的核心——民事及輕微刑事案件“俱照苗例完結”這一根本原則。由于官府的判決接納了習慣法的相關條例,從而避免了一場法律訴訟上的紛擾,使整個案件得以按習慣法審結,維護了當?shù)氐纳鐣伟病?/p>
三、清水江少數(shù)民族地區(qū)治理過程中的民本思維
在中國古代,民族問題始終表現(xiàn)于兩個方面:一方面“夏(漢)”與“夷(少數(shù)民族)”在矛盾沖突中取長補短、互通有無、追尋平衡、和諧共生;一方面求全體中華民族的平等和共同建設獨立、富裕、民主的“大中國”。明清時期中央王朝對清水江流域少數(shù)民族地區(qū)的治理方式,既是民族問題這兩個方面的綜合體現(xiàn),也是中國古代“權利”——“民惟邦本,本固邦寧”民本思想傳承。什么是權利?權利就是特定的主體對特定的客體提出與自己的利益或意愿有關的必須作為或必須不作為的要求的資格(entitlement)。中國古代的權利——“民本”,即以“民”為根基或主體;“民惟邦本”是一個關于人民主體資格的論斷。古之民本,也就內含了民權和民利。以現(xiàn)代法律思維來定義民權,就是一個國家或地區(qū)的民眾對該國(地區(qū))政府或治理者可以提出與自己意愿或利益有關的,必須作為或必須不作為的要求的資格。由此可見,民本思想原本就是中國古代傳承至今的最樸實的“權利”擁有原則。
明清時期國家的介入,給清水江流域少數(shù)民族地區(qū)的自主社會領域破開了一道裂縫。使其成為既有自身產(chǎn)生規(guī)則和運行習慣法的能力,又受到大環(huán)境影響的“半自主小規(guī)模社會”。而這樣的社會在今天的中國數(shù)不勝數(shù),除了原本的鄉(xiāng)村民間之外,公司、居住小區(qū)、網(wǎng)絡社群也在國家法調整的背景下形成了自我調整的領域。對明清時期清水江流域少數(shù)民族治理的分析中,可以看到明清國家將“民為邦本”的中國權利思想融入社會治理中,允許認同少數(shù)民族選擇社會治理方式的權利,并具體落實到對其習慣法的沿用。因而,傳統(tǒng)民本思想在這樣的背景下也適用于少數(shù)民族。這也許是法律多元背景下法人類學研究需要思考的一個方向。那么,民本思維是如何融入治理過程中的,本文認為主要體現(xiàn)在以下幾個方面。
(一)民族一統(tǒng)
明清中央王朝既在一定程度上保持了前代民族政策的連續(xù)性,又根椐自身實際形勢和統(tǒng)治的需要,有所創(chuàng)新和發(fā)展,從而為中華民族的統(tǒng)一與進步作出貢獻。具體而言,明清在中央設置管理少數(shù)民族事務的部級機構,如明朝的“主客司”,清的“理藩院”等;對少數(shù)民族,釆“要服”之策。即只要“四夷”對中原王朝以天子禮臣服,可置羈縻州府,或設“屬邦”“屬國”,實行民族地區(qū)自治。清水江流域的苗、侗等少數(shù)民族一部分成為“熟苗”,承認中央國家機構,實行自治;多數(shù)則隱居深山,自生自治。在中華民族統(tǒng)一的大前提下,還“權利”于各少數(shù)民族,少數(shù)民族民眾可以在區(qū)域內施行自己意愿、實現(xiàn)相關利益。
(二)空間界定
梅因認為:“一個特定社會從其初生時代和在其原始狀態(tài)就已經(jīng)采用的一些慣例,一般是一些在大體上最能適合于促進其物質和道德福利的慣行;如果它們能保持其完整性,以至新的社會需要培養(yǎng)出新的慣行,則這個社會幾乎可以肯定是向上發(fā)展的。”[9]無論是國家還是小規(guī)模社會,其發(fā)展都不會是一個單一的、一成不變的圖式。正如清政府秉承的“苗人與苗人自相爭訟之事,俱照苗例歸結,不必繩之以官法,以滋擾累”①①[清]羅繞典:《黔南職方紀略》卷7,清道光27年(1847年)。 的原則那樣,類似婚姻家庭關系的民事案件和較輕刑事犯罪方面只要發(fā)生的范圍在小規(guī)模社會內部,其“習慣法”“民間法”等能夠處理糾紛,平息矛盾就可以“放任”其處理。除非事件超出特定的空間范圍,如苗漢之間的糾紛;或危及國家統(tǒng)治根本,如殺人犯罪;或當事人自由選擇,如約定依照國家法律執(zhí)行,那空間效力就不復存在,處置的權力才重新收回到國家法手中。帕斯比昔在其《卡包庫帕布安人和他們的法律》中提到:法律應該是設置于社會的、具有權威的不同點上,在這些點上以規(guī)范為基礎判決得以實施,因而法律有不同層次的分野。在這里,國家的法律不再是唯一的了,同時并存在的還有其他的規(guī)范領域[10]。無論是“國家法”,還是“習慣法”“民間法”都是規(guī)范的一種,都可以在不同的空間范圍內進行社會秩序的調整。即使遇見新情況,只要依然在小規(guī)模社會的特定空間范圍內,就無需越俎代庖去規(guī)范,只用靜待其生長出新的調整規(guī)則即可。如文書3正是在一定空間范圍內規(guī)則自我成長例證。
文書3訴狀稿(時間不詳)[11]458
——以赦前及遠年□□之事,率砌妄告者不準;
——不遵用狀式無代書□□者不準;
——被告五名以上、干證三名以上違者不準;
——廳縣所屬民苗不赴廳縣□理及不候審斷赴府越告者不準;
——不將廳縣詞批粘呈,混□冤屈赴府捏告者不準;
——告詐贓無過付證據(jù)及□奸拐無地方月日者不準;
——告爭田房不粘呈契據(jù),婚姻無庚帖者不準;
——投狀不載明原批及原告月日者不準;
——生監(jiān)鄉(xiāng)保假托公事連名具呈者除不準外定行重究。
可以看出這份名為“訴狀稿”的文書實際上是少數(shù)民族社會在與清代中央王朝的兼容互滲過程中對訴訟程序法的自我調整。原始習慣法雖含有一定程序性,但“司法機構”組成人員不固定,在發(fā)生糾紛時主要靠民眾相互協(xié)調時間、地點,訴訟內容和形式也沒有嚴格要求。而此份訴狀稿則在總結少數(shù)民族群眾上訴地方政府出現(xiàn)的問題后,加以條款化,使遵從者更容易得到國家機構的認同,可視為小規(guī)模社會根據(jù)實際情況生長出的新的調整規(guī)則的表現(xiàn)形式之一。
(三)時間界定
明清時期的中央國家和清水江流域苗族就社會發(fā)展狀況而言明顯不屬于同一個發(fā)展水平,一個已經(jīng)進入到封建社會的中后期,一個尚處于原始社會向封建社會的邁進階段。例如,由土司統(tǒng)治的“熟苗”和“頑固粗野”的“生苗”也不屬于同一個時間點;再如“貴州少數(shù)民族反清起義”之前的清水江流域苗族和之后的同一區(qū)域的苗族也不在一個時間點上,一個能依照原始習慣法維護社會秩序,另一個已經(jīng)面臨著大量涌現(xiàn)的新問題、新矛盾的層層考驗;即使是同一地區(qū)同一事件,少數(shù)民族自主選擇習慣法或國家法進行處理,也在選擇前后造成了“時間”的不同(見表2)。
從表2可以看出,由于法理基礎不一致,同一地區(qū)的同一案件交由習慣法和國家法的認定完全不同,習慣法的輕罪或許是國家法中的重罪,反之亦然。故時間的界定不能簡單的以“同一時間”為由就將不同規(guī)模、不同區(qū)域的社會放在一起以統(tǒng)一的“法律”繩之,也不能因為“同一地區(qū)”就忽略其過程性的調整與自我調整。或許正如本文所提及的“清水江流域”也不過是概述性的范圍,無法深入到每一個婚姻家庭利益集團去了解他們的具體習慣法在每一個時間點的細微差別那樣,對于過程性的時間界定也無法做到“一刀切”。小規(guī)模社會的自我控制規(guī)范也是流動性的,靈活性的,如蘇力所說“這些知識并非懸浮在空中,你無法信手拈來,隨取隨用;這些知識也不見于書本,至少不全見于書本,因為這些知識不僅是地方性的,而且是非常個性化的,是交流起來不經(jīng)濟的知識,因此也往往是不值得規(guī)模化生產(chǎn)即進入書本的知識。因此,這些知識在很大程度上無法為正式法律制度所利用,并因此也是正式制度一般予以否認和拒絕的知識”[13]。實際上,并不需要“及時”地去了解這些細小并變化著的知識,只需“隨時”停下來以“上帝”的視角回顧它們對于該小規(guī)模社會的權威力度,觀察之前的調整“過程”中是否符合維護秩序的“自然選擇規(guī)律”,再做適當?shù)目偨Y和引導就足夠了。
四、文書中民本思維對現(xiàn)代民族區(qū)域法治的啟示
中國共產(chǎn)黨自成立以來,始終堅持著民族平等、民族團結和民族解放的基本原則。自1947年5月,我國第一個實行民族區(qū)域自治的“內蒙古自治區(qū)”建立以來,民族區(qū)域自治已經(jīng)走過了70余年。70年來,我國民族區(qū)域自治制度既取得了巨大成就,也存在不少問題。以清水江文書為鑒,在民本思維下思考我國民族區(qū)域法治的路徑,可做如下幾點探討:
(一)統(tǒng)一多元
走民族區(qū)域法治的道路。首先,增強和完善民族地區(qū)人民對國家的認同。美國學者阿爾蒙德認為,對政治共同體的支持是“國家的認同意識”[14],是一國之公民或民族確認自己屬于哪一個國家以及對這個國家忠誠的心理狀態(tài)。國家認同是民族區(qū)域法治的心理基礎,法治的“人民性”是民族區(qū)域法治的本質基礎。國家認同和法治的“人民性”是我國民族區(qū)域法治路徑的基礎性選擇。其次,要在加強和鞏固中華民族統(tǒng)一的條件下,樹立依憲治國和法治的“人民性”觀念,并在觀念和行為上強化多元一體的傳統(tǒng)或習俗;允許小規(guī)模社會“習慣法”“自治規(guī)則”“變通條例”等秩序調整規(guī)范的存在,使少數(shù)民族民眾可以在少數(shù)民族區(qū)域內行使權利,實現(xiàn)意愿和利益。
(二)因地制宜
國家、政府、法律在某些方面適當“放手”。讓小規(guī)模社會組織自己去嘗試、去試錯、去創(chuàng)新,才能在不同領域、不同層次上產(chǎn)生生動的、充滿活力的理性實踐。樹立良好的社會秩序“法治”生態(tài),重視習慣法的過程性規(guī)律,還少數(shù)民族地區(qū)一個內部循環(huán)良好的“法”生態(tài)環(huán)境。
(三)因時制宜
以民為本,依法執(zhí)政。政府在行使行政職能時既要有“原則性”,又要有“靈活性”?!白ゴ蠓判 ?,以民為本。一方面做到依法執(zhí)政,將政府及有關部門的職權目錄、實施主體、相關法律法規(guī)、辦事程序等“權力清單”進行全面的梳理并公之于眾,做到“法外無權”。另一方面要尊重和保障人權,給少數(shù)民族群眾機會發(fā)揮自己的主觀能動性,構建適合其自身發(fā)展的社會秩序,并在實踐中不斷調整完善,使之適應中國社會主義法治和中國社會政治經(jīng)濟形態(tài)的新階段、新發(fā)展。
時代呼喚著新的文明。中華民族在經(jīng)歷了百年苦難和奮斗以后,終于站了起來。中華民族又是有著悠久歷史和璀璨文明的偉大民族。在這個民族的大家庭里,全國各族人民都在社會主義道路上共同地為偉大祖國的復興而奮斗。重溫歷史,包括清水江流域苗侗在內的各少數(shù)民族,在中華民族一統(tǒng)之下,不斷地創(chuàng)造出高度發(fā)達的物質文明和精神文明;展望未來,中國各少數(shù)民族和全國人民一樣,都充滿著信心和希望。太陽已經(jīng)升起,中華民族也必將走向富裕、民主、統(tǒng)一、文明、法治的新時代。
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[責任編輯:龍澤江]
People-centered Thinking of Regional National Autonomy in China:
Implications from Qingshuijiang Documents
LEI Xin
(Zhongnan University of Economics and Law,Wuhan,Hubei,430073,China)
Abstract: People-centered Thinking is an important thought of the five-thousand-year cultural continuation in China. The solution to ethnic problems and the governance of ethnic areas in ancient China is also based on People-centered Thinking, and put it into legal practice according to local conditions and time conditions. Based on the relevant records of Qingshuijiang documents and through the analysis of the actual situation of the central dynasty's governance in Qingshui river of minority areas. During the Ming and Qing dynasties, we can draw lessons from history in summarizing the gains and losses in the governance of ancient minority areas in China. To provide useful reference and reference for the current rule of law in ethnic regions of our country, so that the traditional People-centered Thinking can be applied in the contemporary era.
Key words: ethnic regions; people-based thinking; rule of law; Qingshuijiang documents