李星光

（山西省武鄉(xiāng)縣文化館，山西 武鄉(xiāng) 046300）

民俗文化，又稱為傳統(tǒng)文化，是指民間民眾的風(fēng)俗生活文化的統(tǒng)稱。也泛指一個(gè)國家、民族、地區(qū)中集居的民眾所創(chuàng)造、共享、傳承的風(fēng)俗生活習(xí)慣。民俗文化是在普通人民群眾（相對(duì)于官方）的生產(chǎn)生活過程中所形成的一系列非物質(zhì)的東西，是民眾的日常生活[1]。

現(xiàn)如今，人們?cè)陉P(guān)注經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時(shí)也在關(guān)注文化的發(fā)展。文化因素闖入人們的生活中，并占據(jù)十分重要的位置。人們開始重視文化的保護(hù)工作，并將一些價(jià)值斐然的文化元素以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形式加以保存，民俗文化更是如此。

民俗文化雖然具有獨(dú)特的地域風(fēng)情，但卻容易被外來文化所侵襲，影響文化的多元性和多樣性，進(jìn)而弱化民俗文化，甚至被歷史淘汰。因此，民俗文化的傳承與保護(hù)工作意義顯著。

筆者認(rèn)為，保護(hù)民俗文化，可以在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的視角下分析民俗文化的保護(hù)工作，將民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行互通分析。民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相輔相成，要結(jié)合發(fā)展。才能使民俗文化實(shí)現(xiàn)枝繁葉茂。

1 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民俗文化的內(nèi)涵分析

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬于世界文化用詞，由聯(lián)合國教科文組織提出。民俗文化是中國地域文化的專屬用詞，研究者習(xí)慣將中國的一切古老而傳統(tǒng)的研究內(nèi)容稱之為民俗文化。二者的概念在內(nèi)在價(jià)值上的聯(lián)系較為復(fù)雜，其外在表現(xiàn)形式又有很多相同的地方，因此在很長一段時(shí)期內(nèi)被混為一談。

如今，分屬非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民俗文化兩個(gè)陣營的研究學(xué)者，對(duì)于二者的地位進(jìn)行了價(jià)值判斷。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究學(xué)者認(rèn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)囊括的內(nèi)容極其豐富，民俗文化是其中的一部分。因此研究者在實(shí)際的研究過程中，只需將精力放在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面即可，無須將精力放在民俗文化方向上。認(rèn)為研究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在一定程度上就是在研究民俗文化，因此民俗文化的研究意義不大[2]。

而民俗文化研究者則認(rèn)為民俗文化占據(jù)主導(dǎo)地位，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)居于次要地位，認(rèn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是由民俗文化孕育出來的。因此，其較為輕視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；民俗文化包括了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只是在民俗文化的基礎(chǔ)上，對(duì)文化因素進(jìn)行重新命名、重新歸納及重新整理，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)根植于民俗文化之中。

以上兩種學(xué)者的觀點(diǎn)都具有片面性，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民俗文化對(duì)立起來，割裂二者之間的聯(lián)系，不利于二者的協(xié)同發(fā)展。筆者認(rèn)為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民俗文化有著千絲萬縷的聯(lián)系，不可分割。

2 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民俗文化的關(guān)系分析

筆者從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的視角來探討民俗文化的傳承與保護(hù)，是因?yàn)榉俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)與民俗文化之間存在密不可分的關(guān)系。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在其自身的發(fā)展過程中，努力從民俗文化中汲取精華營養(yǎng)，將民俗文化以更加完美的方式展現(xiàn)在世人面前。把傳統(tǒng)古老的地域文化經(jīng)過重新加工整理，使其以全新的面貌出現(xiàn)在世人眼中，重新吸引了世人的目光，讓人們重新認(rèn)識(shí)了民俗文化的內(nèi)在魅力與巨大價(jià)值。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依托于民俗文化而存在，換言之，沒有民俗文化，就沒有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的出現(xiàn)。物質(zhì)文化遺產(chǎn)是不可能脫離民俗文化的[3]。同時(shí)，民俗文化所具有的地域特征，又決定了中國文化的多樣性與多元化，避免了千城一面的文化情況，同樣也成就了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多樣性。

中國有許多民俗都被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)范疇之內(nèi)。如果我們進(jìn)行深入研究將會(huì)發(fā)現(xiàn)，民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有很多重合。民俗文化是一個(gè)古老而龐大的系統(tǒng)，在這個(gè)系統(tǒng)中有精華也有糟粕。雖然這個(gè)系統(tǒng)包含著一些封建迷信的內(nèi)容，但這也是中國5 000多年來的文化結(jié)晶。

3 在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的視角下保護(hù)與傳承民俗文化

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的視角下，如何更好地保護(hù)與傳承民俗文化，是學(xué)者們共同關(guān)注的問題。筆者認(rèn)為，主要可以從3個(gè)方面進(jìn)行努力，即將民俗文化回歸生活，回到人民中去；用發(fā)展的眼光看待民俗文化的傳承與保護(hù)問題；對(duì)民俗文化加強(qiáng)宣傳，提升民俗文化的地位與民族意義。

3.1 將民俗文化回歸生活，回到人民中去

從民俗文化的字面意思來看，這是一種在民間由經(jīng)驗(yàn)積累與歷史沉淀流傳下來的文化類型。它根植于普通民眾的生活中，來源于生活，又高于生活。因此，民俗文化要想得以流傳，就必須對(duì)其進(jìn)行“追根溯源”，從源頭處開始下功夫，從而使民俗文化得以傳承與保存。

工業(yè)革命以后，人們更加關(guān)注物質(zhì)帶給人們的經(jīng)濟(jì)效益，精神文明遭到忽視。以物質(zhì)為主導(dǎo)的西方文化沖擊著中國的傳統(tǒng)文化，根植于人們生活中的民俗文化，也因?yàn)槿藗兩钏脚c生活習(xí)慣的變化，失去了賴以生存的土壤而搖搖欲墜。但任何人都無法脫離民俗的影響。民俗依托于勞動(dòng)生活，如天津的黃會(huì)、天津的媽祖文化信仰、天津的茶樓文化等[4]。為了使民俗文化重新煥發(fā)生機(jī)，就必須將它回歸到生活的本源中去，回歸到人民中去，只有這樣，民俗文化才能得以保全，經(jīng)久不衰。

民俗文化不是某個(gè)個(gè)體的私有財(cái)產(chǎn)，它是在歷代人們的生活經(jīng)驗(yàn)中總結(jié)出來的。民俗文化來源于生活，最終也該回歸到生活的本源中去。要使民俗文化回歸到生活，就要求民俗文化的研究者將自己在民俗文化研究領(lǐng)域的成果提取與歸納出來，呈現(xiàn)在民眾眼中，以廣大人民為載體進(jìn)行活態(tài)傳承，讓廣大民眾將民俗文化作為精神生活的“空氣”。

3.2 用發(fā)展的眼光看待民俗文化的傳承與保護(hù)問題

中國有句話說得好：窮則思變，變則思通。這句話告訴我們發(fā)展的重要性，這也是事物發(fā)展的根本定律[5]。民俗文化也不例外，要想不被淘汰，就應(yīng)跟上時(shí)代的步伐，與時(shí)俱進(jìn)，開拓創(chuàng)新，只有這樣才不被社會(huì)所淘汰，這也是保護(hù)民俗文化的另一種重要形式。

影片《百鳥朝鳳》中記述了嗩吶樂器因自身缺乏創(chuàng)新而逐漸退出歷史舞臺(tái)的過程。民俗文化像這影片中的嗩吶一樣，如果不追求自我的改革與創(chuàng)新，終將會(huì)被歷史淘汰。因此，中國一切的傳統(tǒng)文化都是在不斷超越自我，挑戰(zhàn)自我，完善自我的過程中生存下來的。

在新媒體環(huán)境下，很多文化藝術(shù)形式都得到大力的推廣和發(fā)揚(yáng)，但是受到民俗文化特點(diǎn)的限制，很多的民俗文化沒有借助新媒體的東風(fēng)得到發(fā)揚(yáng)，仍然處于保護(hù)困難、瀕臨消失的境地[6]。因此，民俗文化為了跟上時(shí)代的步伐，要努力適應(yīng)新媒體環(huán)境，利用多種形式來保存民俗文化，可以紀(jì)錄片的形式充分展現(xiàn)民俗藝術(shù)。

近年來，越來越多的影視節(jié)目以民俗藝術(shù)為主題制作并獲得了人們高度的關(guān)注。①中央電視臺(tái)制作的《舌尖上的中國》中記錄了大量的傳統(tǒng)民俗，2015年公布的《指尖上的傳承》就是專門記錄已經(jīng)列為非文化遺產(chǎn)的民俗藝術(shù)之作。②利用AR技術(shù)和高清數(shù)字影像，不但可以記錄瀕臨消失的民俗文化，對(duì)于傳承難度大的民俗藝術(shù)以數(shù)字形式完整地保存下來，而且還可以在博物館中以展覽的方式讓更多民眾走進(jìn)民俗藝術(shù)。③應(yīng)該鼓勵(lì)民俗藝術(shù)的傳承者、參與者和參觀者、消費(fèi)者以視頻的形式將他們看到的民俗文化記錄下來，并上傳到各種新媒體平臺(tái)上，讓更多的人有機(jī)會(huì)接觸到這些民俗文化。如河北民俗打鐵花，是將高溫熔化的鐵水潑灑到墻上，迸濺出猶如樹冠一般的火花的民間藝術(shù)形式。雖然打鐵花具有很強(qiáng)的觀賞性，但因其表演過程涉及高溫的鐵水，因此在沒有進(jìn)行網(wǎng)絡(luò)傳播之前，其認(rèn)知度具有很強(qiáng)的地域性。當(dāng)打鐵花在新媒體平臺(tái)上傳播之后，其高度的觀賞性吸引了眾多游客，不但宣傳了打鐵花這項(xiàng)民俗藝術(shù)，而且拉動(dòng)了當(dāng)?shù)芈糜谓?jīng)濟(jì)的發(fā)展[7]。

3.3 加強(qiáng)民俗文化宣傳，提升民俗文化的地位與民族意義

中國民俗文化是民族的精神靈魂，是中國價(jià)值觀的集中體現(xiàn)。中國是世界文明古國，其文化歷史悠久且綿長，擁有豐富的文化遺產(chǎn)資源[3]。因此，致力于保護(hù)與傳承民俗文化，具有十分重要的現(xiàn)實(shí)意義。在實(shí)踐工作中，對(duì)民俗文化的推廣與宣傳已迫在眉睫。民俗文化與新媒體的結(jié)合，可很好地宣傳與推廣民俗文化。在實(shí)踐過程中，要努力打造新媒體宣傳平臺(tái)，讓大眾深入了解民俗。

利用網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)推廣民俗藝術(shù)品，拓寬民俗藝術(shù)的銷售渠道。新媒體平臺(tái)宣傳形式多樣，具有精準(zhǔn)對(duì)接客戶等優(yōu)點(diǎn)。將民俗藝術(shù)項(xiàng)目放到新媒體平臺(tái)上進(jìn)行宣傳，讓更多對(duì)民俗藝術(shù)感興趣的消費(fèi)者得到更直觀的了解。隨著新媒體的發(fā)展，已經(jīng)有部分微信公眾號(hào)、微博號(hào)或者官方網(wǎng)站，打造出集民俗文化的可觀賞性、趣味性、傳承教育以及商業(yè)合作為一體的綜合性民俗宣傳平臺(tái)，并已經(jīng)獲得廣泛關(guān)注，民俗文化保護(hù)機(jī)構(gòu)也應(yīng)該借此新媒體大力發(fā)展的契機(jī)，幫助和促進(jìn)民俗文化與新媒體全面融合，發(fā)揮傳統(tǒng)民俗藝術(shù)的獨(dú)特魅力，在宣傳、展現(xiàn)的過程中尋找和開發(fā)民俗產(chǎn)業(yè)的新價(jià)值。在民俗傳承者中挖掘新媒體文化宣傳人才，以一帶百，以成功案例作為示范作用帶領(lǐng)更多民俗文化與新媒體融合[8]。

4 結(jié)束語

筆者以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的全新視角探討民俗文化的保護(hù)與傳承工作。首先對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民俗文化進(jìn)行了內(nèi)涵分析，繼而對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民俗文化的關(guān)系加以分析，最后明確了如何在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的視角下保護(hù)與傳承民俗文化，即讓民俗文化回歸生活，回到人民中去；用發(fā)展的眼光看待民俗文化的傳承與保護(hù)問題；對(duì)民俗文化加強(qiáng)宣傳，提升民俗文化的地位與民族意義。