王玉婷
(北京金煜科技文化有限公司,北京 100081)
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念最早來自日本提出的有關(guān)無形的文化理念。1972年,聯(lián)合國教科文組織召開了第十七屆大會,討論通過了《保護世界文化和自然遺產(chǎn)公約》,提交了關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的提案,將“無形文化財產(chǎn)”稱為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。
在2003年10月17日通過的國際法律文件《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”指被各社區(qū)、群體及個人視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)工具、實物、手工藝品和文化空間,這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳,在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中被不斷地再創(chuàng)造,為這些社區(qū)和群體提供認同感和持續(xù)感,從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。
按上述定義,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”包括以下內(nèi)容:①口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式,包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言;②表演藝術(shù);③社會實踐、儀式、節(jié)慶活動;④有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐;⑤傳統(tǒng)手工藝?!氨Wo”指確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力的各種措施,包括這種遺產(chǎn)各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承(特別是通過正規(guī)和非正規(guī)教育)和振興。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和物質(zhì)文化遺產(chǎn)共同承載著人類社會的文明,是世界文化多樣性的體現(xiàn)。我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊含的中華民族特有精神價值、思維方式、想象力和文化意識,是維護我國文化身份和文化主權(quán)的基本依據(jù)。加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護,不僅是國家和民族發(fā)展的需要,也是國際社會文明對話和人類社會可持續(xù)發(fā)展的必然要求。因此,必須從思想上充分認識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的意義是什么,進而制定對策,才能夠使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更好地為國家的政治、經(jīng)濟、精神文明建設(shè)服務(wù),實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化建設(shè)[1]。
(1)保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有利于保護文化多樣性。文化多樣性是交流、革新、創(chuàng)作的源泉,對人類來講,它就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。非物質(zhì)文化在不同的社會和群體里通過不同的形式發(fā)展、發(fā)揚和傳承,體現(xiàn)了不同的智慧,維護生態(tài)平衡,使得保存下來的文化遺產(chǎn)求同存異,相互補充,取長補短,共同促進我國及世界文化和諧發(fā)展[2]。
(2)保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有利于增強中華民族的文化認同,有利于維護國家統(tǒng)一和民族團結(jié),有利于促進社會和諧與可持續(xù)發(fā)展,提高我國文化軟實力,增強我國綜合國力。
(3)保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有利于增加經(jīng)濟創(chuàng)收。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊含的經(jīng)濟價值,是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一種重要的價值形態(tài)。用市場化推進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)在價值和外觀,對其利用與開發(fā),并促進去保護與傳承[3]。例如我國各少數(shù)民族的傳統(tǒng)服飾,可以創(chuàng)意出藝術(shù)衍生品,進行銷售;傳統(tǒng)節(jié)日和旅游勝地,可以吸引游客觀光體驗。把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價值和市場經(jīng)濟相結(jié)合,有效開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟價值,讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在國家的經(jīng)濟生活和其他方面發(fā)揮更大作用。
1997年開始,國務(wù)院頒布的《傳統(tǒng)工藝美術(shù)保護條例》,2005年3月國務(wù)院辦公廳頒發(fā)的《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》(以下簡稱《意見》),這是國家行政機關(guān)最早就我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作發(fā)布的權(quán)威性指導(dǎo)意見,明確提出了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的重要意義、工作目標(biāo)和指導(dǎo)方針,要求建立國家級和省、市、縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄體系,逐步建立起比較完備的、有中國特色的非物質(zhì)文化保護制度。
《意見》同時要求廣泛吸納有關(guān)學(xué)術(shù)研究機構(gòu)、大專院校、企事業(yè)單位、社會團體等各方面力量,共同開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作,充分發(fā)揮專家的作用,建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的專家咨詢機制和檢查監(jiān)督制度。2005年12月22日,國務(wù)院發(fā)布了《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》(以下簡稱《通知》),《通知》指出,為了進一步加強我國文化遺產(chǎn)保護,繼承和弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,推動社會主義先進文化建設(shè),國務(wù)院決定從2006年起,每年6月的第二個星期六作為我國的“文化遺產(chǎn)日”。
2006年11月2日,文化部發(fā)布《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與管理暫行辦法》,指出“為有效保護和傳承國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn),加強保護工作的管理,特制定本辦法”。確定了國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的原則,即實行“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針,堅持真實性和整體性的保護原則。
2008年5月14日,文化部發(fā)布《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》。第2條指出,“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人”,是指經(jīng)國務(wù)院文化行政部門認定的,承擔(dān)國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項目傳承保護責(zé)任,具有公認的代表性、權(quán)威性與影響力的傳承人”。傳承人制度可以在我國關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的各種立法中見到,但大部分立法沒有明確的可行性和操作性,沒有具體的制度設(shè)計,該辦法的出臺能進一步細化傳承人制度,從而讓我國傳承人制度具有可行性,對國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承起到積極作用[4]。
2011年,我國制定了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》,明確提出立法目的是“繼承和弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,促進社會主義精神文明建設(shè),加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、保存工作”。這部法律的頒布體現(xiàn)了我國對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重視,為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護提供了新的依據(jù),開拓了我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的新篇章。
(1)工業(yè)化的建設(shè)帶動城市化的快速發(fā)展。隨著我國改革開放政策的快速發(fā)展,工業(yè)化和城鎮(zhèn)化進程逐步加快,城市現(xiàn)代化的生活方式吸引“非遺”所在地區(qū)的年輕人進入城市謀求生活,使這些民間的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存續(xù)面臨著威脅。年輕人傾慕大城市里更多的就業(yè)機會和現(xiàn)代化的生活方式,紛紛選擇到城市工作、生活,古老的民間藝術(shù)漸漸失去傳承。
(2)傳統(tǒng)技藝等民間藝術(shù)本身的困境。傳統(tǒng)技藝本身包含著復(fù)雜的記憶程序,傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇曲目經(jīng)過歷史的洗禮遭受嚴(yán)重的遺失,傳統(tǒng)音樂和民間及古典文學(xué)需要表演者具備高度精確的記憶力,使得年輕人從情緒上本能的遠離傳統(tǒng)藝術(shù)。
(3)現(xiàn)代化的媒體平臺對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的威脅?,F(xiàn)代化的媒體平臺給予人們更多接收外部信息的機會,給人們物質(zhì)生活帶來便利的同時也極大地豐富了人們的精神享受,但也使得傳統(tǒng)技藝的受眾越來越少?,F(xiàn)代化的工業(yè)制造工藝簡化并提高了傳統(tǒng)工藝產(chǎn)品的流程和產(chǎn)量,這些因素也不利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和開發(fā),加重了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的流失。
(4)隨著老齡化的加劇,傳統(tǒng)藝術(shù)的傳播越來越力不從心。從事傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)音樂、舞蹈表演的藝術(shù)家們年齡在逐漸增大,數(shù)量在不斷減少,沖擊著傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護。掌握著某種表演藝術(shù),能精準(zhǔn)記憶復(fù)雜的史詩、樂曲的藝術(shù)家們記憶力在減退,數(shù)量在減少,使得本就知之甚少的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)愈發(fā)式微[5]。
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護上,我國積極申報世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目,取得不俗的成績。而申報項目不是最終目的,我們應(yīng)把重點放在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和開發(fā)上來,使蘊含著中華民族特有精神價值、思維方式和文化意識,體現(xiàn)著中華民族的生命力和創(chuàng)造力的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擁有更強大的生命力。
(1)提高法律保護意識。①應(yīng)建立并完善與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有關(guān)的法律機制,全方位多角度加強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護措施,并成立相關(guān)的監(jiān)管部門,確保各個工作落實到實處。②充分利用多種媒體平臺,如電視廣播、可視標(biāo)識、手機推送等多種形式,豐富文化內(nèi)容及保護的宣傳形式和渠道,提高人們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認知及法律保護意識。
(2)對利益分配的方式進行合理調(diào)整。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的目的在于開發(fā)和利用,在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行開發(fā)利用的過程中,要建立一種不同于現(xiàn)有知識產(chǎn)權(quán)制度的利益平衡機制,促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展。在立法過程中,應(yīng)控制和調(diào)節(jié)我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護實踐中出現(xiàn)的價值背離現(xiàn)象,把利益平衡原則融于立法工作中。
(3)完善相關(guān)的法律法規(guī)。我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的法律存在很多不健全的地方,不僅對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護產(chǎn)生一定影響,甚至還會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的權(quán)利主體帶來一定的不確定性。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn),要確立公法和私法相結(jié)合的保護原則。如果公權(quán)未能得到完善的話,要合理運用私權(quán)保護的方式來彌補法律法規(guī)上可能存在的空白之處。
(4)國家立法和地方立法相結(jié)合[2]。隨著全球化進一步加強,現(xiàn)代社會不斷發(fā)展,我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)與發(fā)展遇到很多新的情況和問題,在一些少數(shù)民族的地方尤其嚴(yán)峻。國家制定的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》是中央層面的宏觀指導(dǎo)性綱領(lǐng),在地方立法中,有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方面的立法還很少。加強地方立法的速度,有針對性地保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是一項十分緊迫的任務(wù)。各地方應(yīng)根據(jù)不同民族文化的實際情況,制定更具體、針對性更強的地方法規(guī)。
“萬物得其本者生,百事得其道者成”。擁有5 000多年綿延不斷的華夏文明,有著豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),順應(yīng)經(jīng)濟全球化的歷史潮流,順應(yīng)全球治理體系變革時代要求,隨著“一帶一路”高質(zhì)量的發(fā)展推進,加強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護,使其在現(xiàn)代化進程中發(fā)揮著重要作用。