王 璐（西安建筑科技大學建筑學院 陜西省古跡遺址保護工程技術(shù)研究中心 陜西西安 710055）

引言

文化遺產(chǎn)保護的“原則”體現(xiàn)了不同時代、人們面對歷史的態(tài)度、倫理觀以及對文化遺產(chǎn)干預時所要遵循的道德守則。在廣為人知的“真實性”“完整性”原則之外，“延續(xù)性”一詞在國際文件（包括《巴拉憲章》《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》《魁北克宣言》《瓦萊塔原則》《關(guān)于遺產(chǎn)與民主的德里宣言》等）以及國內(nèi)相關(guān)文件中有所提及，特別是中國官方文件中將“歷史真實性、風貌完整性和文化延續(xù)性”[1]并列使用，足見其重要程度。但目前還未出現(xiàn)對其概念的體系探討，它的內(nèi)涵也因使用目的不同而表現(xiàn)出多樣性。

如今，遺產(chǎn)保護行動結(jié)合了客體與主體的雙重訴求，表現(xiàn)出在理性求真的同時更加關(guān)注人類情感、公民權(quán)益、文化多樣性、可持續(xù)發(fā)展等議題，保護也走向了為人們闡釋、傳播這些重要歷史信息與價值，促進社會成員傳承遺產(chǎn)所蘊含的文化意義。在當代文化遺產(chǎn)保護的轉(zhuǎn)型時期，特別有必要探明“延續(xù)性”理念萌發(fā)的原因，闡釋其在保護中的表現(xiàn)，理解這一原則的重要現(xiàn)實意義。

一、“延續(xù)性”出現(xiàn)的時代背景與哲學反思

（一）“文化意義”傳承的目標

啟蒙運動至今，在現(xiàn)代遺產(chǎn)保護運動的時間線索中，現(xiàn)代性的覺醒將“理性”作為“進步”“求真”的動力與思想源泉，而“傳統(tǒng)”則是被放置在理性的對立面而極力疏離。自19世紀以來逐漸形成的經(jīng)典保護理論，便是以延長保護對象作為歷史見證物及藝術(shù)品的壽命，并“將它們真實地、完整地傳下去”[2]作為保護的目標。然而，正如羅溫索（David Lowenthal）所談，反對傳統(tǒng)的革命也催生了保護與鄉(xiāng)愁的現(xiàn)代崇拜，實際上現(xiàn)代性反傳統(tǒng)的一面恰恰也證明了其無法脫離他們所逃避的傳統(tǒng)……于是，另外一根隱形的線索也一直在人們的追憶與尋根的鄉(xiāng)愁中默默被堅守，人們也越來越關(guān)注那些作為“文化身份表達”的創(chuàng)造性成就，“這導致努力保護傳統(tǒng)地區(qū)和社區(qū)，并且，朝著20世紀之末，保障文化的多樣性和活態(tài)文化（Living Cultures）的延續(xù)性”[3]走去，它同時與可持續(xù)發(fā)展的議題在二十世紀后幾十年并行發(fā)展。

人們開始意識到，以《雅典憲章》《威尼斯憲章》等為代表的經(jīng)典保護修復理論中，面對的對象主要是被重新確認的一個“物質(zhì)的對象”和一個“靜止的現(xiàn)狀”，而保護文化傳統(tǒng)和活態(tài)文化的一個基本準則，則是要接受其在“文化發(fā)展過程中的變化”。《保護世界文化和自然遺產(chǎn)公約》開始將保護對象看作文化的結(jié)果；《馬丘比丘憲章》提出應(yīng)在保護時繼承文化傳統(tǒng)，并使之“繼續(xù)具有生命力”；《巴拉憲章》開創(chuàng)性地將“文化意義（Cultural Significance）”①“文化意義”最早見于《威尼斯憲章》，在《巴拉憲章》中得以理論化和推廣。作為保護的目的，并隨著其廣泛的影響力逐漸被人們認識與接受；《奈良真實性文件》重新評估了保護的文化語境，其后一系列文件顯示出保護在建立與傳統(tǒng)世界的聯(lián)系方面所做出的努力，并體現(xiàn)在ICOMOS歷屆大會的主題中，包括非物質(zhì)價值（第14屆，津巴布韋）、場所精神（第16屆，魁北克）、人文價值（第18屆，佛羅倫薩）、以人為本（第19屆，德里）等。當面對“文化意義”傳承的目標，就不能只將保護看作一個靜止的、物理的“存續(xù)”問題，于是，“延續(xù)性”在保護文化多樣性、活態(tài)文化、身份認同的背景下顯露出它對于人類社會的重要意義，這種趨勢來自對“人”的主體地位的強調(diào)，以及重新發(fā)現(xiàn)“人”“精神”等方面對于遺產(chǎn)價值建構(gòu)的重要性。

（二）文化遺產(chǎn)“場所”及其“精神”

全球化造成人類歷史過程中形成的多樣文化趨于同化，這使得對活態(tài)文化傳統(tǒng)的珍惜、尊重與傳承深入人心。因為它恰恰體現(xiàn)了經(jīng)過時間洗禮，人們不斷選擇的、能夠代表一個地區(qū)文化身份的珍貴內(nèi)容，并構(gòu)成了人類社會各群體間差異的、可區(qū)別的地方文化。 《世界文化多樣性宣言》申明應(yīng)把文化視為某個社會群體特有的“精神與物質(zhì)，智力與情感方面的不同特點之總和”[4]；《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”（以下簡稱“非遺”）給出了廣泛而包容的定義，并且指出其“世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認同感（Identity）和持續(xù)感（Continuity），從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重”[5]。它無疑是精神的，由社會群體傳承，并一直發(fā)生著變化。

有別于“紀念碑”“建筑群”“遺址”等側(cè)重于保護對象物質(zhì)屬性的用詞，“場所”（Place）一詞的內(nèi)涵在“時空”及其“精神”向度不斷被認知與擴展。這始于海德格爾（Martin Heidegger）對傳統(tǒng)西方主客二分（將人與外部世界對立）思維方式的超越，深刻影響了人們對事物的認識，并逐漸體現(xiàn)在保護領(lǐng)域中。

場所作為生活的容器，因與真實生活世界緊密相連，被人們持續(xù)賦予了意義、價值、情感與神秘，呈現(xiàn)出飽含人類情感烙印與文化記憶的“場所精神”（the Spirit of the Place），突出表現(xiàn)為場所具有的記憶力（Memory）、生命力（Vitality）、延續(xù)性（Continuity）和精神性（Spirituality）[6]。如此一來，場所便不是抽象的位置或者具象的遺存，而是要素間彼此聯(lián)系的整體，表現(xiàn)出獨特、可區(qū)別且更為綜合的氛圍；場所離不開各個社會角色共同建構(gòu)，亦需要人們從其中獲得最為根本的體悟，延續(xù)其豐富多彩和真切動人；場所能夠喚起人們對一個地點的記憶和文化聯(lián)想，但它并非單一、靜態(tài)和固定不變的，其多重意義經(jīng)由社會個體與群體代代相傳，歷經(jīng)歲月雕琢，便擁有了記憶與靈魂。場所從誕生之始，經(jīng)人與自然的共同演繹，同時它也反哺著其創(chuàng)造者及精神。物質(zhì)與精神的關(guān)系是一體的、雙向的，包含隨時間的改變和從屬于不同社會群體、文化圈層的多重內(nèi)涵，并在其整個生命歷程中被不斷地被實現(xiàn)。

（三）處于“時間”流變之中的文化遺產(chǎn)

在西方現(xiàn)代保護的語境中，歷史被認為是一個線性結(jié)構(gòu)，它伴隨“質(zhì)疑自身存在”的哲學追問成為現(xiàn)代保護行動產(chǎn)生的重要起因。物質(zhì)遺存作為歷史的見證，它使人類認識到自己的往昔，尊重歷史每一個時間點的客觀性正是現(xiàn)代保護理論的基礎(chǔ)。但是，這也將遺產(chǎn)定格在了被認定為保護對象的時刻，時間就此凝固……20世紀的后幾十年至今，“延續(xù)性”所強調(diào)的并非只是維持、存續(xù)確定的物質(zhì)精華或者實質(zhì)，它承認了保護對象處在一個動態(tài)發(fā)展的過程中，而歷史也并非只是線性進化的，人們在通過不斷反思歷史之于當下的意義及其“闡釋的循環(huán)”[7]中延續(xù)了意義本身。這些變化，源于西方人文哲學的演進，尤其是現(xiàn)象學（Phenomenology）及闡釋學（Hermeneutics）的影響，引發(fā)了又一次歷史性沉思。

海德格爾建立最根本的Dasein即“在世界中存在”或“定在”，并把“存在與時間”聯(lián)系起來。深受存在主義現(xiàn)象學的影響，切薩雷·布蘭迪（Cesare Brandi）將修復看作批判性的藝術(shù)實踐，認為一旦創(chuàng)造性的修復階段完成，藝術(shù)作品就會以人類意識的表現(xiàn)形式而存在于歷史的當下。這一觀點與20世紀初現(xiàn)代保護理論中定格的、過往的歷史觀形成了鮮明的差異，他也使這種動態(tài)的、延續(xù)的藝術(shù)哲學觀念得以推廣，并通過藝術(shù)家所進行的藝術(shù)重生活動，實現(xiàn)了對象在當下的“在世存在”；從認識到藝術(shù)作品的時刻起，藝術(shù)家的批判性修復實踐便插入“時間”的鏈條，藝術(shù)品的生命因此而延續(xù)。西方歷史哲學的發(fā)展對當代保護理論產(chǎn)生了潛移默化的影響。伽達默爾（Hans-Georg Gadamer）認為理解與解釋是定在的一種普遍方式，并用“闡釋的循環(huán)”來討論歷史的延續(xù)性問題。他提出解釋和理解構(gòu)成了“我們生存于其間的宇宙”，人作為歷史的存在，對事物的理解是一個逐步改變的過程，此過程不可避免從已經(jīng)先有的看法——“先結(jié)構(gòu)”開始，然后再進行修正，而每次修正又形成了新視野，在古與今“視野融合”的過程中才漸漸接近了真確的認識，人們在一次次的理解與解釋的循環(huán)中不斷接近真理，也實現(xiàn)了歷史意義的延續(xù)。這其中，總有一些經(jīng)典的東西亙古長青，這便是伽達默爾提出的“經(jīng)典的無時間性”，即“經(jīng)典總是超越變動的時代和變動的趣味之上……我們都總會意識到有某種經(jīng)久長存的東西，有獨立于時間條件而永遠不會喪失的意義——那是和每一時刻的現(xiàn)在并存的一種沒有時間性的現(xiàn)在?！盵8]也就是說，人們存在于意義的循環(huán)之中，那些世代延續(xù)、洗去灰塵的“經(jīng)典”，在不同時代、不同地域里，超越時空的距離與現(xiàn)在的我們對話。

這一發(fā)展與中國古代哲學思想的某些方面不謀而合。中國傳統(tǒng)宇宙觀認為，日月為易，象征陰陽，陰陽二氣氤氳、周流六虛，“為道也屢遷，變動不居”，因此信仰變化，并沒有出現(xiàn)柏拉圖式永恒存在的哲學概念。而“日新之謂盛德，生生之謂易”[9]，其觀念揭示了宇宙萬物都處于變化中，事物發(fā)展在于“變動不居”和“恒常不變”之間的關(guān)系。文化無疑始終在演進，但一個文化傳統(tǒng)及其基本的價值觀念，在相當程度上都有賴于對文化經(jīng)典的不斷闡釋來體現(xiàn)，比如中國儒家、道家的經(jīng)典，或者更廣義的文學、藝術(shù)、哲學的經(jīng)典，都是構(gòu)成中國傳統(tǒng)文化價值觀念的載體，也是文化精神的體現(xiàn)，因此孔子曰：“郁郁乎文哉，吾從周?！奔词故挛镫S著時空變幻，恒常的道不變，它需要通過一代又一代人的努力延續(xù)并傳遞下去。

無論東方西方，當代歷史觀承認了人的思想和預見都不可避免受文化和環(huán)境的影響，強調(diào)了歷史和傳統(tǒng)對于人生實踐的意義。保護文化遺產(chǎn)很大程度上是在延續(xù)其對于社會群體來說重要的文化意義——無論是理性批判還是知覺經(jīng)驗的、也無論是從傳統(tǒng)中繼承的或是通過反思活動獲得的，都是人的生命真切領(lǐng)悟到的意義。這樣一來，遺產(chǎn)保護便與人們生活世界發(fā)生了密切的聯(lián)系，歷史不再是被客觀化的靜止現(xiàn)狀，而是一直處于時間流變之中的文化現(xiàn)象。今天對遺產(chǎn)的保護與闡釋、活化與利用也就負有一種道德和社會倫理的責任。

二、從“存續(xù)歷史實物證據(jù)”到“保持獨特文化身份”的保護方法

回顧《威尼斯憲章》：“世世代代人民的歷史古跡，飽含著過去歲月的信息留存至今，成為人們古老的活的見證……認識到為后代保護這些古跡的共同責任”[10]，依然能夠切身體會到人們?yōu)榱肆糇∪祟悮v史印記的那份真誠。隨著保護運動的發(fā)展以及研究、實踐領(lǐng)域的訴求，提升和促進了相關(guān)劣化分析、登錄建檔、強化加固、保護修復等技術(shù)手段的進步，也使得人們越發(fā)重視科學、可持續(xù)地保護處理文物對象。這一方法反映在管理文件中，如我國保護規(guī)劃相關(guān)規(guī)范中“延續(xù)性”指向的便是“Durability”即文物本體的“發(fā)展趨勢和／或結(jié)構(gòu)穩(wěn)定性”。對其物理狀態(tài)的關(guān)注也使得保護離它美學的初衷越來越遠，尤嘎·尤基萊托談到，“這些方法和手段已經(jīng)將修復和保護從藝術(shù)領(lǐng)域轉(zhuǎn)向批判范疇，它不再為人們提供效仿實例，而是建立了一個對保護什么以及如何保護的界定的評判過程?！盵11]

更為突出的是，現(xiàn)代保護通過國際性專業(yè)標準得到世界文化遺產(chǎn)官方評定與認可，對遺產(chǎn)強加保護的普遍性方法，在面對地方精神和文化特有的凝聚力的時候，由于其不屬于現(xiàn)代文化遺產(chǎn)保護的主流，原本屬于當?shù)厣鐣后w多樣、獨特的價值便不被重視，甚至不被了解。越來越多的學者擔憂，普遍性和全球性的認識會壓垮當?shù)貎r值及其文化實踐。在這樣的背景下，以文化遺產(chǎn)尊重、共享、傳承為宗旨的世界遺產(chǎn)保護實踐也不斷調(diào)試自己的評判標準與方法，新的倡議在大量不同的憲章和宣言中有所闡述，甚至可能提供合理但相反的保護觀點。比如學者們對中國曲阜孔廟以及雅典衛(wèi)城保護方法的對比，就突出顯示了基于地方精神與固有標準之間的觀念差異?！爸袊瞬⑽聪窠^大多數(shù)歐洲歷史紀念建筑物的建造者那樣在他們的建筑中強調(diào)靜態(tài)永恒，因此很少有古代傳統(tǒng)建筑依然保持了其原始形式。在它的生命周期中，曲阜建筑復合體經(jīng)過了修復、重建，甚至被擴大了37倍——西方對真實性的定義在此并不適用。它的建筑細節(jié)被改變了，但是它的地方精神——鑲嵌在孔子思想和中國文化中的精神卻從未改變?！盵12]而相反，“衛(wèi)城的豐富歷史……已經(jīng)被那些強調(diào)某個特定時期——公元前5世紀時古希臘黃金時期的巔峰——外觀的修復給犧牲了。這個遺跡場所物質(zhì)遺跡的‘發(fā)展受阻’將其變成一個能喚起對遙遠歷史中某個特定時期記憶的博物館?！盵13]

保護從存續(xù)歷史材料證據(jù)，逐漸轉(zhuǎn)向維護人們對遺產(chǎn)的回應(yīng)，進而保持獨特的地方文化身份，這業(yè)已成為趨勢。在2019年UNESCO“亞太地區(qū)文化遺產(chǎn)保護獎”評判標準中，第一條即“如何通過保護工作傳達地方精神”，更多的條款側(cè)重于地方文化的連續(xù)性與可持續(xù)使用，包括“如何適當使用以支持遺產(chǎn)的長期可持續(xù)性、如何尊重遺產(chǎn)重要和固有的空間品質(zhì)、當?shù)厣鐓^(qū)如何參與保護進程、項目持續(xù)的社會經(jīng)濟和環(huán)境可行性與相關(guān)性是怎樣的、對周圍環(huán)境和當?shù)厣鐓^(qū)文化連續(xù)體的貢獻方式是什么”。

事實上，從保護伊始，無論是為了賞心悅目或者踐行虔誠，無論是出于政治意圖或者研究目的，也無論是看重歷史證言或者文化意義，人們視這些歷史遺留為遺產(chǎn)，并付諸艱辛的保護行動，“并不是它們原初的目的和意義，而是我們現(xiàn)在對它們的理解使然?！盵14]于是，人們對遺產(chǎn)歷史的、形象的、情感的、精神的種種訴求就與保護操作產(chǎn)生了關(guān)聯(lián)，在不同的時代和文化背景中體現(xiàn)出來；保護也就不再只是延長壽命、延緩衰老的客觀保存——它始終伴隨著如何將這些意義進行延續(xù)、傳遞。時至今日，人們越來越強調(diào)“為人類的共同未來管理遺產(chǎn)資源”，而不管是保存還是修復，闡釋歷史還是傳承文化，保持傳統(tǒng)還是重新使用，“各種遺產(chǎn)保護行為（在世界所有文化傳統(tǒng)中），本質(zhì)上都是交流行為”[15]。這些往昔與今夕交談的各種方式，都影響了歷史是如何被感知與理解的，如此一來，歷史便獲得了現(xiàn)今價值，它讓人們在每個文化圈層中認識自己，甚至理解未來。

“延續(xù)性”作為遺產(chǎn)與時間、社會的紐帶，指將歷史復雜性提煉成能夠與當今價值進行對話的方式，使其文化意義與物質(zhì)載體能夠持續(xù)不斷傳承至未來的能力。對延續(xù)性的把握在于提高遺產(chǎn)與過去尤其是與將來的聯(lián)系，通過價值的建構(gòu)與傳遞，讓它在當代社會中仍充滿活力，并通向生機勃勃的遠方。

三、“延續(xù)性”在中國文化遺產(chǎn)活化利用中的體現(xiàn)

（一）活態(tài)的原初文化

延續(xù)性的起因首先是活態(tài)文化傳統(tǒng)在現(xiàn)代化和全球化浪潮中得以繼續(xù)存活下去。現(xiàn)代保護修復理論中，為保存對象的客觀的、物理的屬性，不僅確立了真實性、完整性基本原則，亦派生出確保對象真實性的最小干預、可識別、可逆等修復原則。但當文化依然是“活態(tài)的”，對這些原則過分執(zhí)著，或許就會因為其主要基于歷史實證的立場而失去在社會倫理上的認同性和文化傳統(tǒng)上的延續(xù)性。

只有受影響的人群知道其具有的意義以及如何傳遞這些意義，特別是當某些文化傳統(tǒng)還活著，修復原則便顯得尤為刻板。比如在保護大足千手觀音時曾經(jīng)引發(fā)的熱議，先拋開技術(shù)手段可行性問題，宗教信徒認為定期重修并貼金是一種信仰與傳統(tǒng)，而一些專家則認為，對象作為先民與歲月共同雕琢的藝術(shù)作品，操作上應(yīng)以現(xiàn)狀保持為主進行局部修補，也就是 基于最小干預、可識別原則的科學性修復 ，但這卻與傳統(tǒng)上運動往復的時間觀念相差別，亦難以讓活態(tài)文化持續(xù)。還比如在面對一些宗教寺廟整修，歷史城鎮(zhèn)、傳統(tǒng)村落更新，持續(xù)演變中的文化景觀甚至災后重建時，修復原則顯然并不合適，保護時還需正視人們的現(xiàn)實生活與文化的連續(xù)性。實踐中，保護方法取決于如何抉擇“歷史的見證”與“活態(tài)的文化”，物質(zhì)與非物質(zhì)之間也并沒有一道不可逾越的鴻溝。從非遺的定義中也不難發(fā)現(xiàn)，“工具、實物、手工藝品和文化場所”等物質(zhì)載體并不具有作為非物質(zhì)的獨立價值，但因其與呈現(xiàn)方式——“社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識技能”相互關(guān)聯(lián)，便形成了價值的聯(lián)合體從而顯現(xiàn)出整體意義。用克里斯納·杜普萊西斯的話來說，“我的看法是一座廟宇及其建造的場所都是神圣的，并且應(yīng)當進行保存。寺廟建筑只是圣人的一種工具，因此根據(jù)生存和死亡的周期性規(guī)律，應(yīng)當允許這個‘身體’死去，而這座寺廟則會在另一個‘身體’中再生?！盵16]

對于精神意志強烈的活態(tài)遺產(chǎn)而言，重修雖然會失去其作為歷史證據(jù)的客觀性，也抹去了歲月的痕跡，但基于其在文化背景環(huán)境中的真實性，和延續(xù)文化生命與地方傳統(tǒng)的重要性，此時，修復原則就顯得較為次要了，決策時應(yīng)采取更加靈活和包容的態(tài)度。

（二）演變的既有生活

現(xiàn)實情況往往是，場所形成于歷史上某一時期社會、政治、經(jīng)濟或宗教的目的，也在原用途消亡后逐漸被改變與分解，成為當下的物質(zhì)狀態(tài)和歲月痕跡；它代表了過去業(yè)已完結(jié)的進化過程，而其中一些內(nèi)容也仍然存活在當?shù)氐纳a(chǎn)生活之中，演變到目前的形式，成為人地關(guān)系發(fā)展和變遷的時空連續(xù)體。雖然其原初用途喪失，但它在人類文化發(fā)展的過程中始終保持著連續(xù)性，演繹著當下與往昔的交融。

場所隨時間流逝動態(tài)、連續(xù)演變的特征，揭示出今天不能只把原初文化或活態(tài)傳統(tǒng)視為延續(xù)的對象。比如在碑林博物館改擴建之事中就表現(xiàn)出更加復雜的情況，并以“開成石經(jīng)”是否應(yīng)該搬遷至新館引發(fā)熱議。支持搬遷的一方認為此碑從唐末至宋經(jīng)歷了數(shù)次挪動，今日的擴建不僅能夠為其提供現(xiàn)代化的展陳條件，也符合遷移石碑的傳統(tǒng)；反方則認為“開成石經(jīng)”雖是遷移而來，但自遷入此地之時（北宋徽宗崇寧二年）就與地點逐漸形成不可分割的整體。起初它作為珍貴的歷史遺物，但由于之后的日積月累卻和地點構(gòu)成不可移動的文化共同體，講述了中國歷史上為保存往昔所作出的偉大努力和九百多年來長安人的集體記憶。筆者認為，如何看待“時間的累積”成為保護的關(guān)鍵。在西方藝術(shù)傳統(tǒng)當中，古銹（patina）、年代印記（marks of age）、歲月價值（age value）所關(guān)注的正是時間賦予對象“如畫（picturesque）”、崇高的藝術(shù)品質(zhì)。然而，對碑林來說，時間不僅以碑石上磨蝕的歲月印痕來傳遞，更體現(xiàn)在碑林整個場所環(huán)境之中——文廟成為包容這些時間的容器：這里不斷生長出保護碑石的館舍和飽經(jīng)風霜的古樹，它們共同蘊藏著時間流逝和生命力量；從“府城之東南隅”到“一廟三學”再至今，歷史街區(qū)便不斷積淀著人們的生活印記；挪入的碑石又在此新的地點落地生根，成為難以忘卻的記憶；碑不僅作為古跡的“替身”，其象征的更是一種經(jīng)典的、精神性的永恒往昔——這些共同匯聚成時間的洪流和一個共時性的現(xiàn)在。因此，今日便不能只將石碑本身視為保護的唯一目的，尊重歷史上這些崇高的保護行為與生活記憶，認識到時間的積累和具有整體意義的歲月價值應(yīng)成為保護者的視野。

現(xiàn)實中，既有生活與遺產(chǎn)保護之間的矛盾在所難免，特別是與國土資源關(guān)系緊密的大遺址更是如此。以大明宮遺址為例，參與遺址公園規(guī)劃國際競賽的挪威團隊就曾提出 留存遺址所在區(qū)域整個時間序列的記憶，認為應(yīng)該“將遺址場地上的近代城市發(fā)展作為一個重要資源”[17]，在緊接著的《大明宮國家大遺址保護展示示范園區(qū)暨考古遺址公園總體規(guī)劃》當中亦反映出 存續(xù)生活記憶的觀念。但最終，一段在二戰(zhàn)中收容黃泛區(qū)難民的記憶伴隨著公園建設(shè)很大程度被抹除了，彰顯民族紀念性或者國家記憶成為決策者首要價值判斷標準，而這種現(xiàn)象普遍存在于我國眾多遺址利用現(xiàn)實中。對于京杭大運河這樣浩大、依然在演變中的文化遺產(chǎn)來說，更需保護其獨具特色的當?shù)匚幕⑸虡I(yè)傳統(tǒng)和人水交融，體現(xiàn)其人地互動與變遷；若以“如畫廢墟”般遺址公園、現(xiàn)代博物院來替換之，其獨特、整體的價值——“動態(tài)演變過程”“人口流動以及文化群組間的交互作用”[18]則難以呈現(xiàn)。

因而，保護行動不能漠視對象在歷史演變過程中形成的與之契合的生活實踐或功能，應(yīng)當置身于廣闊的文脈（Contexts）之中進行價值理解，深刻認知本體與環(huán)境、物質(zhì)與精神、記憶與情感的豐富內(nèi)容，才能再次建構(gòu)其在時空之中的連續(xù)性?；蛟S“變”就是“恒”的詮釋方式之一。

（三）復興的文化意義

遺產(chǎn)價值雖由今人建構(gòu)，但由于其依然保有先民的智慧、文化的成就、甚至民族的傷痕，其上附著的諸多觀念、事件、生活方式也在繼續(xù)對今人產(chǎn)生影響，因此保護就不能僅視其為標本或者文獻，而需努力探求附著在其中的、對今天的人們依然具有影響力的意義與精神。在西方現(xiàn)代保護修復理論語境下，主要關(guān)照的對象首先是一組史料證據(jù)，然后是它所表現(xiàn)出特定時代的“風格”“形式”“樣貌”，這固然是意義的重要方面，但如果過分強調(diào)這種思路，則難以回避地糾纏在外觀形式的復原之中，甚至陷入是否“完形”“仿古”的爭論。

意義在于人對事物相關(guān)背景、聯(lián)系之網(wǎng)的理解。那些構(gòu)成文化經(jīng)典、對于世代的人們都至關(guān)重要的價值被視為了“文化意義”，它往往是體現(xiàn)遺產(chǎn)獨特身份的重要內(nèi)容，幫助人們確立與祖先精神世界的聯(lián)系，并在歷史長河之中定位自己。然而意義卻如同記憶，其在時間的流逝中時常處于無意識或潛意識的情形。遮蔽的意義無法自明，其之所以“成為真”，則離不開人的揭示與領(lǐng)悟，因而今天就需要以適度的方式對其發(fā)現(xiàn)與喚醒。比如曲阜孔廟、佛光寺、大足、敦煌、布達拉宮等宗教圣地，其信仰也延續(xù)到場所特征、建筑格局、山水環(huán)境之中；泰山作為天子接受天命的地方，關(guān)涉到儒家的“天命說”，并把自然與人造物編織為一體；蘇州園林、頤和園則傳達了古人立足現(xiàn)世生活，追求天人合一、物我相通的境界；古代宮殿的位置、格局、形制等信息，突出表達了傳統(tǒng)文化當中的禮樂思想、“天下”觀念、政治制度等內(nèi)涵；古代城址所在山水地勢、格局形制往往體現(xiàn)出古人立郭為城、井然有序等禮制觀念，以及陰陽相濟、對話自然、凸顯形勝的營城思想；古代墓葬與自然山水之間的空間關(guān)聯(lián)則包含了古人對于死后世界的終極關(guān)懷……這些內(nèi)容，表征了一個文明往昔精神與生活世界的深刻印跡，當這種來自前人近乎永恒的審美方式、文化觀念、宇宙哲學被傳遞出來，遺產(chǎn)便成為表達人生存意義的載體。

在實踐中，保護什么、如何保護取決于保護者的認識水平與視野。這些困難而艱辛的抉擇，反映出各個時代、不同背景下人們視什么是重要的，以及為什么要將其傳承于后世的觀念。需要保護的尚是對象的“物”與“形”，更是其蘊藏的本源與規(guī)律——“道”。保護行動也就需要訴諸古老的智慧，通過各種認知與反思活動，努力體悟并達到對這些恒常的“道”即文化意義的深刻理解，并立足于每一個時代，將其同人們的意識、情感乃至精神相聯(lián)系，再次闡釋或傳遞出來。

（四）相容的當代用途

當代，歷史的觀念逐漸從歷史是“什么”走向歷史“何所去、何所為、何所及”，是否能夠找到更加平等、動人、深刻地與歷史對話和相處的方式，建立彼此情感的聯(lián)系，使遺產(chǎn)得到尊重的同時把文明落實為普通人的日常生活，通過各種實踐活動促進人們理解遺產(chǎn)所蘊含的價值，幫助人們傳承其意義，并協(xié)調(diào)保護與地方社會經(jīng)濟可持續(xù)發(fā)展，這正是文化遺產(chǎn)保護的當代使命。如此一來，賦予文化遺產(chǎn)相容的當代功能也就成為使其繼續(xù)具有活力的重要途徑，保護便不僅關(guān)乎繁華記憶，亦是當代人對美好生活的愿望和對本真的訴求，唯有這樣，文化在未來的發(fā)展才值得期許。

如何以可持續(xù)的方式發(fā)揮遺產(chǎn)的社會功能，妥善解決保護與地方經(jīng)濟社會發(fā)展、民生改善的關(guān)系，使人們獲得參與度和認同感的同時，為地方發(fā)展與文化延續(xù)帶來生機，這成為關(guān)鍵問題。保護既要守住底線，防止威脅文物安全和遺產(chǎn)價值的行為，如過度商業(yè)化、娛樂化、庸俗化；也要避免輕視社會發(fā)展和人民需要，將保護封閉在政府、專家、機構(gòu)的小圈子，或?qū)⒈Ｗo利用同質(zhì)化、模式化。遺產(chǎn)屬于社會，屬于大眾，在賦予其當代用途時，需要融合進文化展示、科學研究、傳播教育、產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化、游憩休閑、社會服務(wù)、環(huán)境提升②利用方式來自于即將公示的國家文物局《大遺址利用導則》等等形式，優(yōu)先考慮最大限度延續(xù)或者彰顯其文化意義的方式，來喚起人們對往昔的感懷、理解與尊重，同時滿足人們對美好精神生活的訴求。今日，保護行動正處于這種轉(zhuǎn)型的時期，比如我國對古建筑適應(yīng)性使用，在遺產(chǎn)地設(shè)立博物館、遺址公園、文化公園等兼容的社會功能，拓展社區(qū)文化空間、服務(wù)平臺、傳播展演、衍生產(chǎn)品、中小學課堂等活化形式都是遺產(chǎn)在今天的延續(xù)與利用，它們活在當下。另外在面對差異化的社會訴求時，還應(yīng)秉持更加包容的態(tài)度，適度允許不以價值傳播為直接目的的相容使用活動（如生態(tài)農(nóng)業(yè)等）來平衡保護與利用。

遺產(chǎn)是承載人類情感、社會認同和文化精神的“在世存在”，它仍然處在動態(tài)演變的進程當中，可以說，它在各個時代不斷地被影響、再闡釋和重新使用。它飽含著先民不計回報的偉大創(chuàng)造，今日不可持經(jīng)濟目的、功利之心“凌駕”于遺產(chǎn)之上，亦不可如對待標本、化石般“冷漠”態(tài)度，只有在文明演進和人類生存面前保持真正的“謙卑”之心，將價值意義積極融合進當代生活，不斷解讀內(nèi)涵、創(chuàng)新內(nèi)容、提升品質(zhì)，才能讓人們找到文化歸屬感與認同感，自覺施行對文化的傳承與創(chuàng)新。此時，今天的保護才成為我們贈予明天的遺產(chǎn)。

結(jié)語

作為人類精神財富的文化遺產(chǎn)，它保持著先民留下的基因，但不可能僅靠慣性的力量就能自動延續(xù)下去，須要一代代人自覺的選擇，不斷確認、把握和培養(yǎng)，才能使其繼續(xù)存在、獲得持續(xù)生命力；作為歷史饋贈今天的文化遺產(chǎn)，雖可能曾被遺棄、被忘卻，但它是來時之路，在新的歷史條件下，正經(jīng)歷一個價值重生和創(chuàng)新的過程。這其中，時間不是割裂過去和現(xiàn)在的鴻溝，卻是把過去和現(xiàn)在聯(lián)系起來的傳統(tǒng)；時間的距離不是應(yīng)該克服的障礙，反而是使意義得以明朗的條件[19]。

如果說“真實性”以理性指導人們發(fā)現(xiàn)并守候了人類歷史，“延續(xù)性”則是在尊重客觀證言的前提下，更好地從人本角度回答了“我是誰，來自哪里，往哪里去”的哲學追問，努力使遺產(chǎn)的恒久意義對世代都具有作用，這也許正是文化的生命力之所在。當代，保護在體現(xiàn)時代特征的同時，需置身遺產(chǎn)的文化語境，從價值狀態(tài)中理解它的內(nèi)涵、領(lǐng)悟它的意義、找到活化它的機會，使其深厚而獨特的精神永續(xù)成為推動人類文化綿延的動力和支撐。“延續(xù)性”或?qū)⒊蔀槔^真實性、完整性之后，當代遺產(chǎn)保護中又一重要原則，因為保護領(lǐng)域通往未來的關(guān)鍵正是真實與客觀、包容與傳承并舉。