胡澤勇

河南作為華夏文明的主要發(fā)祥地，孝文化歷史悠久，孝賢輩出，不僅青史流芳，也為新時代再創(chuàng)輝煌奠定了深厚的人文基礎(chǔ)。借此機會，我想就“傳統(tǒng)孝文化的新時代價值與創(chuàng)新傳播”這個問題，談?wù)勛约旱捏w會。

一、傳統(tǒng)孝文化的新時代價值

孝道是傳統(tǒng)中國的安身立命之道，其合理內(nèi)核具有超越時空的意義，蘊藏著解決當代中國問題的啟示和智慧，對實現(xiàn)中國夢，具有重大現(xiàn)實價值。

1.“自信中國”離不開孝文化

當代中國是一個“自信的中國”。改革開放以來，中國創(chuàng)造的奇跡，極大地增強了中國人的道路自信、理論自信和制度自信。以此為背景，習(xí)總書記在2014年中央政治局第13次集體學(xué)習(xí)中提出了“文化自信”這一時代課題?？倳洀娬{(diào)，“文化自信，是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信”。博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基，是中華民族永遠不能離別的精神家園，是中國特色社會主義建設(shè)最深厚的軟實力。

孝文化是習(xí)近平“文化自信”觀的重要組成部分，是習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想的重要內(nèi)容。十八大以來，習(xí)總書記旗幟鮮明倡導(dǎo)孝文化，在公開講話和文章中反復(fù)談到孝文化。2013年在會見全國道德模范時，總書記贊揚道德模范“孝老愛親，血脈情深”。2014年，在文藝工作座談會上，總書記說，孝老愛親等傳統(tǒng)美德，不論過去還是現(xiàn)在，都有其永不褪色的價值。2016年在中央政治局第32次集體學(xué)習(xí)時，總書記指出，要將孝文化作為社會主義核心價值觀的重要內(nèi)容，建設(shè)具有民族特色、時代特征的孝親敬老文化。在十九大報告中，總書記又兩次提到孝文化，激勵人們向上向善、孝老愛親，構(gòu)建養(yǎng)老、孝老、敬老政策體系和社會環(huán)境。在今年春節(jié)團拜會上，總書記再次強調(diào)“夫孝，德之本也”。要在全社會大力提倡尊敬老人、關(guān)愛老人，讓所有老年人都能有一個幸福美滿的晚年?？倳洸粌H大力倡導(dǎo)孝文化，還身體力行，為新時代全社會孝親敬老樹立了標桿。

全面貫徹習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想，堅定文化自信，要用孝文化的力量構(gòu)筑和諧社會，為實現(xiàn)人民對美好生活的向往，實現(xiàn)中國夢，奠定堅實的思想道德基礎(chǔ)。

2.“銀發(fā)中國”需要孝文化

行進中的中國，也是一個“銀發(fā)中國”。在“未富先老”的國情下，發(fā)展社會養(yǎng)老已是大勢所趨。但是，養(yǎng)老問題需要家庭、政府和社會共同承擔(dān)，三者缺一不可。養(yǎng)老本質(zhì)上是經(jīng)濟供養(yǎng)、生活照料和精神慰藉三方面的統(tǒng)一，不能單純歸結(jié)為經(jīng)濟問題。在養(yǎng)老的“三個需求”方面，經(jīng)濟上的供養(yǎng)，是最低層次的要求;而生活照料特別是精神慰藉則是一種高層次需求，對老年人安享晚年至關(guān)重要。一般來講，政府養(yǎng)老只能保基本，難以涉及生活照料和精神慰藉;社會養(yǎng)老的發(fā)展，在滿足老年人生活照料和精神慰藉的方面作用也有限;以孝文化為基礎(chǔ)的家庭親情養(yǎng)老，盡管有其不足，但它是一種更人性化的養(yǎng)老，它的最大優(yōu)勢，在于更能夠充分滿足老年人的“天倫之求”。因此，家庭養(yǎng)老是政府養(yǎng)老和社會養(yǎng)老難以替代的。

大量調(diào)查顯示，在當代中國，家庭養(yǎng)老仍然是中國人首選的養(yǎng)老方式，居家養(yǎng)老認可度不高。當前發(fā)達國家的養(yǎng)老危機表明，世界上任何一個國家和政府都不可能包辦養(yǎng)老。重視家庭養(yǎng)老，已成為當代世界解決養(yǎng)老難題的共識。

總之，發(fā)展居家養(yǎng)老，要鞏固家庭養(yǎng)老基礎(chǔ)地位，不能從一個極端走向又一個極端。堅定不移地以孝文化守望中國人的“養(yǎng)老夢”，這既是我們的道路自信和制度自信，也是一種文化自信。

3.“少年中國”需要孝文化

少年強，則國強。早在100年前，梁啟超先生就提出了著名的“少年中國說”。 百年大計，樹人為本。我國歷來重視未成年人教育事業(yè)，特別是進入新世紀以來，黨和政府采取一系列措施，促進青少年兒童全面發(fā)展，總體上成效顯著，但問題依然突出，青少年兒童行為失范、不孝和違法犯罪現(xiàn)象頻發(fā)高發(fā)，亟待重視。

教育家陶行知說：千教萬教，教人求真;千學(xué)萬學(xué)，學(xué)做真人。

加強社會主義核心價值觀教育，是新時代青少年兒童健康成長的必然要求。2014年，習(xí)總書記在參加北京市海淀區(qū)民族小學(xué)慶祝“六一”兒童節(jié)時強調(diào)：要讓社會主義核心價值觀的種子在少年兒童心中生根發(fā)芽?？倳浿赋?，培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。2013年11月，習(xí)近平在中央黨校給領(lǐng)導(dǎo)干部講話時提到，《弟子規(guī)》本是童蒙養(yǎng)正寶典，看似一本不顯眼的小書，實際上里面蘊含著做人做事做學(xué)問的大智慧。

孝文化包涵著豐富的人格教育內(nèi)涵?？鬃诱f，夫孝，德之本也，教之所由生也。孟子說，不得乎親，不可以為人。

孝親敬老教育是未成年人“愛國、敬業(yè)、誠信、友善”教育的基礎(chǔ);孝道有一套系統(tǒng)行為規(guī)范，潛移默化，有利于兒童養(yǎng)成文明禮貌習(xí)慣，增強“自由、平等、公正、法治”意識;孝道強調(diào)的立身行道、光親耀祖，是一種積極向上的人生態(tài)度，有利于培養(yǎng)兒童崇高理想，擔(dān)當有為，為實現(xiàn)中國夢建功立業(yè)。

正因為如此，梁啟超先生在《新民說》中講：“忠孝二德，人格最要之件也。”要立足孝文化開展未成年人教育，童蒙養(yǎng)正，幫助未成年人“扣好人生的第一粒扣子”。

4.“鄉(xiāng)土中國”需要孝文化

數(shù)千年來，鄉(xiāng)村一直是中華文明的根基和主要傳承載體。然而，由于工業(yè)和城市文明的“強勢”擠壓，鄉(xiāng)村邊緣化已成為一個不爭的事實和趨勢。

十八大以來，習(xí)近平總書記從文化戰(zhàn)略的高度，就鄉(xiāng)村振興提出了一系列重要論斷和舉措。諸如“農(nóng)村不能成為荒蕪的農(nóng)村、留守的農(nóng)村、記憶中的故園”，城鎮(zhèn)化要“望得見山、看得見水、記得住鄉(xiāng)愁”。等等。習(xí)總書記的系列講話，從根本上強調(diào)了鄉(xiāng)村文明的主體地位，鄉(xiāng)村與城市“兩個文明”應(yīng)當平等相待、共存共榮。十九大提出的鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，集多方面要求于一體，但歸根到底是重塑鄉(xiāng)村文明的尊嚴，延續(xù)中華文脈。

鄉(xiāng)土社會是一種孝道社會。盡管社會變遷不斷沖擊著農(nóng)耕文明，但是，鄉(xiāng)村依然是中國人的根，發(fā)端于農(nóng)耕文明的孝老愛親、仁民愛物、耕讀傳家、香火不滅等老道理，依然是當代中國人的安身立命之道。孝道孜孜以求的自律、自治、自然等“善生活”，在“后鄉(xiāng)土中國”仍具有重大意義。

綜觀近年來各地新農(nóng)村建設(shè)的實踐，孝文化已成為鄉(xiāng)村振興的重要資源。

其一，孝文化助推鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)興旺。一方面，可利用孝文化資源改造和提升傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)，發(fā)展孝心農(nóng)業(yè)。另一方面，可開發(fā)孝文化資源，發(fā)展非農(nóng)產(chǎn)業(yè)，推動鄉(xiāng)村旅游業(yè)，做大做強鄉(xiāng)村“非遺”產(chǎn)業(yè)。

其二，孝文化助推鄉(xiāng)村生態(tài)宜居。孝道“乾父坤母、民胞物與”的生態(tài)平等觀、“用天之道，分地之利，謹身節(jié)用”的資源利用觀和“貴生厚生”“愛惜命物”的環(huán)境保護觀，是生態(tài)文明的重要寶典，對建設(shè)美麗鄉(xiāng)村具有重大啟示。

其三，孝文化助推鄉(xiāng)村鄉(xiāng)風(fēng)文明。孝文化浸潤下形成的故鄉(xiāng)情結(jié)、親密人際關(guān)系、資源節(jié)約與環(huán)境友好的生活方式，讓村民有足夠的安全感和幸福感，可堅定農(nóng)民鄉(xiāng)村生活的信念，并作為命運共同體凝聚起來。良好的家風(fēng)主要是通過孝道教化發(fā)揚光大的。家風(fēng)正鄉(xiāng)風(fēng)自然好。

其四，孝文化助推鄉(xiāng)村治理有效。孝治融自治、德治和法治于一體，利用孝文化治理鄉(xiāng)村，能較好體現(xiàn)“黨委領(lǐng)導(dǎo)，政府負責(zé)，社會協(xié)同，公眾參與”的治理理念，達到事半功倍的效果。

其五，孝文化助推鄉(xiāng)村生活富裕。“大孝不匱”，孝道具有大量鼓勵人們脫貧致富的思想。一方面，可借助孝文化激發(fā)農(nóng)民內(nèi)生動力，艱苦奮斗。另一方面，以鄉(xiāng)情鄉(xiāng)愁為紐帶，可吸引各方鄉(xiāng)賢回鄉(xiāng)創(chuàng)業(yè)反哺家鄉(xiāng)。還可用孝文化招商引資，鼓勵人才下鄉(xiāng)，幫助鄉(xiāng)村走向共同富裕。

總之，孝文化是鄉(xiāng)村振興的文明力量，對振興鄉(xiāng)村具有重大推動作用。

5.“清廉中國”需要孝文化

打造朗朗乾坤的“清廉中國”，是中國夢的題中要義。全面從嚴治黨，推進反腐倡廉，除了要強化法制建設(shè)、強化理想信念教育和黨的宗旨教育之外，孝文化教育不可或缺。

黨的干部任用標準，過去一直講德才兼?zhèn)?，現(xiàn)在習(xí)近平總書記又加了一個以德為先，德是為官之魂?！皟蓪W(xué)一做”學(xué)習(xí)教育要求黨員干部做到“四講四有”，其一就是講道德有品行，強調(diào)黨員干部要立德修身、廉潔從政、從嚴治家。這都要求我們必須要繼承傳統(tǒng)孝廉文化的精華。

首先，從道德教育的德目建構(gòu)來看，孝與廉始終是我國道德規(guī)范中的兩個重要德目。從“四維”“八德”，到社會主義核心價值觀，莫不如此。其次，從孝與廉的內(nèi)在邏輯關(guān)系看，孝是元德，廉是孝的延伸。所謂“求忠臣必于孝子之門”。盡管孝不一定廉，但是，不孝必定不廉。毛澤東曾指出，要孝敬父母，連父母都不肯孝敬的人，還能為別人服務(wù)嗎？當然不會;另一方面，廉也是孝的要求，不廉最終必定不孝。再次，相對于廉政建設(shè)的其他舉措，以孝促廉具有其獨特優(yōu)勢。孝教育是自律教育，孝的“榮辱觀”更容易使人反躬內(nèi)求;孝教育是事前教育，防患于未然，更為積極主動。

因此，孝能生廉，孝能促廉。反腐倡廉離不開孝文化。要堅定不移地把“孝”作為培養(yǎng)選拔和考核黨員干部的標準，以孝促廉。

等閑識得東風(fēng)面，萬紫千紅總是春。孝文化在新時代的價值是多方面的，不一而足。我們要傳承好孝文化，讓孝文化在萬紫千紅中展現(xiàn)出新的時代魅力。

二、傳統(tǒng)孝文化在新時代的創(chuàng)新傳播

周雖舊邦，其命維新。堅定孝文化自信，不能簡單地回到從前，必須以習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想為指導(dǎo)，剔除其封建性，賦予其新的時代內(nèi)涵和表達形式。唯有如此，才能使孝文化成為更深沉、更持久的力量。

首先，要全面深刻地把握孝的文化意義。孝文化的創(chuàng)新有賴于對孝道合理性的肯定和繼承。當前對孝道的認識，總體上講，局限于孝道的家庭層面和德性教化、局限于孝道的消極因素和孝道式微。事實上，只把孝道理解為善事父母是不完整的。原創(chuàng)文化中，合理性是孝文化的基本方面和主要方面;反饋式的孝始終具有正當性。對孝文化要辯證理解，不能以偏概全。孝是中華文明這棵大樹的根，也是中國人永不褪色的鄉(xiāng)愁;孝是“家文化”，也是社會、政治和生態(tài)倫理;孝不僅是人倫德性，還有豐富的知性內(nèi)涵。只有全面深刻把握孝的人文價值，破除孝文化的不自信心理，才能談得上孝文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。

其次，要賦予孝文化新的時代內(nèi)涵。當前，弘揚孝文化已成為全社會的共識，但對當代孝道的具體內(nèi)容究竟是什么，如何轉(zhuǎn)化創(chuàng)新，則見仁見智。毫無疑問，孝文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，要找準其合理內(nèi)核與當代社會的契合點，多視角展開。

一方面，要賦予孝文化新的德性內(nèi)涵，促進孝文化與社會主義核心價值觀的深度融合。具體來講，就是將孝文化從傳統(tǒng)社會的“首德”和“全德”轉(zhuǎn)化為社會主義核心價值觀的重要內(nèi)容，對應(yīng)“三個層次”的要求，構(gòu)建新的孝文化內(nèi)容體系。即倡導(dǎo)“愛國、敬業(yè)、誠信、友善”理念，增加“民主、平等、法治、公正”的元素，著力實現(xiàn)孝文化的“三個轉(zhuǎn)化”：即突出孝道的雙向關(guān)注，安老懷少，由“單行道”變?yōu)椤半p行道”;在倡導(dǎo)家國情懷的同時，增強孝文化的“親社會”意涵，以“鄉(xiāng)愁”升華孝文化，小孝愛父母、中孝愛家鄉(xiāng)、大孝愛中華;克服孝文化強調(diào)天人和諧而忽視人與自然沖突、強調(diào)自然的倫理意義而忽視對自然規(guī)律的探索等局限性，既善待自然， 又有效改造自然， 真正實現(xiàn)人與自然的和諧相處。

另一方面，要挖掘孝文化的知性內(nèi)涵，將孝文化轉(zhuǎn)化為“五個文明”建設(shè)的積極力量。孝文化所承載的文化信息不僅僅是道德，還有知識和智慧。當前，在傳承孝文化方面，為避免孝的泛化，較多注重弘揚其德性內(nèi)涵，挖掘其知性內(nèi)涵不足。事實上，挖掘和創(chuàng)新孝文化的知性內(nèi)涵同樣重要。如倡導(dǎo)“積極老年化”，利用“老把式”的經(jīng)驗智慧促進小農(nóng)戶與現(xiàn)代農(nóng)業(yè)的有機銜接;將孝文化產(chǎn)業(yè)化，“孝文化搭臺、產(chǎn)業(yè)唱戲”，把孝文化資源轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟優(yōu)勢;將孝文化的生態(tài)智慧融入綠色發(fā)展之中，建設(shè)美麗中國;創(chuàng)新傳統(tǒng)孝治，強化家庭作為社會治理基本單元的正向功能，釋放“新鄉(xiāng)賢”在基層治理中的積極功能，為基層治理注入新動能。當下社會所倡導(dǎo)的孝道產(chǎn)業(yè)、孝道生態(tài)、孝道治理、孝道扶貧等，可以說無一不是孝文化的知性內(nèi)涵的開發(fā)利用。轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新孝文化的知性內(nèi)涵不僅不可或缺，而且大有作為。

再次，賦予孝文化新的表現(xiàn)形式和載體。當代中國的發(fā)展，對孝道的表達方式和載體形式提出了新的要求。

新孝道應(yīng)通俗化和大眾化。中國人傳承孝道，很大程度上依靠的還是理論形態(tài)的世俗化。要創(chuàng)建符合當代民眾審美情趣的孝道話語體系，不僅在內(nèi)容上反映民眾的訴求，而且在形式上也能夠被民眾所接受。2012年全國老齡辦等單位發(fā)布的“新二十四孝”，盡管存在不足，但不失為一種轉(zhuǎn)化創(chuàng)新思路。

新孝道要拓展創(chuàng)新孝文化的傳統(tǒng)載體。孝文化經(jīng)歷數(shù)千年而不衰，民間各種文化載體發(fā)揮了重要作用。由于眾所周知的原因，許多孝文化傳承載體被破壞殆盡。因此，應(yīng)努力挖掘、整理和保護好既有的孝文化載體，充分發(fā)揮好禮俗節(jié)令、族規(guī)家訓(xùn)、志書牒譜、宗族祠堂、忠孝牌坊等正能量。同時，還應(yīng)注重運用現(xiàn)代元素創(chuàng)造新的孝文化載體，使孝文化在新型文化空間內(nèi)完成創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。例如，利用互聯(lián)網(wǎng)等新媒體，征集評選新孝賢，塑造和傳播新時代的孝賢模范;以春節(jié)、清明節(jié)、中秋節(jié)等法定節(jié)日為基礎(chǔ)，設(shè)立各類孝文化節(jié)，打造“我們的節(jié)日”;重新確立家庭道德教化主體地位，傳家訓(xùn)，正家風(fēng);重建鄉(xiāng)村、社區(qū)公共教化場所和民間信仰空間，建造富有地域特色的孝文化公園、文化講堂、居家養(yǎng)老中心等，為居民講孝行孝提供場地，為創(chuàng)新孝文化提供實踐空間;面向市場和大眾，激活民間表演藝術(shù)、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)民俗等孝文化遺產(chǎn)，推進孝文化元素向旅游、健康、食品等行業(yè)滲透，開發(fā)和推廣一批富有時代氣息的孝文化品牌;推進孝文化示范園建設(shè)，發(fā)揮示范帶動作用。

新孝道要善于吸納利用外來文化。不同的民族都有自己的尊老敬老方式。孝文化的傳承與創(chuàng)新，要注意吸收其他文化中的精華。近些年，父親節(jié)、母親節(jié)等西方節(jié)日在民間悄然流行，對此，我們不應(yīng)簡單斥之為崇洋媚外，而應(yīng)理解為孝文化在全球化語境下的“新常態(tài)”。深受儒家文化熏陶的日本、韓國、新加坡等國家，已形成一系列較成熟的家庭養(yǎng)老支持政策，歐美國家也通過專項立法等加強對家庭養(yǎng)老的支持，這些有益做法應(yīng)積極借鑒。

新孝道要充分發(fā)揮政府主導(dǎo)和法律政策的調(diào)控作用。孝文化的發(fā)展歷史表明，政府行為及國家法律政策的保駕護航，對孝文化的發(fā)展具有舉足輕重的作用。當下孝文化的轉(zhuǎn)化創(chuàng)新，需要“政府孝道”支持。政府要大力發(fā)展老年事業(yè)。要加強孝道宣傳教育，倡導(dǎo)良好社會風(fēng)尚;要健全基本養(yǎng)老保障制度，切實承擔(dān)好經(jīng)濟供養(yǎng)責(zé)任;要完善家庭養(yǎng)老支持政策，對子女贍養(yǎng)父母予以就業(yè)、創(chuàng)業(yè)、稅收、購房、休假等方面的優(yōu)惠獎勵;建立健全社會養(yǎng)老服務(wù)體系和法律支撐體系，規(guī)范社會養(yǎng)老行為;另外，對孝文化的轉(zhuǎn)化創(chuàng)新要加以正確引導(dǎo)，避免庸俗化。

在21世紀的今天，隨著中國日益走進世界舞臺的中央，孝文化走出國門，向世界展示中國文化的魅力，構(gòu)建人類命運共同體，也應(yīng)成為孝文化轉(zhuǎn)化創(chuàng)新的題中之義。