林明太 連晨曦

(1.莆田學(xué)院，福建 莆田 351100)

媽祖文化根植于中華傳統(tǒng)文化譜系，歷經(jīng)千年風(fēng)雨淘洗而逐漸形成了集宮廟—祭祀—傳說(神話)等不同層次文化要素于一體的特色文化。媽祖文化脫胎于宋元以來的媽祖崇拜，嗣后興盛于明清，繁榮于當(dāng)代，在與時俱進(jìn)之中不斷保持旺盛的生命力。日本與中國僅一水之隔，歷史上深受中華文化影響，長期以來兩國往來頻繁，文化交流密切。作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化代表的媽祖文化在兩國交流交往中自然而然也傳入日本，媽祖文化和諧、包容和護(hù)佑航海安全的特征，使之很快與日本本土文化相融合，落地生根成為日本民間文化的一個組成部分。在建設(shè)21世紀(jì)海上絲綢之路過程中，媽祖文化已成為中日交流的文化橋梁之一，因此，研究媽祖文化在日本的傳播與發(fā)展，對推進(jìn)“一帶一路”倡議具有十分重大的意義。

一、日本媽祖文化的現(xiàn)狀

媽祖宮廟是媽祖文化傳播發(fā)展的重要載體，研究日本媽祖宮廟可以探究日本的媽祖文化傳播發(fā)展情況。從古至今，日本在多處地方建造了媽祖宮廟或供奉媽祖神像的神社，根據(jù)各種文獻(xiàn)記載以及日本學(xué)者藤田明良、黑田安雄、國分直一、李獻(xiàn)璋、櫻井龍彥、下野敏見等相關(guān)研究論文，對日本的媽祖宮廟現(xiàn)狀做了匯總，具體如下：

表1 日本各地主要媽祖宮廟分布現(xiàn)狀(1) 根據(jù)[日]李獻(xiàn)璋著、鄭彭年譯：《媽祖信仰研究》，澳門：澳門海事博物館，1995年版，第219-272頁；[日]櫻井龍彥：“日本的媽祖信仰其分布及現(xiàn)狀”，《中華媽祖文化學(xué)術(shù)論壇論文集》，2004年版，第28-33頁；[日]藤田明良：“日本近世における古媽祖像と船玉神の信仰”，黃自進(jìn)主編：《近現(xiàn)代日本社會的蛻變》，臺灣“中央研究院”人文社會科學(xué)研究中心·亞太區(qū)域研究專題中心，2006年版，第136-145頁；[日]高橋誠一：“日本における天妃信仰の展開とその歴史地理學(xué)的側(cè)面”，《東アジア文化交渉研究》,2009年第2期，第121-144頁；[日]潘宏立：“日本媽祖信仰的分類和現(xiàn)狀”，《第三屆國際媽祖文化學(xué)術(shù)研討會論文集》，2017年版，第129-133頁；奎德忠：日本媽祖信仰的概況，中華林氏總會網(wǎng)，2014年4月28日，http://www.cnlin.org/Item/Show.asp?m=1&d=4035等著作與論文整理。

續(xù)表

從表1可知，日本的媽祖宮廟集中分布于日本的三大區(qū)域，一是沖繩列島那霸市上天妃宮和下天妃宮及姑米島天后宮。二是西日本的九州島鹿兒島縣的南九州市野間岳權(quán)現(xiàn)社西宮、林家媽祖廟和木野市照島神社，長崎縣長崎市興福寺媽祖堂、崇福寺媽祖堂、福濟(jì)寺、圣福寺、福建會館媽祖堂和平戶市鄭成功紀(jì)念館媽祖堂。該區(qū)域在歷史上是日本和中國進(jìn)行貿(mào)易和海上往來的地方，這些媽祖宮廟的主要功能就是保佑當(dāng)時的海上航行順利平安。三是東部日本本島關(guān)東地區(qū)東京市新宿區(qū)朝天宮、神奈川縣足柄下郡觀音福壽院、橫濱市天后宮、千葉縣佐原市天妃宮和茨城縣北茨城市磯原天妃社(弟橘媛神社)、東茨城郡磯濱“天妃山媽祖權(quán)現(xiàn)”(弟橘比賣神社)、鹿嶋市下津天妃神社、水戶市壽昌山祗園寺、小美玉市天圣寺墓地天妃尊，東北地區(qū)的宮城縣巖沼市稻荷神社和青森縣下北郡大間稻荷神社。該區(qū)域媽祖信仰多與日本當(dāng)?shù)睾Ｉ裥叛鋈诤希饕δ苁潜Ｓ赢?dāng)?shù)厝撕Ｉ虾叫衅桨岔樌?/p>

日本是島國，媽祖是海神，媽祖宮廟主要是為保佑海上航行平安而修建的，因此日本媽祖文化分布的一個顯著特征是大部分媽祖宮廟是沿海、沿港口而建。分布在日本沖繩列島、西部九州島的媽祖宮廟主要是沿東海邊港口修建，主要應(yīng)是保佑與中國、朝鮮半島海上往來平安。而分布在東部日本本島關(guān)東地區(qū)、東北地區(qū)的媽祖宮廟則是沿著太平洋港口修建，主要也應(yīng)是保佑海上航行平安。

二、媽祖文化在日本傳播發(fā)展的路徑與機(jī)制分析

由表1可知，從最早的明代洪武年間即14世紀(jì)起至現(xiàn)在，媽祖文化陸續(xù)在日本不同地區(qū)傳播發(fā)展，其路徑與機(jī)制各有特點。

2.1 明清時代，朝貢貿(mào)易與冊封使往來等把媽祖文化傳播至沖繩地區(qū)

歷史上，媽祖文化主要是在14世紀(jì)至19世紀(jì)中期的琉球王國時代傳入沖繩地區(qū)，此時是中國的明、清時。當(dāng)時琉球王國是中國的藩屬國，與中國保持著十分密切的交往。明洪武二十五年(1392年)，明朝統(tǒng)治者為了保證琉球朝貢的順利進(jìn)行，在賜給海舟的同時，還賜給琉球“閩人三十六姓善操舟者，令往來朝貢?！?2)龍文彬：《明會要》卷77，中華書局，1956年版，第1503頁。閩人三十六姓從泉州出發(fā)，乘風(fēng)破浪，到達(dá)琉球首府那霸，后在久米村定居下來。其時，媽祖信仰經(jīng)過宋元兩代的傳播，已經(jīng)成為航海者，尤其是閩人海上活動的精神支柱。這些閩人在久米村定居后，建立了上天妃宮，他們在出海之前必去天妃宮朝拜媽祖，上天妃宮成為琉球閩人信仰的中心。在柴山、郭汝霖等冊封琉球使臣的勉力推動下，精心修繕的上天妃宮不僅成為琉球國官方祭祀媽祖場所，且被指定為朝(接)貢使團(tuán)出發(fā)前的航海祈福之地，如遇冊封舟前來還充當(dāng)其所祀媽祖圣像的臨時供奉處，上天妃宮的這些重要職能說明其實為中琉宗藩關(guān)系的文化象征。出使琉球的中國冊封舟?？扛劭诤?，船上的媽祖像就會被恭敬地請入上天妃宮敬奉。

歷史上，琉球王國還建有下天妃宮，其是由琉球中山王尚巴志于永樂二十二年(1424年)命人修建的。據(jù)《中山世譜·卷四·尚巴志紀(jì)》記載：“明，永樂二十年壬寅即位。二十二年甲辰春遣使，以父思紹訃聞于朝。成祖命禮部遣行人周彝赍敕至國，賜祭賻以布帛。本年，命輔臣創(chuàng)建下天妃廟”。(3)[日]李獻(xiàn)璋著，鄭彭年譯：《媽祖信仰研究》，澳門：澳門海事博物館，1995年版，第227頁。尚巴志敕建的下天妃宮成為琉球王國專門管理朝貢、中琉貿(mào)易活動以及官方祭祀媽祖的場所。據(jù)李獻(xiàn)璋分析，明成祖時期因鄭和下西洋活動的進(jìn)行，崇祀媽祖已經(jīng)成為明朝官方航海活動的必需之舉。因此，明、琉海上往來也必崇祀媽祖，原來崇祀媽祖都是在由僑居琉球的閩人所建的上天妃宮進(jìn)行，為了顯示官方誠意，特地建了下天妃宮。

據(jù)記載，琉球王室還敕建了第二座媽祖廟——姑米島天后宮，又名菩薩堂，位于姑米島上，由清代冊封使全魁、周煌提議興建，于1759年建成。《琉球國志略·卷七·祠廟》記載：天妃宮有三……一在姑米山，系新建。茲役觸礁，神燈示見；且姑米為全琉門戶，封、貢海道往來標(biāo)準(zhǔn)：臣煌謹(jǐn)同臣魁公啟國王代建新宮，崇報靈跡。中山王尚穆，現(xiàn)在遴員卜地鳩工。臣煌使旋有日，恭制匾、聯(lián)各一：匾曰“玉山仙姥”，聯(lián)曰“鳳舸燦神光，一片婆心扶泰運(yùn)；龍津標(biāo)圣跡，萬年福曜鎮(zhèn)安嘉”。米、姑各地更為立碑，以紀(jì)其事。(4)(清)周煌輯：《琉球國志略》，《臺灣文獻(xiàn)叢刊》第二九三種，第166頁?？梢?，姑米島天后宮主要是吸取觸礁的教訓(xùn)，作為航標(biāo)而興建的。之所以稱為天后宮，是因為康熙二十三年(1684年)，即施瑯平定臺灣次年，朝廷提升了媽祖神格，由“天妃”升格為“天后”。(5)呂青華：《琉球久米村人的民族學(xué)研究》，臺灣政治大學(xué)博士論文，2008年，第173頁。因姑米島天后宮主要作為航標(biāo)來用，各類史料中未見祭祀活動的記載。

2.2 16世紀(jì)至17世紀(jì)，中日海上走私貿(mào)易和中國移民把媽祖文化帶到西日本地區(qū)

在16世紀(jì)中期，中日之間走私貿(mào)易活動興盛之時，媽祖信仰傳播到了九州南部的薩摩以及九州西部的平戶島、五島等地區(qū)，其中尤以薩摩地區(qū)的媽祖信仰為代表。據(jù)史料記載，在野間岳的野間權(quán)現(xiàn)社、愛染院、本地堂等地都曾供奉過媽祖。

野間權(quán)現(xiàn)社因位于野間岳而得名，野間岳是薩南三名山之一，海拔591米，位于薩摩半島西南的野間半島(鹿兒島縣南薩摩市)，著名的片浦港就在該山的東麓之下。野間權(quán)現(xiàn)社奉祀媽祖的緣起，據(jù)《大日本國鎮(zhèn)西薩摩州娘媽山碑記并銘》記載：“我大日本國薩摩州川邊郡加世田娘媽山宮廟，其來尚矣。古老之言曰：有中華神女，機(jī)上畢睫游神……手持梭，足踏機(jī)軸而眠，其狀若有所挾。母怪急呼之，醒而梭墜。神女泣曰：‘阿父無恙，兄沒矣。’頃而報至，果然……神女哭哀……誓愿曰：‘當(dāng)來世海中遇難者，念我乞救護(hù)……我畢應(yīng)之，令得度脫?！焱渡砣牒?。其肉身臨此，皮膚麗如桃花，身體軟如活人。觀者如堵，遠(yuǎn)近大驚之；知其非凡人也。舉而以禮葬焉……國君特立廟山巔，號曰西宮。春秋二祀，虔依典禮?！?6)[日] 五代秀尭、橋口兼柄共編：《三國名勝圖會·卷之二十七》，東京：東京印刷株式會社，1905年版，第24頁。野間權(quán)現(xiàn)社的信眾，可以說既有日本人也有中國人。其一，重修西宮并合祀媽祖的是薩摩的統(tǒng)治者島津忠良，他如果不信奉媽祖，不會專門修建西宮奉祭媽祖。其二，過往的中國海商是野間權(quán)現(xiàn)社的忠實信徒。據(jù)《長崎夜話草》(1720年)記載：“唐船在洋中初見此山時，燒紙錢，鳴金鼓而拜祭?！?7)[日]西川忠亮編：《西川如見遺書·第六編·長崎夜話草·一之巻》，東京：東京印刷株式會社，1898年版，第5頁。因野間岳也是海上的航標(biāo)，所以中國商船在見到野間岳后就知道已到達(dá)日本，必然會在船上祭拜野間岳山頂奉祀的媽祖致謝。

因野間權(quán)現(xiàn)社在野間岳山頂，信徒們往來不便，薩摩的統(tǒng)治者島津忠良在重修西宮時，還在距離山頂五里處的愛染院院內(nèi)興建了媽祖祠堂，以便于祭祀，也方便“行來唐人的參詣和入港唐船卸下船菩薩”(8)[日]李獻(xiàn)璋著，鄭彭年譯《媽祖信仰研究》，澳門：澳門海事博物館，1995年版，第248頁。。

本地堂在野間岳的第二華表處，據(jù)說這也是由島津忠良創(chuàng)建的。該堂原來是阿彌陀堂，后來祭祀媽祖，懸掛“娘媽堂”匾額。據(jù)《三國名勝圖繪》卷二十七記載：“本地堂，在野間岳八分處，即接野間神社下。安置本地阿彌陀如來。又堂內(nèi)安置娘媽神女石像一座及千里眼、順風(fēng)耳石像二座。此堂又稱娘媽堂。舊記曰：明人林氏避亂，來住加世田片浦，奉來天妃像，建此堂以安置神像?！?9)[日] 五代秀尭、橋口兼柄共編：《三國名勝圖會·卷之二十七》，東京：東京印刷株式會社，1905年版，第24頁。

野間岳因其特殊的地理位置與挺拔的山形，自古就是薩摩地區(qū)海民的航標(biāo)和奉祀神靈之處。在媽祖信仰傳入野間岳后，先后出現(xiàn)了野間岳權(quán)現(xiàn)社西宮、愛染院媽祖祠堂與本地堂等三處祭祀媽祖的祠堂，而野間岳也因媽祖信仰而從原來笠沙岳更名為野間岳，有的人還直接稱其為娘媽山。在中日走私貿(mào)易活動繁榮的16世紀(jì)中期前后，野間岳的媽祖祠堂不僅吸引了中國海商前來崇祀，也成為當(dāng)?shù)厝顺珈氲膶ο蟆?/p>

明清鼎革之際，隨中日走私貿(mào)易發(fā)展而形成的海商船主，與為避戰(zhàn)亂波及的文人士大夫輻聚日本長崎，逐漸形成了在日華僑群體。當(dāng)時，德川幕府嚴(yán)厲禁止外國人在日傳播天主教。為了獲得長崎當(dāng)局對于華僑群體的宗教認(rèn)同，圖謀改善自身的發(fā)展環(huán)境，特別是祈禱跨國海上貿(mào)易平安順?biāo)斓男枰?，定居長崎的三江幫、泉漳幫、福州幫等華僑商幫發(fā)起了興建佛寺倡議，對被日本地方史志合稱為“唐三寺”的興福寺、福濟(jì)寺、崇福寺的建設(shè)，捐資出力甚多。因而以其雄厚的經(jīng)濟(jì)實力，將媽祖尊奉為這些寺廟的主要神祇。關(guān)于這些寺廟的主流信仰，內(nèi)田直作指出，“當(dāng)初是以媽祖堂、關(guān)帝廟為主體的”，佛教神祗反而居次要地位了。究其原因，對于華僑商幫而言，中日跨國貿(mào)易中變化無常的風(fēng)浪、高深叵測的人心、禍福難料的人生才是海上生活的真正樣貌，因而他們對于海神媽祖感念至深，同時尊崇媽祖也體現(xiàn)了華僑群體渴望得到神明庇佑，進(jìn)而擴(kuò)大實利的價值取向。

以上三座寺廟與17世紀(jì)后期長崎新建的圣福寺，合稱為“唐四寺”。不僅作為華僑商幫在異鄉(xiāng)奮斗的精神支柱，而且廣泛參與華僑群體的婚喪、集宴、救濟(jì)等社會事務(wù)，兼有明清同鄉(xiāng)會館之功能，實為18世紀(jì)末“八閩會館”和19世紀(jì)末“福建會館”的濫觴。除了托身于佛寺，長崎的媽祖信仰也通過單獨立祀加以維持，如1736年長崎華僑商幫在日本當(dāng)局指定的華人聚居區(qū)——“唐人坊”內(nèi)，斥資建造了一間小型的天后宮，滿足華商就近祭祀媽祖之迫切需求。(10)童家洲：“日本、東南亞華僑華人的媽祖信仰”，《莆仙文化研究院——首屆莆仙文化學(xué)術(shù)研討會論文集》，2002年，第 369頁。截至二戰(zhàn)前，長崎共有上述六處供祀天后媽祖的寺廟和會館。(11)童家洲：“日本華僑的媽祖信仰及其與新、馬的比較研究”，《華人華僑歷史研究》，1990年第6期，第34頁。唐人坊和唐三寺時常舉行“菩薩揚(yáng)”、“菩薩乘”等盛大的媽祖祭祀活動，進(jìn)一步推動了媽祖文化在日本的傳播。

2.3 17世紀(jì)后期，地方大名和日本海商把媽祖文化引入東日本地區(qū)

媽祖信仰在東日本傳播的起點是天和元年(1681年)，華僧東皋心越應(yīng)聘來到東日本的水戶藩的天德寺(位于今茨城縣)，其在參禪之余對隨身帶來的媽祖像崇祀不輟,這成為東日本媽祖信仰的濫觴。

受到東皋心越奉祀媽祖的影響，德川光圀于元祿三年(1690年)在磯原(位于今茨城縣北茨城市)海濱凸入海中的小山上創(chuàng)建了“天妃神社”奉祀媽祖，小山也被命名為“天妃山”。其后，又在水戶外港那珂湊(位于今茨城縣常陸那珂市，“湊”指港口)對岸磯濱(位于今茨城縣東茨城郡大洗町)的山丘上創(chuàng)建了“天妃山媽祖權(quán)現(xiàn)社”，在其內(nèi)奉祀媽祖。此后，一艘來自下北半島大間(今青森縣下北郡大間町)的船在那珂湊近海遇險，因向媽祖祈禱而化險為夷，在船主伊藤五左衛(wèi)門的努力下，媽祖信仰被傳播到下北半島的大間港，并創(chuàng)建“天妃媽祖權(quán)現(xiàn)”奉祀媽祖。日本明治維新時，大間町的“天妃媽祖權(quán)現(xiàn)”與稻荷神社合并。七濱御殿崎(位于今宮城縣宮城郡七濱町)也有媽祖信仰，據(jù)說是由仙臺的藩士從磯濱傳播而來的。當(dāng)時他們在聽說了媽祖的靈驗之后，將媽祖畫像奉迎至七濱御殿崎的神社中加以奉祀。除了上述地區(qū)以外，據(jù)說媽祖信仰還從水戶傳播到了江戶(今東京都)。據(jù)高田輿情的《松屋筆記》卷六十(1818—1845年)記載：“在西國稱為水天宮，所祀天妃為漢土之神……常陸水戶海邊處處有天妃之宮，西山黃門(指德川光圀)祭祀供養(yǎng)。今筑后(今福岡縣的一部分)水天宮天妃靈驗，久留米候(筑后久留米藩藩主)亦在赤羽(東京都北區(qū))宅邸內(nèi)供奉，并以每月五日為緣日(特定的祭祀日，多有廟會)，前來參詣之男女老少不計其數(shù)，其盛況可與贊岐金毗羅權(quán)現(xiàn)每月十日之緣日相抗衡?！?12)[日]小山田與清：《松屋筆記·卷之六十》，東京：圖書刊行會，1908年版，第338頁。此外，在現(xiàn)今千葉縣也有保存至今的媽祖廟，據(jù)說建于日本寶歷年間(1751—1764年)，其創(chuàng)建者不詳，推測也是由水戶等地傳播而來的。

2.4 近現(xiàn)代，新建媽祖宮廟與湄洲進(jìn)香交流傳播發(fā)展媽祖文化

19世紀(jì)后期起，隨著西風(fēng)東漸，日本逐漸開始學(xué)習(xí)西方，打開國門對外開放，對外貿(mào)易不再局限于長崎一地，大阪、神戶、橫濱等地陸續(xù)得到開放，華商在日本經(jīng)營活動自然也得到了擴(kuò)展，媽祖文化隨之也傳播到了大阪、神戶、橫濱等地。日本發(fā)動侵華戰(zhàn)爭和第二次世界大戰(zhàn)階段，大量華人、華僑離開了日本，媽祖文化在日本的傳播也基本中斷了。二戰(zhàn)后，隨著中日關(guān)系的恢復(fù)，在日華人、華僑尤其臺灣地區(qū)移民數(shù)量不斷增加，媽祖文化在日本又逐漸恢復(fù)傳播和發(fā)展。進(jìn)入現(xiàn)代社會以后，不論是西日本還是東日本，日本新的媽祖宮廟基本都是由日本華人、華僑推動興建的，如分別于2006年和2013年建成的橫濱天后宮和東京朝天宮等。這些新建的媽祖宮廟都位于華人聚居區(qū)，起到既能保持華人社區(qū)傳統(tǒng)歷史，又能凝結(jié)華人社區(qū)居民力量的功能。

中國改革開放后，日本媽祖信眾經(jīng)常會來中國湄洲媽祖祖廟謁祖進(jìn)香或考察調(diào)研，如1991年7月10日，日本媽祖會會長入江修正率進(jìn)香團(tuán)一行5人抵湄洲朝圣；1993年8月20日，日本大阪經(jīng)濟(jì)法科大學(xué)教授、綜合科學(xué)研究所所長村川行弘等3人到湄洲考察媽祖文化，并與莆田學(xué)者進(jìn)行學(xué)術(shù)交流；1996年10月18日，日本大正大學(xué)教授訪問團(tuán)一行6人抵湄洲祖廟參觀訪問；1997年11月24日，日本琉中文化交流史研究會福建訪問團(tuán)一行12人由團(tuán)長小川陽一教授率團(tuán)抵湄洲參觀考察并進(jìn)行學(xué)術(shù)交流；11月25日，日本媽祖會會長曾定修率進(jìn)香團(tuán)抵湄洲謁祖進(jìn)香；1998年9月上旬，日本東京都大學(xué)人文學(xué)科研究所橫山俊夫教授抵祖廟參觀調(diào)研；1999年8月5日，日本《朝日新聞》記者清水盛彥抵祖廟采訪；10月17日，日本“唐館310周年紀(jì)念”福建友好訪問團(tuán)一行57人，在林真古刀和陳東華率領(lǐng)下抵湄洲祖廟進(jìn)香，參加紀(jì)念媽祖升天1 012年祭典，并請回一尊媽祖神像；12月下旬，以上里賢一為團(tuán)長的日本琉球大學(xué)教授訪問團(tuán)抵湄洲參訪調(diào)研。時隔多年，2014年5月10日，日本長崎媽祖廟鬼永武一行17人赴湄洲媽祖祖廟謁祖進(jìn)香。(13)潘真進(jìn)：《媽祖之光：一個新聞人眼中的媽祖》，福州：海峽文藝出版社，2018年版，第14頁2017年5月13日，日本長崎媽祖廟一行12人，在鬼永武會長的帶領(lǐng)下，恭奉兩尊分靈媽祖，時隔三年后，再次回媽祖故里——福建湄洲媽祖祖廟謁祖進(jìn)香。(14)李向娟、林群華：“日本長崎媽祖信眾 赴湄洲島進(jìn)香朝拜”，新華網(wǎng)，2017年5月24日，http://www.xinhuanet.com/local/2017-05/24/c_129617014.htm，訪問時間：2019年11月8日。2017年10月12日，日本黃檗文化交流團(tuán)一行參訪中華媽祖文化研究院，參加了祭拜媽祖三獻(xiàn)禮儀式。(15)吳偉鋒：日本黃檗文化交流團(tuán)來莆參訪，共商媽祖游日本，閩南網(wǎng)，2017年10月13日，http://www.mnw.cn/news/pt/1858955.html，訪問時間：2019年3月29日。2018年8月8日，已成立45周年，每年都參與在日本橫濱市中華街舉辦“媽祖節(jié)”、“媽祖祭”活動的日本國際媽祖會一行11人赴媽祖故里湄洲島謁祖進(jìn)香。(16)徐國榮：媽祖故里湄洲島迎來日本國際媽祖會進(jìn)香團(tuán)，中國新聞網(wǎng)，2018年8月9日，http://www.chinanews.com/cul/2018/08-09/8595028.shtml，訪問時間：2019年3月29日。這些年日本媽祖信眾多次的湄洲祖廟進(jìn)香交流，有力地推動了媽祖文化在日本的繼續(xù)傳播與發(fā)展。

三、媽祖文化在日本傳播發(fā)展的主要特征

媽祖文化在日本傳播交流與媽祖文化在世界其他地區(qū)的傳播有所不同，不僅與日本當(dāng)?shù)匚幕l(fā)生了融合，還產(chǎn)生變異，有鮮明的特征。媽祖信仰與日本文化的融合不僅表現(xiàn)在其對媽祖信仰的吸收融合上，還對其進(jìn)行改造，從而促使日本的媽祖信仰出現(xiàn)一些不同于其他國家和地區(qū)的變異。

3.1 與日本本土的神道信仰文化發(fā)生了融合

從現(xiàn)存鹿兒島縣南九州市野間岳權(quán)現(xiàn)社西宮、木野市照島神社、茨城縣北茨城市磯原天妃社(弟橘媛神社)、東茨城郡磯濱“天妃山媽祖權(quán)現(xiàn)”(弟橘比賣神社)、鹿嶋市下津天妃神社，宮城縣巖沼市稻荷神社和青森縣下北郡大間稻荷神社等媽祖宮廟的特征，可以發(fā)現(xiàn)媽祖文化傳入日本后，與日本本土的神道教信仰文化產(chǎn)生了融合，這種融合不是表面上一些形式名稱的簡單替換，而是從內(nèi)容上進(jìn)行深入吸收與改造，是中日文化藉由媽祖信仰發(fā)生的交流與碰撞產(chǎn)生的結(jié)果。日本媽祖文化與日本神道教信仰文化的融合發(fā)展主要體現(xiàn)在媽祖信仰文化與日本神道的海神代表弟橘比賣信仰以及日本神道主管生產(chǎn)的稻荷神信仰的融合。17世紀(jì)后期，在東日本的磯原、磯濱、大間等地相繼出現(xiàn)了媽祖信仰，媽祖信仰在這些地區(qū)的傳承是以超越當(dāng)?shù)毓逃猩衩鳛榛A(chǔ)的。磯原和磯濱當(dāng)?shù)氐暮Ｑ蟊Ｗo(hù)神——大洗明神在媽祖信仰到來后，由于媽祖的靈驗，同時又得到時任水戶藩藩主德川光圀的支持，媽祖逐漸取代了大洗明神的地位，成為當(dāng)?shù)匾院樯拿癖娭Ｗo(hù)神。大間的情況亦是如此，媽祖信仰的到來取代了原來的海洋保護(hù)神——辯才天。媽祖信仰之所以能夠取代大洗明神和辯才天，主要有兩個原因：一是磯原、磯濱和大間都位于河海航運(yùn)的要沖，對航行安全保護(hù)神的信仰需求甚殷，媽祖的到來適時地滿足了當(dāng)?shù)孛癖姷倪@一精神需求；二是媽祖作為外來女神，充滿了神秘感和魅力，人們對其神力的憧憬自然要勝于早已熟視無睹的本地神。但明治維新后，隨著日本社會的發(fā)展，國粹主義高揚(yáng)，媽祖信仰又逐漸被日本本地女性神祇弟橘比賣和稻荷神取代并融合，這取代仍然符合漁民出海尋求保佑的需求。(17)張麗娟、高致華：“中國天妃信仰和日本弟橘媛信仰的關(guān)聯(lián)與連結(jié)”，《宗教學(xué)研究》，2011年第2期，第270頁。媽祖信仰通過融合而保留了自己的信仰影響力，而融合也豐富了日本原有的弟橘比賣和稻荷神信仰。在磯濱弟橘比賣神社舉行的天妃祭中有一項彩車巡游的活動，頭戴狐貍面具的信徒在彩車上隨音樂舞動，這不僅體現(xiàn)了媽祖信仰文化在當(dāng)?shù)匕l(fā)生的變化，也體現(xiàn)當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)信仰文化藉由媽祖信仰文化得到了充實和強(qiáng)化。

3.2 與日本本土的佛教信仰文化產(chǎn)生融合

佛教信仰雖然不是日本固有的宗教信仰，但是自從佛教在6世紀(jì)中期自中國經(jīng)朝鮮半島傳入日本后，佛教信仰就在日本扎下根來，成為日本文化的重要組成部分，乃至后來出現(xiàn)了神佛習(xí)合、本地垂跡等融合了佛教信仰與日本固有神道教信仰的信仰形式。據(jù)統(tǒng)計，2013年日本約有佛教徒8 470萬人，寺院7.5萬所(18)增勤：“發(fā)揮中日韓佛教‘黃金紐帶’的示范引領(lǐng)作用”，中國佛教協(xié)會，2018年10月30日，http://www.chinabuddhism.com.cn/e/action/ShowInfo.php?classid=689&id=40184，訪問時間：2019年3月29日。，佛教信仰規(guī)模之大可見一斑。媽祖信仰與日本佛教信仰的融合分為形式和內(nèi)容兩個方面。其一，在佛教寺院中合祀媽祖，是媽祖信仰與日本佛教信仰融合的一個重要特征。雖然有些只是形式上的，卻對民眾的信仰取向產(chǎn)生了影響，這是造成媽祖信仰日趨式微的一個原因。長崎唐三寺可作為媽祖信仰與佛教信仰融合的一個典型代表。盡管長崎唐三寺建寺目的是給長崎華商的媽祖信仰披上佛教的外衣，以抵消德川幕府禁教帶來的不利影響。但是自從寺院建成后，佛教信仰相對于媽祖信仰的優(yōu)勢也日趨明顯，隨著唐三寺相繼開法并成為日本黃檗宗體系的寺院后，媽祖信仰的地位就開始下降。但從另一個角度看，媽祖信仰也藉由佛教信仰的興盛或多或少得到延續(xù)。其二，媽祖信仰與觀音信仰的融合是日本媽祖信仰傳承的重要特點。如前所述，觀音菩薩也有作為航海保護(hù)神的一面，這在中國、琉球、日本都是普遍存在的現(xiàn)象。而在中國有關(guān)媽祖的傳說中，觀音菩薩為媽祖引導(dǎo)者，東京朝天宮內(nèi)之所以要合祀觀音菩薩，就是出于這一傳說。然而，更多的情況是，在日本的媽祖信仰傳承中，媽祖與觀音的形象經(jīng)常重合，“菩薩”是對兩者的共同稱呼。有的學(xué)者從語音學(xué)的角度進(jìn)行解釋：因為“媽祖”的日語發(fā)音為“MOSO”或“BOSO”，而菩薩的日語發(fā)音為“BOSATU”，存在相似性。在媽祖信仰的傳播過程中，媽祖就被訛傳為“菩薩”。但是更合理的解釋應(yīng)該是“觀音菩薩是本地神明，媽祖、船玉神等其他海洋保護(hù)神明都是觀音菩薩的垂跡(化身)”(19)[日]李獻(xiàn)璋著，鄭彭年譯：《媽祖信仰研究》，澳門：澳門海事博物館，1995年版，第157頁。。如在箱根觀音福壽院的媽祖信仰中，媽祖被直接稱為“媽祖觀音菩薩”，這是媽祖信仰與觀音信仰融合的直接例證。

3.3 媽祖信俗活動呈現(xiàn)多樣化特征

在祭祀的具體安排上，日本媽祖信仰也呈現(xiàn)出多樣性的特點。首先，每年祭祀媽祖的固定日期多有不同。除了每年三、七、九月二十三日的媽祖祭祀時間與中國相同外，野間岳本地堂于每年農(nóng)歷八月十五日、九月初九舉行祭祀，長崎圣福寺三月二十五日舉行祭祀，箱根觀音福壽院則于公歷五月五日舉行祭祀。近期新建的橫濱天后宮與東京朝天宮，由于是華人華僑主持興建的，媽祖祭祀的時間安排與中國現(xiàn)行的時間基本相同。而作為氏神崇祀媽祖的林氏和寺園氏的媽祖祭祀時間分別是公歷十二月二十八日和十二月十四日(寺園家在農(nóng)歷十二月十四日另舉行一次)，祭祀時間的選擇可能與本家族歷史上遭遇的一些重大事件有關(guān)。其次，在具體的祭祀內(nèi)容上，也多與中國有所差別，特別是古代出現(xiàn)于東日本地區(qū)的媽祖信仰，由于與當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化的融合而呈現(xiàn)出很強(qiáng)的日本特色。如磯原天妃神社除了在每年農(nóng)歷三月二十三日舉辦天妃祭以外，在三月三日、五月五日、九月九日、十月十日還會供奉時令花卉；磯原天妃神社轉(zhuǎn)變?yōu)榈荛俦荣u神社后，改在每年四月的第三個星期日舉行天妃祭，但是除了名稱以外基本與媽祖沒有關(guān)系，整個祭祀過程日本特色濃厚；而大間在每年海之日(每年七月的第三個星期一)舉行的大漁祈愿祭和媽祖游行活動既有日本文化特色，又有中國文化基因，不失為中日兩國文化交流融合的極好實例。再次，在供品和儀式上，日本媽祖信仰的傳承也有獨到之處。如林氏家族會在祭祀時供奉紅米飯和豬肉，寺園氏家族則會進(jìn)行擦拭媽祖像的儀式，并供奉紅、白米飯和米酒。最后，在向媽祖祈愿的內(nèi)容上，日本似較中國更多。如在東京朝天宮祈愿可以保佑家庭安全、祛病消災(zāi)、買賣興隆、心想事成、身體健康、社(企業(yè))運(yùn)隆盛、消厄除難、息災(zāi)延命、成就良緣、生育順利、除災(zāi)招福等(20)“燈明”，東京媽祖廟官方網(wǎng)站，2016年5月28日，http://www.maso.jp/?page_id=439，訪問時間：2019年4月8日。，箱根觀音福壽院的媽祖菩薩還可保佑世界和平與國際友好。當(dāng)然有的項目可能是陪祀于媽祖廟內(nèi)其他神祇的福佑功能，但是為了廣為招攬信眾，因地制宜地增加媽祖信仰的功能或者增加媽祖的陪神，這也是當(dāng)前日本媽祖信仰所不得不采取的措施。

3.4 媽祖信眾群體既有華人，也有日本人

從整體上看，日本媽祖信仰的信眾群體還是以華人、華僑為主，也有一些日本信眾。日本最早傳承媽祖信仰的薩摩野間岳媽祖權(quán)現(xiàn)社是日本人島津忠良創(chuàng)建的，當(dāng)時他興建媽祖權(quán)現(xiàn)社的主要目的是籠絡(luò)來薩摩的中國商人，以求從走私貿(mào)易中獲利。但信仰傳播中還是吸引了一部分日本信眾，如野間岳山下的漁村中就有媽祖信眾，明末清初流亡到薩摩片浦的林氏家族世世代代崇祀媽祖，也有像寺園氏那樣將媽祖看作一族的氏神而崇祀的日本人。長崎媽祖信仰的信眾主體是往來中日之間進(jìn)行貿(mào)易活動的中國商人，但也有日本信眾，只是人數(shù)較少。但在東日本的媽祖信仰中，其信眾都是日本人，如磯原、磯濱、大間等地的天妃神社信仰群體主要是由東日本沿海、沿河航線的漁民和航運(yùn)業(yè)者構(gòu)成。(21)任娜、陳衍德：“日本華僑華人社會形成新論”，《中華媽祖文化學(xué)術(shù)論壇》，天津：百花文藝出版社，2008年版，第31頁。進(jìn)入近現(xiàn)代社會以后，日本媽祖信仰除了華人信眾外，還有日本媽祖會、長崎媽祖會等日本人組成的媽祖信仰團(tuán)體。

3.5 日本媽祖文化現(xiàn)今多開發(fā)為旅游資源

自2000年以來，長崎旅游管理當(dāng)局為吸引游客，促進(jìn)長崎旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，每年在農(nóng)歷春節(jié)之際會舉辦長崎春節(jié)燈會，組織盛大的媽祖游行活動，這是對明清時代前來長崎進(jìn)行貿(mào)易的中國商船舉行的“菩薩揚(yáng)”活動的復(fù)制。屆時數(shù)百長崎市民穿著中國古式服裝，結(jié)隊護(hù)送媽祖神轎行進(jìn)。長崎孔廟是巡游活動的起點，興福寺則是巡游活動的終點，兩點之間由市內(nèi)名勝連綴，年復(fù)一年吸引沿途市民和游人爭相觀禮，并與巡游隊伍拍照留念。(22)鄭松波：“長崎舉行‘媽祖行列’巡游”，日本新華僑報網(wǎng)，2018年2月19日，http://www.jnocnews.jp/news/show.aspx?id=94835，訪問時間：2019年4月8日。當(dāng)媽祖巡游隊伍抵達(dá)興福寺時，興福寺舉行隆重的歡迎儀式迎接媽祖神像的到來，現(xiàn)場鑼鼓喧天，聚集眾多信眾和游客圍觀，歡呼聲不絕于耳?；顒幽７略佻F(xiàn)了明清時期中國船只護(hù)送媽祖神像進(jìn)入長崎港，前往“唐人寺院”的景象。青森的大間稻荷神社從1996年起，在“海之日”(每年七月的第三個星期一)這個節(jié)慶日將“天妃祭”與大漁祈愿祭同時舉行，既有日本文化特色，又有中國文化基因，目的也是作為觀光資源進(jìn)行旅游開發(fā)，促進(jìn)當(dāng)?shù)芈糜萎a(chǎn)業(yè)發(fā)展。橫濱天后宮的建設(shè)，其中一個目的也是擴(kuò)大中華街作為觀光地、商業(yè)地的影響力，推動中華街進(jìn)一步發(fā)展。

3.6 現(xiàn)今媽祖文化在日本的影響力逐漸下降

與明清時期媽祖文化的影響力相比，在當(dāng)代日本社會中，媽祖文化影響力是下降的。單從數(shù)量上看，為數(shù)甚少的媽祖廟無法與日本神道教的約10萬座神社和日本佛教的約7.5萬座寺院相提并論。造成媽祖信仰式微的原因主要有三個：一是日本在明治維新前后的國粹主義政策下，媽祖作為外來神祇被日本固有神明取代，媽祖信仰遭到了嚴(yán)重削弱。二是媽祖信仰文化無論是與日本神道教信仰文化融合，還是與日本佛教信仰文化融合，對媽祖文化在日本的傳播來說都是一把雙刃劍，融合既是對媽祖信仰文化的延續(xù)，同時也會使媽祖信仰文化發(fā)生變異，從而失去媽祖信仰文化的本來面目，有可能會造成媽祖信仰文化在日本一些地區(qū)最終消失。三是科技的進(jìn)步，尤其是航海技術(shù)的進(jìn)步，使媽祖的海洋保護(hù)神功能弱化，地位不斷下降。

四、加強(qiáng)媽祖文化在日本傳播與發(fā)展的對策與建議

長久以來，媽祖文化在遠(yuǎn)播海外的過程中，能讓不同文化背景的民眾達(dá)到互相溝通和理解，實現(xiàn)文化的交流互鑒，完成中華文化“走出國門與走進(jìn)民眾心里”(23)黃婕、黃瑞國：“弘揚(yáng)媽祖文化正能量 構(gòu)建21世紀(jì)海上絲綢之路文化樞紐”，《媽祖文化研究論叢》(Ⅱ)，北京：中國文史出版社，2014年版，第53頁。的目標(biāo)。在目前海上絲綢之路的全面建設(shè)時期，媽祖文化作為中國傳統(tǒng)文化的瑰寶，理應(yīng)承擔(dān)更多的責(zé)任和義務(wù)，為中日源遠(yuǎn)流長的友好往來繼續(xù)充當(dāng)民間文化交流的先行者，發(fā)揮其文化紐帶和精神橋梁的作用。

4.1 提升當(dāng)前媽祖文化在日本的影響力

由于歷史與現(xiàn)實的原因，當(dāng)前媽祖文化在日本的影響力不如明清時期，但日本媽祖文化畢竟是中國媽祖文化的移植和發(fā)展，“世界媽祖同一人 天下信眾共一家”(24)詹托榮：通訊：世界媽祖同一人 天下信眾共一家，中國民俗學(xué)網(wǎng)，2009年11月1日，https://www.chinesefolklore.org.cn/web/index.php?NewsID=6130，訪問時間：2019年11月8日。，從20世紀(jì)80年代后媽祖文化的交流情況看，日本媽祖信眾依然對湄洲媽祖祖廟具有較濃厚的感情，因此，可以通過挖掘媽祖文化在日本傳播交流的歷史和現(xiàn)今遺存，開展雙方媽祖文化合作研究和民間交流活動等，不斷提升媽祖文化當(dāng)前在日本的影響力。具體可以采取以下幾個措施：一是推動兩國媽祖文化民間社團(tuán)和宮廟組織通力協(xié)作，建立以促進(jìn)“中日媽祖文化傳播交流”為目的的媽祖文化研究基金，邀請兩國相關(guān)學(xué)者梳理和挖掘兩國媽祖文化的交流與互動歷史及現(xiàn)狀，為兩國加強(qiáng)媽祖文化傳播交流提供理論支撐。二是加強(qiáng)兩國高校、研究機(jī)構(gòu)間的經(jīng)常性聯(lián)系，定期或不定期舉辦媽祖文化學(xué)術(shù)研討會，如“日本媽祖文化傳播與發(fā)展學(xué)術(shù)研討會”、“中日媽祖文化交流研討會”等，相互了解對方的媽祖文化研究動向，提升雙方研討的深度與廣度，逐步提煉媽祖文化的核心意涵，促成“和而不同”的學(xué)術(shù)繁榮局面。三是與鼓勵媽祖文化相關(guān)的各類民間團(tuán)體和宮廟組織積極開展兩國媽祖文化交流項目，如湄洲媽祖巡安日本活動；日本各地媽祖宮廟回湄洲媽祖祖廟進(jìn)香活動；中日各地媽祖宮廟或媽祖民間團(tuán)體相互結(jié)成姊妹廟、友好宮廟或友好團(tuán)體等，通過加強(qiáng)互動往來交流讓兩國更多的基層民眾提高對彼此的了解，從而消除偏見和誤解。

4.2 重塑媽祖文化的橋梁紐帶作用

針對現(xiàn)今日本媽祖文化多作為旅游資源進(jìn)行發(fā)展，可以通過推進(jìn)兩國間以媽祖文化旅游聯(lián)合開發(fā)為核心的產(chǎn)業(yè)合作，有效弘揚(yáng)媽祖的大愛、和諧、包容等理念，重新恢復(fù)和塑造媽祖文化傳播與交流在促進(jìn)兩國間交往的橋梁紐帶作用，增強(qiáng)兩國民間友好往來，最終達(dá)到“以民促官”的功效。因此，首先，兩國旅游企業(yè)和媽祖宮廟等單位應(yīng)聯(lián)合起來開發(fā)媽祖文化資源，積極將媽祖文化與旅游產(chǎn)業(yè)進(jìn)行有效融合，開辟“中日媽祖文化”旅游線路，打造媽祖文化旅游精品，吸引全世界的媽祖信眾、喜歡媽祖文化的游客開展中日媽祖文化觀光旅游。其次，兩國文化企業(yè)可以合作對日本媽祖文化資源比較豐富的地方，如長崎、橫濱、東京等媽祖文化遺存進(jìn)行系統(tǒng)整理，建設(shè)媽祖文化景區(qū)、媽祖文化公園、媽祖文化創(chuàng)意園等，通過文化資源的科學(xué)重組與創(chuàng)意開發(fā)，為全球3億多媽祖信眾提供日本特色的媽祖文化旅游產(chǎn)品。最后，兩國媽祖文化社團(tuán)可以共建媽祖文化場館，開展媽祖文化聯(lián)展，共同致力于增進(jìn)民眾對于媽祖文化的認(rèn)知和了解，喚起兩國人民對傳統(tǒng)友好的媽祖文化交流的記憶，提高媽祖文化的旅游吸引力，推動媽祖文化旅游合作發(fā)展，從而推進(jìn)兩國民眾加強(qiáng)相互認(rèn)知和理解，提升兩國間民心相通和文化交融的水平。

耶魯大學(xué)教授茵樂偉·韓森(Valerie Hansen)認(rèn)為，“絲綢之路之所以改變了歷史，在很大程度上是因為在絲綢之路上穿行的人沿途播下了文化的種子。”(25)[美]芮樂偉·韓森著：《絲綢之路新史》，北京：北京聯(lián)合出版公司·后浪出版公司，2015年版，第297頁。人類文明交流的要素不少，但溫和的文化交流才是絲綢之路連綿不絕的內(nèi)在動力。因而，要推動中日合作經(jīng)略“21世紀(jì)海上絲綢之路”，可充分利用媽祖文化的作用，以媽祖文化為紐帶，透過中日兩國民眾關(guān)于媽祖文化的歷史記憶，秉持“與鄰為善”的包容性發(fā)展精神，理性思考雙邊交流模式的改進(jìn)策略，持續(xù)推動兩國合作的力度、深度、廣度，促成中日睦鄰友好的外交局面，完成“民心相通”的當(dāng)代課題，實現(xiàn)共同發(fā)展。