賈一凡

(河南大學(xué) 歷史文化學(xué)院，河南 開封 475001)

一、地與第一番射

(4)甲午，弜射于之，若？一(《花東》37)

周代射禮記載于《儀禮》，其中《大射》與《鄉(xiāng)射》兩篇對射禮儀節(jié)記錄十分詳細(xì)，其核心均為三番射。《儀禮·大射》曰：“司射入于次，搢三挾一個(gè)，出于次……由下物少退，誘射。射三侯，將乘矢：始射干，又射參，大侯再發(fā)。卒射，北面揖?！薄多l(xiāng)射禮》云：“司射東面立三耦之北，搢三而挾一個(gè)，揖進(jìn)……還，視侯中，俯正足，不去旌，誘射，將乘矢?！盵10](P1035、1000)可知，第一番射開始之前，有司射誘射的環(huán)節(jié)，誘射即教射，目的不在于射中，不需要唱獲，只是對射禮的教學(xué)示范。此后，舉行的第一番射亦如此，《大射》與《鄉(xiāng)射禮》均稱第一番射為“獲而未釋獲”，即作為習(xí)射，唱獲而不釋獲，故第一番射并不記算成績，不判勝負(fù)，也無獎(jiǎng)懲。雖然第一番射只作教習(xí)，但也配合有禮樂，《儀禮·鄉(xiāng)射禮》記載第一番射時(shí)稱：“獲者坐而獲，舉旌以宮，偃旌以商?！盵10](P1000)《儀禮·大射》則曰：“負(fù)侯皆許諾，以宮趨直西及乏南。又諾以商之乏聲止……獲者坐而獲，舉旌以宮，偃旌以商?！盵10](P1035)所以，文獻(xiàn)記載射禮的第一番射，先由司射教射，后由子弟習(xí)射，均作為射禮的預(yù)熱環(huán)節(jié)，并不記錄成績，但競射的相關(guān)環(huán)節(jié)皆配合禮樂，不是純粹的“為射而射”，而是與禮儀相結(jié)合競射。

二、濘地與第二番射

濘地是花東卜辭中“子”舉行射禮的第二個(gè)地點(diǎn)，刻辭只有兩條：

《花東》卜辭中只見子在濘地舉行射禮，例(27)言“子射”，占卜的結(jié)果是“不用”，例(28)與例(27)是同天占卜，貞問時(shí)卜辭改為“子弜射”，其結(jié)果便沒有了“不用”。“弜”，《說文·弓部》云：“彊也，重也。”段玉裁注曰：“重弓者，彊之意也。”[13](P642)可見，弜射用的弓比一般的弓更重，力度也更大，即宋鎮(zhèn)豪先生考證用于慢射的“遲弓”[4]。在濘地舉行的射禮被稱為“弜射”，需用力度更重的遲弓，加之濘地是與軍事活動(dòng)相關(guān)的地點(diǎn)，因此，本輪射禮具有濃重的軍事色彩。又據(jù)卜辭未記錄在濘地舉行祭祀等其他禮儀活動(dòng)，所以，濘地的第二輪射禮只注重競賽性，而不強(qiáng)調(diào)禮儀性。

文獻(xiàn)記載周代射禮的第二番射側(cè)重點(diǎn)與第一番射不同，《儀禮·鄉(xiāng)射禮》記載：“司射遂進(jìn)，由堂下北面命曰：不貫不釋……乃射。若中，則釋獲者坐而釋獲：每一個(gè)釋一筭；上射于右，下射于左……二筭為一純，一純以取，實(shí)于左手，十純則縮而委之……若右勝，則曰右賢于左。若左勝，則曰左賢于右。以純數(shù)告，若有奇者亦曰奇。若左右鈞，則左右皆執(zhí)一筭以告，曰左右鈞。”[10](P1002-1003)其中“不貫不釋”，鄭玄注：“貫，猶中也。不中正，不釋筭也。”賈公彥疏：“言不貫者，以其以布為侯，故中者貫穿布侯，故以中為貫也?！盵10](P1002)“筭”即筭籌，用來記錄競射者射中的數(shù)量，且只有貫穿射侯才能記筭。與第一番射“獲而未釋獲”不同的是，第二番射不僅“釋獲”，而且有一套完整的以筭籌釋獲的方法。釋獲者對三耦六名競射者的成績均有記錄，上射與下射的筭籌分別置于左右兩側(cè)，射中一箭記一筭，二筭為一純，最后以純的數(shù)量多寡判斷競射的勝負(fù)。可見，第二番射以貫穿射侯為有效成績，注重競射的結(jié)果，這種以彰顯武力為目的的競射，商代便已出現(xiàn)。藏于中國國家博物館的作冊般銅黿是商代晚期青銅器，器型寫實(shí)，作背部中四箭的黿形，背甲上有4行32字銘文，釋文如下：

般，曰：“奏于庸，乍(作)女(汝)寶。”

鄉(xiāng)射禮的第二番射不僅要評判競射者的勝負(fù)，而且負(fù)者還要接受相應(yīng)的懲罰?！秲x禮·鄉(xiāng)射禮》云：“(司射)命三耦及眾賓勝者皆袒、決、遂，執(zhí)張弓；不勝者皆襲，說決、拾，卻右手，右加弛弓于其上，遂以執(zhí)弣。司射先反位。三耦及眾射者皆與其耦進(jìn)，立于射位，北上。司射作升飲者如作射。一耦進(jìn)揖如升射，及階，勝者先升，升堂少右。不勝者進(jìn)，北面坐取豐上之觶。興，少退，立卒觶。進(jìn)，坐奠于豐下。興，揖。不勝者先降，與升飲者相左，交于階前，相揖。出于司馬之南，遂適堂西。釋弓，襲而俟?！盵10](P1003)可見，第二番射的勝負(fù)雙方待遇不同，勝者仍保持行射時(shí)的裝束，而負(fù)者則穿上左臂外衣袖，脫掉決和遂，而且，升堂時(shí)勝者先進(jìn)入室內(nèi)，退出時(shí)負(fù)者先降于堂下，同時(shí)，負(fù)者還要被罰飲酒，一系列措施均是對競射失敗者的懲罰，也反映出第二番射對勝負(fù)的重視。除此之外，第二番射再無其他禮儀性流程，可知，該輪競射以貫穿射侯作為記錄成績的標(biāo)準(zhǔn)，是對競射者射藝和力量的考量，也是商周時(shí)期武射的禮儀性反映。

花東卜辭中沒有在濘地舉行祭祀等禮儀活動(dòng)的記錄，因此，該地僅具軍事功能，在此舉行的第二輪競射是以實(shí)戰(zhàn)為目的，純粹彰顯武力的競射。周代射禮的第二番射，以貫穿射侯為優(yōu)勝，是商周時(shí)期武射傳統(tǒng)的遺留，亦不與禮樂并行，是競射者射藝與力量的比拼。另外，行射時(shí)若要貫穿射侯，不僅需要競射者有力，而且需要所用的弓矢有力，二者是相輔相成的，花東卜辭貞問在濘地舉行射禮時(shí)提到的“弜弓”，就是一種更加強(qiáng)勁有力的弓，是力求“貫革”的上佳選擇。所以，在濘地舉行的第二輪競射與周代射禮的第二番射性質(zhì)相同，均是脫離禮儀而彰顯武力的純粹競射，具有一定的實(shí)戰(zhàn)演練性質(zhì)。

三、澭地與第三番射

澭地是花東卜辭中“子”舉行射禮的第三個(gè)地點(diǎn)，卜辭有：

(31)己亥卜，才(在)澭：子……。二

(32)弜射于之。若？二(《花東》7)

(33)己亥卜，才(在)澭：子其射，若？不用。一(《花東》37)

(34)己亥卜，才(在)澭：子其射，若？不用。二(《花東》467)

“澭”構(gòu)形為“呂”字周圍環(huán)繞似水滴的小點(diǎn)，劉一曼、曹定云二先生將其直接隸定為“呂”[2]，齊航福、章秀霞初隸為“呂”[3](P387)，后改為“澭”[5](P285)，宋鎮(zhèn)豪[4]、魏慈德[6]等先生隸定為“澭”，《殷墟甲骨文摹釋全編》則隸為“灉”[12](P5590)，韓江蘇通過對該字構(gòu)形的辨析，認(rèn)為“呂”形字符即王卜中的“雍”，環(huán)繞四周的小水點(diǎn)即“氵”的變形，稱：“從字形上看，釋澭正確。”[18]甲骨習(xí)見以環(huán)繞的小點(diǎn)指代“水”，如“浥”、“沚”等字皆從此例，將“呂”形字符隸定為“雍”，羅振玉早有較為精妙的論證[19](P12)，故韓將該字隸定為“澭”可以信從。三則卜辭除例(31)殘缺的后半句外，其余內(nèi)容相同，子三次卜問己亥日在澭地的射禮，兩次結(jié)果為“不用”，另一次雖殘缺，但在其旁有重新貞問“弜射于之”的卜辭，這與貞問濘地射禮情況類似。因此，該地是舉行射禮的重要地點(diǎn)，而且其中一例卜辭增加了“弜射于之”，與再次貞問濘地射禮的情況相同，故子最后應(yīng)在澭地舉行了射禮。另外，澭地除舉行射禮外，還是一處重要的祭祀地點(diǎn)，如：

(36)丙卜：子往澭？曰有求(咎)。曰：往澭。一(《花東》16)

(37)乙卜：其又伐，于澭作，妣庚各？一

(38)乙卜：其又伐，于澭作，妣庚各？二

(40)戊卜：歲十豕妣庚。在澭。一

(42)乙夕卜：歲十牛妣庚于澭？用。一

(44)…庚…?！訚选?《花東》445)

由以上卜辭可知，子時(shí)常前往澭地對妣庚進(jìn)行祭祀，故澭地的第三輪競射應(yīng)是與祭祀密切相關(guān)的?！皾选弊肿鞅凰h(huán)繞的“呂”形，呂字《甲骨文字典》釋為：“象宮室正面所見門窗之形，上口象屋頂斜面上所開之通氣窗孔形，下口像于圍墻中部開設(shè)之門戶，合二者則呈呂形，乃宮室之外露部分?！盵11](P834)若依此說，呂象征宮室，“澭”字構(gòu)形即被水環(huán)繞宮殿建筑。《禮記·射義》記載：“已射于澤，而后射于射宮，射中者得與于祭，射不中者不得與于祭?！盵1](P1689)可知，澤宮與射宮皆是既舉行射禮，又進(jìn)行祭祀的場所，且射與祭是相關(guān)的，“宮”與“澭”皆從“呂”，且澭地也是舉行射禮和祭祀的地點(diǎn)，故澭地的性質(zhì)應(yīng)是為祭祀而行射的場所。韓江蘇更是直截了當(dāng)?shù)闹赋觯骸皬墓δ苌峡矗琀3卜辭中，澭從呂從水點(diǎn)，呂，像水中高地上的宮室建筑，澭周圍的小水點(diǎn)，像四周環(huán)繞有水，與后世辟雍建制相同。其位置不在商王都，其功能是射箭的場所?！盵18]韓的觀點(diǎn)很有見地，楊寬先生也認(rèn)為：“‘射宮’即中間高地上廳堂式的建筑。”[20](P723)澭地雖可能是有水環(huán)繞的宮室，但如楊、韓所言，作為辟雍或射宮最突出的特點(diǎn)是建于高臺地上，而這恰恰是“澭”字和澭地所不能體現(xiàn)的，因此，澭地應(yīng)不是射宮或辟雍，而是澤宮?！抖Y記·射義》所云“已射于澤”即先在“澤宮”競射，孔穎達(dá)疏云：“澤是宮名，于此宮中射而擇士，故謂此宮為澤。澤所在無文，蓋于寬閑之處近水澤而為之也?！盵1](P1689)《周禮·夏官·司弓矢》載：“凡祭祀，共射牲之弓矢。澤共射椹質(zhì)之弓矢?！编嵭⒃唬骸皾?，澤宮也，所以習(xí)射選士之處也?！盵21](P856)《儀禮·鄉(xiāng)射禮》賈公彥疏：“天子有澤宮，又有射宮，二處皆行射禮者，澤宮之內(nèi)有班余獲射，又有試弓習(xí)武之射，若西郊學(xué)中射者，行大射之禮，張皮侯者是也。澤宮中射，將欲向射宮，先向澤宮中試弓，習(xí)武之射，此習(xí)武之射無侯，直射甲革椹質(zhì)?！盵10](P1011)可見，澤宮是有水澤環(huán)繞的，但是，其位置不在高地，而是選在“寬閑之處”，且澤宮競射是為下一步射宮競射和祭祀做準(zhǔn)備的。因此，就澭地祭祀的貞問，以及“澭”字構(gòu)形體現(xiàn)的澭地環(huán)境而言，將該地釋為澤宮更為合適。總之，澭地?zé)o論是射宮還是澤宮，可以肯定該地是舉行射禮的必備地點(diǎn)，且會舉行大規(guī)模的祭祀活動(dòng)，所以，子在澭地舉行的第三輪競射，是具有濃重的禮儀色彩的，甚至可以說是為祭祀等禮儀活動(dòng)服務(wù)的。

文獻(xiàn)記載周代射禮第三番射之前有祭祀活動(dòng)，《儀禮·鄉(xiāng)射禮》記載：“司馬洗觶，升，實(shí)之以降，獻(xiàn)獲者于侯。薦脯醢，設(shè)折俎，俎與薦皆三祭……獲者南面坐，左執(zhí)爵，祭脯醢。執(zhí)爵興，取肺坐祭，遂祭酒?！编嵭⒃唬骸盀楹罴酪??！盵10](P1004)可見，此儀程是司馬獻(xiàn)酒于獲者，獲者在侯的三處地方行祭禮，同樣的儀程還見于后文司射獻(xiàn)酒于釋獲者，釋獲者再行祭禮。因這一祭侯儀節(jié)發(fā)生在司射第三番請射之前，所以，楊寬[20](P765)、劉雨[22]、陳戍國[23](P329)、袁俊杰[24](P495)等先生在總結(jié)鄉(xiāng)射禮、大射禮儀節(jié)時(shí)均將其歸入第二番射。由前文可知，射禮的第二番射重在體現(xiàn)競射者的武力，是以“貫革”為目的的競射，且失敗者會被罰飲酒。祭侯儀節(jié)之前，《儀禮·鄉(xiāng)射禮》云：“眾賓繼飲射爵者辯，以徹豐與觶?！盵10](P1004)即眾賓中競射的失敗者飲過被罰的酒之后，豐與觶等酒具就被撤去，第二番射的最后一個(gè)環(huán)節(jié)已經(jīng)完成，加之第三番射比第二番射更重禮樂，因此，獲者和釋獲者舉行的祭侯之禮應(yīng)與第三番射的關(guān)系更為密切。

第三番射除有祭侯之禮外，還配合樂曲?！秲x禮·鄉(xiāng)射禮》記載：“司射降，搢撲，東面命樂正曰：‘請以樂樂于賓，賓許?！旧渌爝m階間，堂下北面命曰：‘不鼓不釋?！仙湟荆旧浞次?。樂正東面命大師曰：‘奏《騶虞》，間若一?！髱煵慌d，許諾。樂正退反位。乃奏《騶虞》以射?！盵10](P1005)“不鼓不釋”即要求競射者射箭要與樂曲的節(jié)拍一致，否則行射的結(jié)果不計(jì)入成績，這一儀節(jié)鄉(xiāng)射與大射相同。不同的是鄉(xiāng)射禮第三番射搭配的樂曲是《騶虞》，而大射禮第三番射則奏《貍首》?！敦偸住肥且菰娖瑑?nèi)容已不可知，《儀禮·大射》鄭玄注曰：“《貍首》，逸詩《曾孫》也。貍之言不來也。其詩有‘射諸侯首不朝者’之言，因以名篇。”[10](P1042)陸德明《經(jīng)典釋文》曰：“貍之言不來也。首，先也。此逸詩也?！盵25](P218)《史記·封禪書》云：“是時(shí)，萇弘以方事周靈王，諸侯莫朝周。周力少，萇弘乃明鬼神事，設(shè)射貍首。貍首者，諸侯之不來者，依物怪欲以致諸侯。”[26]1(P364)可見，“貍首”指不朝見天子的諸侯，以此為節(jié)拍行射，具有巫射的性質(zhì)，通過射貍首，達(dá)到震懾諸侯、鞏固統(tǒng)治的目的。《周禮·考工記·梓人》云：“祭侯之禮，以酒脯醢。其辭曰：‘惟若寧侯。毋或若女不寧侯，不屬于王所，故抗而射女?！睏钐煊钭⒃唬骸吧浜钪×x于射諸侯之不安、不朝者。此句則是說祭祀那些先世安順有功之侯，下面再說射那些不安、不朝之侯。”[27](P660)因此，射侯即射“不寧侯”，不寧侯是不朝見、不安順的諸侯，也就是“貍首”，而祭侯之禮則是對恭順諸侯的祭祀，二者前后相依，是一項(xiàng)儀節(jié)的兩個(gè)方面，也可證祭侯禮與以《貍首》為節(jié)拍的射侯禮是有機(jī)統(tǒng)一的，應(yīng)歸入第三番射?！厄|虞》見于《詩·召南·騶虞》，其內(nèi)容為：“彼茁者葭，壹發(fā)五豝，于嗟乎騶虞！彼茁者蓬，壹發(fā)五豵，于嗟乎騶虞！”毛傳：“虞人翼五豝以待公之發(fā)?！编嵭{曰：“君射一發(fā)而翼五豬者，戰(zhàn)禽獸之命，必戰(zhàn)之者，仁心之至?！笨追f達(dá)正義：“五豝唯一發(fā)者，不忍盡殺，仁心如是。故于嗟乎嘆之，嘆國君仁心如騶虞。騶虞，義獸，不食生物，有仁心，若君亦有仁心，故比之?！盵28](P294)“翼”是驅(qū)趕之意，這里是講虞人驅(qū)趕五頭豬供國君行射，國君不忍心將其盡數(shù)射殺，故只發(fā)一箭，仁德之心堪比義獸騶虞，依此說，《騶虞》是一篇稱頌國君仁德的詩歌。也有學(xué)者不同意這一觀點(diǎn)，認(rèn)為“這是一首贊美獵人的詩”，騶虞是為天子掌管馬獸的官，“這里以掌馬獸官指代獵人”，并類比《豳風(fēng)·七月》，稱“農(nóng)民打獵之后，把大豬獻(xiàn)給公家，把小豬留給自己?？梢娢覈糯寻沿i作為主要副食品，所以詩人贊美這位射野豬的獵人”[29](P57-58)。這一看法則認(rèn)為獵人射殺藏匿在蘆葦中的野豬，并將其進(jìn)獻(xiàn)給國君，因此，是贊頌獵人的詩歌。無論以上哪種觀點(diǎn)，皆可肯定《騶虞》是一篇與行射有關(guān)的詩歌，且與《貍首》強(qiáng)調(diào)懲戒不同，《騶虞》則偏重于頌揚(yáng)。鄉(xiāng)射禮與大射禮的第三番射需分別與《騶虞》、《貍首》兩部樂曲配合，若行射不按樂曲節(jié)拍則不記錄成績，充分體現(xiàn)了第三番射的禮儀性。同時(shí)，《禮記·樂記》記載：“武王克殷……散軍而郊射，左射《貍首》，右射《騶虞》，而貫革之射息也?！盵1](P1542)可知，貫革之射是先于郊射存在的，鄉(xiāng)射禮與大射禮第二番射遵循的“不貫不釋”即貫革之射，那么，以《貍首》和《騶虞》為節(jié)拍的第三番射，則是以郊射為代表的禮儀性射禮的縮影。

由此可知，花東卜辭中子在澭地舉行的第三輪競射，通過對“澭”字構(gòu)形的分析，可以推出“澭”應(yīng)是一處被水環(huán)繞之地，并可能有宮室一類的建筑，其性質(zhì)與周代的澤宮類似。卜辭中有大量關(guān)于在澭地舉行祭祀的貞問，可見，澭地是舉行射禮和祭祀活動(dòng)的必選地點(diǎn)，澭地舉行的第三輪競射也具有明顯的禮儀性。周代的大射禮與鄉(xiāng)射禮第三番射之前，會由獲者和釋獲者舉行祭侯禮，祭侯與射侯是一項(xiàng)儀節(jié)的兩個(gè)方面，故第三番射是與祭禮密切相關(guān)的。另外，第三番射競射者雖會由獲者和釋獲者記錄成績，但每次行射需按《騶虞》或《貍首》的節(jié)奏進(jìn)行，否則競射成績無效。因此，西周射禮的第三番射具有濃重的禮樂性質(zhì)，與澭地舉行的第三輪射禮相同，都是一項(xiàng)十分側(cè)重禮儀的競射。

四、結(jié)語

因此，從花東卜辭的子射可以看出，殷商射禮雖然原始，但精神內(nèi)涵至周代亦未改變，可視為周代射禮的雛形與前身，正是孔子所說“周因于殷禮”的寫照。以上觀點(diǎn)可謂一孔之見，恭請方家指正。