秦巴子

這個春天是小的

這個春天的風(fēng)是小的

風(fēng)吹開的花是小的

像米粒一樣的香氣是小的

香氣里的歌者是小的

歌者的聲音是小的

聲音飄過的教堂是小的

教堂里的靈魂是小的

靈魂的哀怨是小的

在這個小小的春天

做一單生意交易是小的

約會了朋友談話是小的

寫下的詩句意象是小的

出行或者突圍志向是小的

一盤棋的格局是小的

我打開一本書讀到深夜

書上的字也越來越小

小到快要看不見了

一燈如豆像心的小跳

春夜之思如此之小

愛也如此之小

讓我吃驚

在這個春天，是地震

太大了

（寫于2011年4月，日本東北部大地震之后）

[林忠成賞評] 這首詩的詩眼在結(jié)尾兩句，這兩句遽然揭示了前面羅列的所有世界表象的困惑成因：為什么飄過教堂的聲音是小的，靈魂的哀怨是小的？因為地震，它喚醒了人的存在之思，拷問終極價值。海德格爾在《追問物的問題》中質(zhì)問：“難道人，難道諸多民族只是胡亂跌進這大千世界，到頭來又甩將出去？”人的存在本來就有巨大的偶合性。幾十年前的某夜，一只小蝌蚪偶爾遇到一個暖巢而已。在他存在之前，是茫茫的無涯黑夜;在他消失之后，是看不到盡頭的寂寥黑暗。黑暗的長度和深廣度比他短暫的一生強大多了，人由此產(chǎn)生幻滅感。更殘忍的是，這短暫的存在，也將受到潛伏的摧殘，隨時會把人從大千世界“甩出去”，由此加深了存在的虛無感。海德格爾在《形而上學(xué)導(dǎo)論》中總結(jié)了這種“無”——一旦要去把捉存在，我們總是撲空。我們在此追問的存在幾乎就是無，但我們始終不甘承認存在者整個的卻是無。某些人終其一生都為這“不甘”而活著，“不甘”又如何？就像這首詩提到的困惑，為什么一切都是小的？寫下的詩是小的，做一單生意是小的，一盤棋的格局是小的。與“前不見古人，后不見來者”的黑暗相比，這些當(dāng)然是小的;與填滿所有空間、灌注每截時間的存在相比，它當(dāng)然是小的;與地震這個重大災(zāi)難相比，它當(dāng)然還是小的。

人與動物的不同在于人善于追問，人能思考形而上的終極問題。動物跟人類一樣也面臨茫茫黑夜，但動物無法像老莊、佛陀、基督一樣思考道、法相、圣靈，它們不考慮死后上天堂還是下地獄的問題。海德格爾在《藝術(shù)作品的起源》中認為“一塊石頭是無世界的，植物和動物同樣沒有世界”，人卻能“就存在者存在這回事尋求存在者的根據(jù)”，人會“對撞入他自身的為什么探尋”。作者在詩里顯然觸摸到了這種“存在之痛”，這種“痛”超越了狹隘的民族主義與地域空間，放射出普世意義上的藍光，盡管地震來自太平洋的一個島。