□ 文 / 朱維青
2002年10月,在北京召開了中國(guó)高等院校首屆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育教學(xué)研討會(huì),會(huì)議通過并發(fā)表了《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育宣言》?!缎浴分谐珜?dǎo):“面向中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的全方位教育傳承的實(shí)現(xiàn),不僅是高等教育,也包括中小學(xué)及幼兒教育,需要不同層次、不同社會(huì)方式的教育都參與進(jìn)來?!?/p>
云南省作為中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)獨(dú)特豐富的少數(shù)民族地區(qū),各市縣的中小學(xué)積極開展了“非遺”進(jìn)校園活動(dòng)。
據(jù)筆者了解,云南民族中學(xué)將民族文化與學(xué)校教學(xué)活動(dòng)相結(jié)合,將“非遺”舞蹈與體育相結(jié)合,定期開展“彩云現(xiàn)”藝術(shù)節(jié)活動(dòng)和“紅高原”體育藝術(shù)節(jié),學(xué)校老師還將各民族的舞蹈融合在一起,自創(chuàng)了一套包括彝族、藏族、蒙古族、景頗族等多個(gè)民族經(jīng)典舞蹈動(dòng)作的民族課間操。學(xué)生通過民族舞蹈課間操,不僅鍛煉了身體、學(xué)習(xí)到民族文化知識(shí),同時(shí)又接受了民族團(tuán)結(jié)教育。此舉被不少兄弟院校學(xué)習(xí)推廣。
石林縣作為云南省的重點(diǎn)文化旅游縣之一,目前共有各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目74項(xiàng)、項(xiàng)目代表性傳承人133名(健在113人)。石林縣在全縣范圍內(nèi)開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“進(jìn)機(jī)關(guān)、進(jìn)學(xué)校、進(jìn)企業(yè)、進(jìn)社區(qū)、進(jìn)農(nóng)村”五進(jìn)活動(dòng)。在“非遺”進(jìn)校園方面:縣內(nèi)各中小學(xué)校定期舉行《阿詩瑪》傳承講座;在全縣中小學(xué)音樂舞蹈教師中進(jìn)行大三弦舞傳承培訓(xùn),目前大三弦舞項(xiàng)目“進(jìn)校園”已在全縣各中小學(xué)全面展開;縣文體局與教育局聯(lián)合保護(hù),挑選縣城幾所中小學(xué)為“非遺”傳承點(diǎn),直接邀請(qǐng)傳承人長(zhǎng)期在校為學(xué)生進(jìn)行“非遺”課程的傳授。如石林民族小學(xué)與圭山鎮(zhèn)中心小學(xué)就是國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“彝族大三弦舞”傳承點(diǎn),石林縣民族中學(xué)是國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)《阿詩瑪》傳承點(diǎn)。除“非遺”文化進(jìn)校園外,石林縣各中小學(xué)還積極帶領(lǐng)學(xué)生走出校園,參觀“非遺”文化傳承基地、傳習(xí)館,使得學(xué)生在豐富課余生活的同時(shí),學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化。
大理巍山縣的彝族打歌世代相傳,逢年過節(jié),四鄰八舍的村莊里男女老少都會(huì)不約而同聚集到一起盡情打歌。如今,校園傳承也成為了巍山彝族打歌傳承方式之一。2008年,巍山縣便將馬鞍山鄉(xiāng)、巍寶山鄉(xiāng)等鄉(xiāng)鎮(zhèn)的中小學(xué)作為彝族打歌傳承示范點(diǎn)。馬鞍山鄉(xiāng)青云小學(xué)除了讓本校的教師進(jìn)行學(xué)習(xí)教輔之外,還特聘打歌省級(jí)傳承人郭建榮老師定期到學(xué)校進(jìn)行輔導(dǎo),不僅豐富了學(xué)生們的課余生活,還拓寬了青云村的“非遺”傳承人才培養(yǎng)范圍。目前,將青云打歌帶出村莊,走出縣城、走向外面世界的打歌隊(duì)伍中就有不少青云小學(xué)的畢業(yè)生。巍寶山鄉(xiāng)的中和鋪小學(xué)依據(jù)巍山打歌改編的《山呢惹》獲“首屆全國(guó)中小學(xué)文藝展演·小學(xué)舞蹈表演一等獎(jiǎng)”。
可以看出,中小學(xué)中“非遺”舞蹈的教學(xué)模式主要依靠“請(qǐng)進(jìn)來”與“走出去”兩種路徑相結(jié)合的方式?!罢?qǐng)進(jìn)來”:地方傳承人走進(jìn)校園對(duì)老師、學(xué)生進(jìn)行原生動(dòng)作的教授與文化的傳播,并由教師編排后運(yùn)用于課間操或體育、音樂課堂中,加強(qiáng)學(xué)生的學(xué)習(xí)與記憶?!白叱鋈ァ保浩湟唬寣W(xué)生在課外走進(jìn)田野,走入博物館、傳習(xí)館,既能豐富實(shí)踐活動(dòng)又能強(qiáng)化傳承人進(jìn)行民族文化知識(shí)的傳播,使中小學(xué)生從小樹立民族自信的意識(shí)。其二,將校園特色教育走出地方,走向更高的舞臺(tái),例如云南民族中學(xué)的民族廣播操與大理巍山縣巍寶山鄉(xiāng)中和鋪小學(xué)改編的《山呢惹》都是校園文化結(jié)合地方特色的典型例證。
依托豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源,如何將豐富的舞蹈資源、鮮明的民族個(gè)性與高校教學(xué)相互結(jié)合,許多高校、學(xué)者都對(duì)其進(jìn)行了探索。
云南藝術(shù)學(xué)院自2001年便邀請(qǐng)當(dāng)時(shí)還未申遺的民間舞蹈項(xiàng)目尼西情舞、奔子欄鍋莊藝人進(jìn)入課堂進(jìn)行舞蹈技藝的傳授。從2010年11月至2018年12月,舞蹈學(xué)院已開展十一期“非遺進(jìn)校園”教學(xué)活動(dòng)。每一期的“非遺課堂教學(xué)”,學(xué)院都會(huì)聘請(qǐng)市級(jí)及以上級(jí)別的傳承人進(jìn)入課堂,為編導(dǎo)班、舞蹈班及研究生班進(jìn)行為期一周的密集培訓(xùn)。例如,在第九期“非遺文化進(jìn)校園”活動(dòng)中,舞蹈學(xué)院就邀請(qǐng)了哈尼族棕扇舞國(guó)家級(jí)傳承人龍正福、省級(jí)傳承人黃沙福、彝族打歌省級(jí)傳承人郭建榮三位老師。在課堂上,龍正福和黃沙福兩位老師為學(xué)生講述了哈尼族包頭巾的來源及傳說,描述了羊街鄉(xiāng)十月年的盛況,并為學(xué)生一一講解每個(gè)棕扇舞動(dòng)作的名稱、故事及規(guī)范;郭建榮老師講述了他將打歌走出縣城、走向外面世界的故事,并邀請(qǐng)學(xué)生觀看了青云村村民的打歌盛況。郭建榮老師不僅傳授給學(xué)生打歌的動(dòng)作,還耐心教會(huì)每個(gè)人打歌的唱詞,只有邊唱邊打歌,才能真正體會(huì)到民間打歌所承載的民族激情。三位傳承人走進(jìn)課堂為學(xué)生與老師講述自我理解下的“非遺”舞蹈,學(xué)生通過“次生態(tài)”的直接學(xué)習(xí)可以更為細(xì)致地了解這一民族舞蹈文化,加快了對(duì)民族舞蹈風(fēng)格特色的掌握。當(dāng)教學(xué)過程結(jié)束,會(huì)為傳承人與學(xué)生組織一場(chǎng)同臺(tái)匯演,匯演既是對(duì)傳承人的認(rèn)可,也是對(duì)學(xué)生學(xué)習(xí)情況的檢驗(yàn)。
除了多次將“非遺”舞蹈請(qǐng)進(jìn)校園,學(xué)院也時(shí)常讓師生到田野去體驗(yàn)真正的“原生態(tài)”,曾先后組織師生多次前往西雙版納州、楚雄州、大理州、紅河州等地進(jìn)行田野調(diào)查活動(dòng),了解傣族、拉祜族、彝族、白族、哈尼族等民族的生活及民族性格,研究其舞蹈動(dòng)作與風(fēng)格,探究其文化內(nèi)涵,在此基礎(chǔ)上學(xué)院編創(chuàng)了彝族《煙盒舞》《樂作舞》教學(xué)組合;傣族《孔雀舞》《蠟條舞》《嘎光舞》教學(xué)組合;白族《霸王鞭》教學(xué)組合;哈尼族《棕扇舞》教學(xué)組合等。
對(duì)于如何將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育引入教學(xué)體系中,學(xué)院也進(jìn)行了積極摸索。2011年,在舞蹈學(xué)院教授曾金華的統(tǒng)籌下,建立國(guó)內(nèi)首個(gè)“民族舞蹈?jìng)鞒小睂I(yè),本專業(yè)主要開設(shè)的核心課程有:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》《非物質(zhì)文化課堂傳承》《云南民族舞蹈史》《中國(guó)民族民間代表性舞蹈》《舞蹈素質(zhì)訓(xùn)練》《中國(guó)民間舞蹈文化》《民族民間舞蹈田野調(diào)查》《非遺保護(hù)法律法規(guī)與檔案信息管理》等。除此之外,學(xué)校教師依據(jù)田野體驗(yàn),編創(chuàng)出傣族舞蹈劇目《阿羅漢》、彝族舞蹈劇目《彈·彈·彈》、哈尼族舞蹈劇目《那一線天》、獨(dú)龍族舞蹈詩《獨(dú)龍情懷》等,參加全國(guó)性舞蹈比賽。
這些引進(jìn)來、走出去的活動(dòng)讓師生更加貼近云南傳統(tǒng)民族民間文化,讓更多師生去關(guān)心并自覺肩負(fù)起對(duì)民族民間文化傳承傳播的義務(wù)與責(zé)任。教師對(duì)于“非遺”舞蹈的傳承過程經(jīng)歷了“民間——課堂——舞臺(tái)——民間”的轉(zhuǎn)化,這既是對(duì)其教學(xué)成果的檢驗(yàn),也是對(duì)“非遺”舞蹈進(jìn)校園教學(xué)實(shí)踐方式的不同角度探索,更是對(duì)“非遺”不同語境的傳承。
至今,學(xué)院“民族舞蹈?jìng)鞒小睂I(yè)辦學(xué)已有7個(gè)年頭,畢業(yè)生四屆,學(xué)生就業(yè)大多選擇回到自己的家鄉(xiāng),用課堂所學(xué)對(duì)家鄉(xiāng)“非遺”文化進(jìn)行保護(hù)與傳承。
除舞蹈學(xué)院之外,云南藝術(shù)學(xué)院還專門設(shè)立了“云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地”,對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展進(jìn)行學(xué)術(shù)研究。云南民族大學(xué)也為“非遺”進(jìn)入高校教育系統(tǒng)進(jìn)行了探索,于2003年成功申報(bào)了高職大專“民族文化保護(hù)與開發(fā)專業(yè)”,2005年更名為“文化事業(yè)管理”。2006年6月,在云南民族大學(xué)民族博物館掛牌“民族文化保護(hù)與開發(fā)教學(xué)實(shí)驗(yàn)基地”,將其作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教學(xué)實(shí)訓(xùn)基地,并成立“云南民族文化遺產(chǎn)保護(hù)與教育中心”(與職業(yè)技術(shù)學(xué)院共建)。再如,云南玉溪師范學(xué)院于2004年9月創(chuàng)建的“湄公河民族民間文化傳習(xí)館”,依托學(xué)校藝術(shù)學(xué)院與民間藝人開展了本土化課程的建設(shè)和實(shí)踐教學(xué)。
“非遺”舞蹈?jìng)鞒姓n程相對(duì)于高校舞蹈教育具有其特殊性,學(xué)院派的舞蹈教學(xué)以其多元化和嚴(yán)謹(jǐn)性著稱,但因“非遺”舞蹈?jìng)鞒姓n多是傳承人來進(jìn)行教授,雖然傳承人在自己的家鄉(xiāng)也進(jìn)行舞蹈的教授活動(dòng),但因當(dāng)?shù)厝怂鶄鞒械氖亲约憾δ咳镜奈幕瑐鞒腥酥恍椟c(diǎn)到為止,所學(xué)者就能夠?qū)W到其精髓。然而,面對(duì)高校的大學(xué)生,傳承人與學(xué)生除了語言上的溝通障礙之外,還有對(duì)該民族文化認(rèn)同的障礙,學(xué)生在進(jìn)行舞蹈動(dòng)作的學(xué)習(xí)時(shí),缺少情感的融入,更不要提及文化認(rèn)同,學(xué)生與傳承人之間的“溝通鴻溝”使學(xué)生不能很好地理解傳承人所教,這大大降低了課堂教學(xué)及傳承教學(xué)的質(zhì)量。
學(xué)生在進(jìn)行“非遺”舞蹈學(xué)習(xí)時(shí)往往只注重動(dòng)作本身的學(xué)習(xí),而忽略了動(dòng)作背后的歷史記憶、物質(zhì)文化、生活習(xí)俗與信仰文化,只知其舞,不知其所以舞。因此,高校除了將“非遺”舞蹈請(qǐng)進(jìn)來之外,還應(yīng)提前為學(xué)生教授所學(xué)“非遺”舞蹈的文化教程,通過教與學(xué),使學(xué)生了解“非遺”舞蹈與該民族的歷史文化。其后,再將課堂傳承與田野調(diào)查實(shí)踐相結(jié)合,通過深入民間學(xué)習(xí),使學(xué)生充分了解該民族舞蹈文化精髓;第三,通過相關(guān)田野調(diào)查報(bào)告的撰寫,既提高學(xué)生理論水平和寫作能力,也能豐富學(xué)生對(duì)于民族舞蹈文化的知識(shí)儲(chǔ)備。只有學(xué)生對(duì)“非遺”舞蹈是認(rèn)同的,才能將“非遺”舞蹈自信地傳播出去,這才是“非遺”文化追尋的最終結(jié)果。
因高校教育的延續(xù)性與聘請(qǐng)“非遺”傳承的間斷性之間的矛盾,使“非遺”舞蹈教學(xué)不能持續(xù)進(jìn)行。間斷性的教學(xué)活動(dòng),不能讓學(xué)生對(duì)“非遺”文化有更深入的了解,也就因此造成“非遺”人才培養(yǎng)體系的不完善。
近些年來雖然有的院校開設(shè)了一些與“非遺”文化相關(guān)的選修課程,對(duì)“非遺”的保護(hù)傳承起到了一定的推動(dòng)作用,但對(duì)“非遺”傳承的推動(dòng)力還是杯水車薪。因此各高校應(yīng)確立完善的培養(yǎng)體系、課程設(shè)置,建立專項(xiàng)師資團(tuán)隊(duì),使得“非遺”傳承不僅僅依靠突擊性、短時(shí)間的教學(xué)傳承,而是長(zhǎng)效性的傳承發(fā)展,為“非遺”舞蹈文化的傳承開辟一條新徑。