摘要：《陳情表》中李密對(duì)祖母的孝養(yǎng)之情一向被高度關(guān)注，并常被作為課堂教學(xué)的重點(diǎn)。細(xì)讀文本就會(huì)發(fā)現(xiàn)李密情感的呈現(xiàn)不僅為“孝”情，也包括皇權(quán)之下屈辱降志的卑微怖懼之情。試從文本出發(fā)，回歸歷史文化語(yǔ)境，圍繞李密寫作此文的基本動(dòng)機(jī)和訴求，探究《陳情表》的陳請(qǐng)方式和言語(yǔ)風(fēng)格。

關(guān)鍵詞：陳請(qǐng)方式;拒絕藝術(shù);士風(fēng)人格;變化

《陳情表》作為經(jīng)典名篇，在人教版、蘇教版等各版本高中語(yǔ)文教材中均有收錄，文中所表現(xiàn)出的孝養(yǎng)之情廣受贊譽(yù)。在教學(xué)過(guò)程中，以“讀《陳情表》不哭者不孝”為切入點(diǎn)屢見不鮮，強(qiáng)調(diào)“孝”的情感內(nèi)容與感染力也常被作為授課的重點(diǎn)。在教學(xué)中關(guān)注“孝”，符合《普通高中語(yǔ)文課程標(biāo)準(zhǔn)》“學(xué)習(xí)古代優(yōu)秀作品，體會(huì)其中蘊(yùn)涵的中華民族精神，為形成一定的傳統(tǒng)文化底蘊(yùn)奠定基礎(chǔ)”的理念。 然而，孝養(yǎng)之情卻并非李密寫作此文的初衷，“表”是我國(guó)古代社會(huì)一種帶有較強(qiáng)抒情色彩的公牘類文體，其作用主要是臣子對(duì)君主陳說(shuō)政治請(qǐng)求和愿望。達(dá)到讓晉武帝暫緩征召的目的是李密寫作此文的基本動(dòng)機(jī)和訴求。因而，解讀《陳情表》應(yīng)從文本出發(fā)來(lái)認(rèn)識(shí)作品，作者圍繞寫作訴求的陳請(qǐng)方式、言語(yǔ)風(fēng)格也不應(yīng)被忽視。

一、屈辱陳說(shuō)難掩卑微嫵順的姿態(tài)

李密之陳情，其情極哀，使人生憐，其請(qǐng)卻卑，令人生疑：在孝養(yǎng)的動(dòng)人情懷之外，是貶己示弱的屈辱陳說(shuō)所折射出的卑微心態(tài);其對(duì)當(dāng)朝極盡稱頌之能事，難掩嚴(yán)厲皇權(quán)之下順媚的政治姿態(tài)及誠(chéng)惶誠(chéng)恐的怖懼之情。立足文本擇要簡(jiǎn)析：通篇的語(yǔ)言以“臣”自稱，表達(dá)出君上臣下的等級(jí)觀念;稱憑謀權(quán)篡位得天下的晉朝為“圣朝”，稱晉武帝對(duì)自已的征召是“國(guó)恩”;自貶至“犬馬”的程度，并自言“臣少仕偽朝，歷職郎署，本圖宦達(dá)，不矜名節(jié)”，否定了昔日效忠的蜀漢朝廷;以“微賤”“今臣亡國(guó)賤俘，至微至陋”等詞語(yǔ)暗示自己在當(dāng)朝尷尬低微的處境等。類此言辭，不勝枚舉，李密的寫作目的最終是達(dá)到了，然其為達(dá)目的不惜屈身辱志自降人格的言語(yǔ)風(fēng)格、陳請(qǐng)方式，以今人的文化視角和審美立場(chǎng)觀之，恐其難以切合《普通高中語(yǔ)文課程標(biāo)準(zhǔn)》中有關(guān)閱讀鑒賞的“陶冶性情，追求高尚情趣，提高道德修養(yǎng)”的情感價(jià)值導(dǎo)向，就接受心理和情感反應(yīng)而言，很難說(shuō)服今天具有鑒別思辯能力的高中生。單純一味強(qiáng)調(diào)“孝”之感人，不但顯得單薄，而且難以使學(xué)生產(chǎn)生共鳴。

消解此疑，應(yīng)回到對(duì)此文的文化內(nèi)涵的把握之中，不但要從文本出發(fā)，關(guān)注文本意義本身，而且要做好文本的“還原”工作，回到作品創(chuàng)作時(shí)的具體語(yǔ)境，聯(lián)系時(shí)代背景和作者的創(chuàng)作心態(tài)來(lái)分析問題。

二、忠孝困鏡中委婉的拒絕藝術(shù)

魏晉之交，政治生態(tài)險(xiǎn)惡，許多士人終日活在憂慮恐懼之中，為避害而大談玄學(xué)、沉迷藥酒，“竹林七賢”即為其中的典型代表。有阮籍詩(shī)為證“終日履薄冰，誰(shuí)知我心焦！”;嵇康桀驁不馴，傲立于司馬氏政權(quán)之外，始終采取不合作的態(tài)度，終被司馬氏集團(tuán)以“不仕不孝”“言論放蕩，害時(shí)亂教”為借口殺害;其余人大多在司馬氏集團(tuán)取得勝利后由“不合作”“置身世外”而無(wú)奈轉(zhuǎn)向投入司馬氏的懷抱。李密所處年代政治現(xiàn)實(shí)的殘酷可見一斑。

司馬氏建立晉朝后，提倡名教，標(biāo)榜綱常，核心內(nèi)容是“以孝治天下”。然而，這并不意味著皇權(quán)放棄了對(duì)“忠”的價(jià)值導(dǎo)向和需求，在儒學(xué)倫理的辯證關(guān)系中，“忠”與“孝”緊密相聯(lián)，互為表里，彼此轉(zhuǎn)化。晉朝大力倡導(dǎo)的“孝治”也包含了“移孝作忠”的邏輯，即以“孝治”獲得百官和人民的擁戴，進(jìn)而更好地維護(hù)統(tǒng)治。因?yàn)閼{謀權(quán)篡位得天下的晉是不能以“忠”明昭倡行于天下的。因此，在晉初“孝”幾乎成了最高的意識(shí)統(tǒng)治形態(tài)，是判定一個(gè)人品德的關(guān)鍵準(zhǔn)則，是衡量一個(gè)人是否可以為官的重要依據(jù)，也即“求忠臣于孝子之門”的思維內(nèi)核。李密是當(dāng)時(shí)聞名于世的大孝子，晉武帝詔其出仕有利于在人心不穩(wěn)的歷史時(shí)期向世人彰示晉朝政權(quán)的合法性，本質(zhì)上也是對(duì)“忠”的政治姿態(tài)的看中。

李密幼失怙持，長(zhǎng)于祖母之手，親情之“孝”養(yǎng)是反哺情感的自然流露，橫在眼前的切峻詔書是皇權(quán)對(duì)“忠”的迫切要求。兩難困境于李密而言更多的是畏懼和無(wú)助。李密在《陳情表》之前，已多次拒絕晉武帝的征召，加之蜀漢舊臣的敏感身份，其極可能被懷疑為蔑視當(dāng)朝，不服統(tǒng)治的“不忠”異已。如此境遇之下，再看《陳情表》的陳情方式有其合乎情理的歷史特殊性，是其于忠孝困境中用心良苦的策略選擇。卑微嫵順的姿態(tài)、退讓謙抑的言語(yǔ)實(shí)為對(duì)晉武帝委婉的拒絕藝術(shù)：自訴難于啟齒的坎坷經(jīng)歷以強(qiáng)調(diào)祖母對(duì)自己重如山的恩情，也不避諱“晚有兒息”，說(shuō)明對(duì)“氣息奄奄”“朝不慮夕”九十六歲高齡的祖母，孝養(yǎng)一事自己責(zé)無(wú)旁貸且無(wú)法由子孫代勞;稱蜀漢“偽朝”，說(shuō)自己“圖宦達(dá)” “不矜名節(jié)”聲明自己并非為不事二主追求名節(jié)之人，巧妙避開“不服統(tǒng)治”和“不識(shí)抬舉”的紅線。由此前提，再陳孝情，就將拒絕拉到人心所具有的最大的可通融性的層面上來(lái)表達(dá)了，無(wú)論身份地位，這種發(fā)自于心的憐憫情懷都能引發(fā)情感上的共鳴。一句“臣之辛苦，非獨(dú)蜀之人士及二州牧伯所知明見”，暗含潛臺(tái)詞“我的難處和心思，皇帝也一定能夠理解體諒”?！霸t書切峻，責(zé)臣逋慢”似有對(duì)皇帝的不滿，但緊接其后的“郡縣逼迫，催臣上道;司州臨門，急于星火”又將造成窘迫境況的原因轉(zhuǎn)至“郡縣”與“司州”。李密的陳情，在轉(zhuǎn)落承接之中，鑄成渾然之勢(shì)，歸于高妙的委婉文風(fēng)。然而，這種拒絕雖在言辭上很委婉，但其內(nèi)在又是很堅(jiān)決的，讓對(duì)方無(wú)法回駁：不應(yīng)詔前往的理由正是晉武帝自己所倡導(dǎo)的“以孝治天下”。即便如此，這種“以子之矛攻子之盾”的據(jù)理力爭(zhēng)，李密依然處理得很委婉?！笆コ孕⒅翁煜?，凡在故老，猶蒙矜育，況臣孤苦，特為尤甚”將拒絕的態(tài)度悄無(wú)聲息地融入到抒情式的頌圣感恩之中。

事真意切，理足情懇！李密富有智慧的拒絕策略使其與晉武帝之間的矛盾最終在堅(jiān)守孝道的準(zhǔn)則上達(dá)到了統(tǒng)一，并適時(shí)提出了解決辦法：先盡孝、后盡忠。理由亦經(jīng)得起推敲“是臣盡節(jié)于陛下之日長(zhǎng)，報(bào)養(yǎng)劉之日短也”，并附上“皇天后土，實(shí)所共鑒”的誠(chéng)誓。然而，是否可以得到晉武帝“緩仕”的應(yīng)允，李密在寫作此文時(shí)也許并無(wú)確切的把握，因而文章最后的“臣不勝犬馬怖懼之情，謹(jǐn)拜表以聞”就極有可能是李密真實(shí)的心情表露，而不僅僅是“表”這種文體的套話。怖懼之情的表達(dá)，讓這種拒絕少了生硬、多了彈性，給自身和晉武帝都留下回轉(zhuǎn)的余地。

在謹(jǐn)慎的試探中，李密一方面不惜筆墨地渲染悲苦之情，夸贊朝庭隆恩，另一方面又非常婉轉(zhuǎn)地表達(dá)自己的愿望，在大力渲染與小心克制之間形成了獨(dú)特的含蓄委婉風(fēng)格，頌揚(yáng)與自辱、驕傲與謙卑交織統(tǒng)一。

三、士風(fēng)轉(zhuǎn)變期的儒者尚柔人格

這種言語(yǔ)風(fēng)格、表意方式是作者苦心孤詣經(jīng)營(yíng)的結(jié)果，其所具有的超越歷史的說(shuō)服力，源于儒家根植于人心的情感智慧，也源于李密對(duì)所處時(shí)代之脈搏的精準(zhǔn)把握。作為當(dāng)世儒者，李密的儒者“柔道”的人格氣質(zhì)亦滲透至其陳情方式之中。

西晉政權(quán)建立伊始，司馬氏即以“以孝治國(guó)”為核心，企圖重塑儒家道德之權(quán)威，重建名教治世之功用。然而，立身不正的現(xiàn)實(shí)，使政權(quán)難以制定出有力維護(hù)君臣綱紀(jì)的思想準(zhǔn)則，整個(gè)士人群體人生價(jià)值取向和是非取舍價(jià)值嚴(yán)重失據(jù)，形成了不以忠節(jié)為念的道德環(huán)境。李密其時(shí)，“經(jīng)明行修、砥礪名節(jié)”之漢代士風(fēng)正在向“浮華玄虛、率直自由”之魏晉士風(fēng)轉(zhuǎn)化，在對(duì)待“忠孝”問題上，時(shí)人不必以“不忠”為恥，卻深以“不孝”為恥。司馬氏又缺少人格感召的力量和立身正統(tǒng)的心理基礎(chǔ) ，因而在推行儒家這一思想體系時(shí)只能是重孝而不言忠。于是，不可避免地“家先于國(guó)，孝先于忠，親先于君”便成為西晉時(shí)代的儒學(xué)特征之一。正是這樣的士風(fēng)背景和時(shí)代思想，李密上表向晉武帝陳請(qǐng)“緩仕盡孝，先孝后忠”順應(yīng)了當(dāng)時(shí)士風(fēng)人心的特殊性。

此外，李密的儒者身份也是理解《陳情表》陳請(qǐng)方式、言語(yǔ)人格不可忽視的關(guān)鍵因素。儒家的尚柔文化、儒者的“柔道”人格氣質(zhì)，在儒者群體中常常表現(xiàn)為遇事先退一步，把自己放在弱的一方的處世哲學(xué)。從漢代“獨(dú)尊儒術(shù)”開始，董仲舒將陰陽(yáng)剛?cè)峒右匀烁窕U釋并推行，君臣之間被定義為陽(yáng)與陰的關(guān)系，在“貴陽(yáng)賤陰”原則的推動(dòng)下，儒家的“尚柔文化”逐漸走上了主導(dǎo)地位。在這種文化的浸潤(rùn)下，儒者群體的性格之中一定種下了抑守、恭順、隱忍、謙卑、退讓的因子。李密為當(dāng)世大儒，在《陳情表》的行文中表現(xiàn)出一定程度的謙低順媚、奴性懼威、抑守自貶，于今人視角觀之恐難以認(rèn)同，然其置于當(dāng)時(shí)、置于儒家的文化語(yǔ)境中則有其合乎倫理之必然。因此，如果一味鄙視文中的言語(yǔ)風(fēng)格，抨擊文中的奴性順媚的人格姿態(tài)，甚至于完全否定文章的文學(xué)價(jià)值，則不免又落入了另一種局限之中。

當(dāng)我們以古代文學(xué)作品為依托，希望用優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神來(lái)給予學(xué)生熏陶時(shí)，應(yīng)充分挖掘蘊(yùn)藏于作品中的文化精髓，同時(shí)也應(yīng)認(rèn)識(shí)作品背后作者的文化身份與其所處時(shí)代的歷史觀念，了解其歷史局限，從而在教學(xué)中作出適切的取舍，給予學(xué)生中正的引導(dǎo)。尤其面對(duì)今人觀點(diǎn)和歷史結(jié)論的巨大差異時(shí)，將古之人古之事置于歷史文化語(yǔ)境中，調(diào)和古今，不因視角僵化而終止探索，不因偏見無(wú)知而誤解苛求古人，以此消彌偏執(zhí)。

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作者簡(jiǎn)介：林君慧（1984—），女，福建省泉州市培元中學(xué)一級(jí)教師，主研方向?yàn)橹袑W(xué)語(yǔ)文教學(xué)管理策略、教育文化學(xué)等。