一個民族乃至整個人類傳統(tǒng)作為有機整體，是由各種不同存在形態(tài)的文化相互關聯(lián)形成的，其中非物質文化遺產作為“活態(tài)文化遺產”，它的保護已成為時代賦予我們非常緊迫的歷史使命。聯(lián)合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》中突出強調了非物質文化遺產的重要價值：第一，非物質文化遺產是世界文化多樣性的生動體現(xiàn)；第二，非物質文化遺產是人類創(chuàng)造力的表征，對于非物質文化遺產的保護，體現(xiàn)了對人類創(chuàng)造力的尊重；第三，非物質文化遺產是人類社會可持續(xù)發(fā)展的重要保證；第四，非物質文化遺產是密切人與人之間關系以及他們之間交流和相互了解的重要渠道。

2003年我國啟動了中國民族民間文化保護工程，計劃用17年的時間，創(chuàng)建我國非物質文化遺產保護的有效機制，初步建立起比較完備的我國非物質文化遺產保護體系，基本實現(xiàn)我國非物質文化遺產保護工作的科學化、規(guī)范化和法制化。保護工作的主要指導方針是“保護為主、社會參與，明確職責、形成合力；長遠規(guī)劃、分步實施，點面結合、講求實效?！敝饕谋Ｗo內容包括全國范圍內非物質文化遺產的普查，通過評定標準建立起非物質文化遺產名錄體系及四級保護制度。加強非物質文化遺產的研究、認定、保存和傳播，建立科學有效的非物質文化遺產傳承機制，進行動態(tài)整體性保護。

從傳承主體來講，非物質文化遺產需要通過固定的傳承人進行傳承，沒有固定和擁有一定技藝的傳承人，非物質文化遺產技藝就沒有辦法繼續(xù)傳播。現(xiàn)在中國的非物質文化遺產傳承具有保護主體多、傳承主體少，傳承主體年齡偏高或偏低，傳承人的培養(yǎng)不能夠形成完備體系，傳承主體本身的需求局限等問題而帶來的傳承問題?；谶@些問題，政府和地方社區(qū)進行了一系列的改進和創(chuàng)新，其中將非物質文化遺產引入教育體系就是其中之一。

那么，將非物質文化遺產引入教育的具體措施實施情況如何？這一系列的改革措施對于非物質文化遺產傳承體系有何影響？

非物質文化遺產傳承和教育體系的合作模式，主要包括基礎教育、高等教育和社區(qū)教育三個組成部分。

首先，在基礎教育上，在年齡層面上，幼兒園、中小學學生適宜技藝的學習，是非物質文化遺產傳承過程中的最大規(guī)模的潛在傳承人，在中小學素質教育推行多年的當今社會，通過將非物質文化遺產的課程加入到幼兒園和中小學基礎教育中，對于促進青少年了解非物質文化遺產乃至中國傳統(tǒng)文化，學習非物質文化遺產技藝等起到重要的作用。這個過程更能夠激發(fā)青少年對于傳統(tǒng)藝術的興趣和熱愛，通過扎實的基本功學習，有一部分學生會選擇走入專業(yè)院?；蛲ㄟ^拜師學藝等不同途徑，最終走向專業(yè)化傳承的道路，成為非物質文化遺產傳承人。

其次，高校學生是文化傳承和保護的主體，在高等教育的過程中，通過大學生自我培養(yǎng)和自主學習，在高校學生中推廣和傳播非物質文化遺產，樹立非物質文化遺產傳承和保護的責任感和使命感。通過社團活動和課程學習的講座、參觀以及技藝學習等活動，使大學生學習了解非物質文化遺產藝術和技藝，在欣賞藝術的同時自主學習非物質文化遺產技藝。另一方面，將非物質文化遺產帶入高校校園是一個雙向的過程，高校學生在對于非物質文化遺產文化的自我傳承和自主學習過程中，以社團為單位將非物質文化遺產通過講座等活動傳播進社區(qū)，傳播到社會。

最后，將非物質文化遺產帶入社區(qū)生活，通過社區(qū)教育活動對非物質文化遺產藝術的欣賞和學習，如在少年宮設立非物質文化遺產培訓班，藝術團體定期進入社區(qū)進行小型的演出、舉辦講座普及非物質文化遺產知識、舉辦小型學習會組織社區(qū)居民學習交流非物質文化遺產技藝等形式，豐富社區(qū)居民文化生活需求的同時，在社區(qū)中傳播非物質文化遺產藝術，并擴大非物質文化遺產的潛在傳承范圍。另外，有一部分的非物質文化遺產技藝，本身是起源于基層社區(qū)單位，如福州評話、侗族大歌、浙江社戲、福建南音等，在社區(qū)定期組織非物質文化遺產的學習和演出活動，有助于非物質文化遺產的本源性回歸和活態(tài)傳承。

非物質文化遺產是一個民族底蘊深厚的傳統(tǒng)文化和豐富多樣的歷史人文景觀不可或缺的組成部分，對于維系一個民族整體具有重要的歷史和社會意義，對它的傳承意味著文化的延續(xù)和發(fā)展。我國非物質文化遺產眾多，數目居世界之首，但由于戰(zhàn)爭和社會革命的一系列因素，我國的非物質文化遺產技藝、傳承人和傳承環(huán)境受到了較為嚴重的破壞。隨著我國社會經濟的發(fā)展，人們漸漸開始意識到非物質文化遺產的重要意義及其傳承所面臨的困境。政府和民間都開始重視對非物質文化遺產傳承人的培養(yǎng)，并擴充了傳統(tǒng)的家族傳承、師徒作坊傳承的模式，使院校傳承漸成規(guī)模，社會傳承亦開始起步。通過在不同教育形式下與非物質文化遺產項目的合作相結合，尋求一種更為有效的非物質文化遺產潛在傳承人培養(yǎng)與發(fā)展模式，為非物質文化遺產的傳承和我國歷史文化的延續(xù)提出具有可行性的建議。

同時，非物質文化遺產的傳承是一項需要長期的堅持和努力，需要各方面部門共同協(xié)同努力的工作，潛在傳承人培養(yǎng)的受眾廣大，培養(yǎng)方式多樣，發(fā)展?jié)摿薮?，這就需要在實踐中探索出適合我國當下社會現(xiàn)狀的培養(yǎng)模式，并不斷發(fā)現(xiàn)問題，通過這些問題進行進一步的調整改進和創(chuàng)新。非物質文化遺產的演出和技藝傳授已經進入我國基礎教育、高等教育系統(tǒng)，并在社區(qū)進行推廣，但其傳授形式尚停留在試驗階段，仍存在一些經驗不足和理論實踐缺乏結合而導致的一系列問題，需要對經驗的反思與總結。

非物質文化遺產作為我國歷史文化的瑰寶具有貼近大眾生活的一面，具有重要的藝術價值和科學價值和文化價值，對于民族的歷史延續(xù)和文化傳承具有極為重要的作用，是一個民族文化藝術的精髓所在。若能將其完整地引入教育體系，使得非物質文化遺產豐富的內涵和底蘊被大眾熟知，使得非物質文化遺產的技藝為更多的熱愛并傳承，使得我國的非物質文化遺產長期保持長遠的活力，為非物質文化遺產的發(fā)展和興盛提供絕佳的社會文化氛圍和土壤。有效的潛在傳承人培養(yǎng)模式也能遴選出具有天賦和才能的青年進入非物質文化遺產的保護和傳承事業(yè)，將非物質文化遺產傳承的種子在社會中播撒，使這些面臨傳承困境的文化瑰寶得以開枝散葉，成為我國傳統(tǒng)文化中具有活力的組成部分。我們對非物質文化遺產潛在傳承人培養(yǎng)模式的研究將通過翔實的資料，為政府和民間的非物質文化遺產的保護和傳承工作提供一些改進的方向和啟發(fā)。