戴宇辰

關(guān)于賽博空間(cyberspace)及其衍生的虛擬現(xiàn)實(virtual reality)的理論探討已然成為當(dāng)代媒介理論研究進(jìn)路中的核心話題。橫跨哲學(xué)、文藝學(xué)、政治學(xué)、傳播學(xué)、社會學(xué)等諸多領(lǐng)域的學(xué)者分別從不同的視角出發(fā)，試圖診斷由賽博空間興起所帶來的一系列社會文化效應(yīng)。當(dāng)然，這對于有著“文化研究領(lǐng)域的貓王”之稱的當(dāng)代哲學(xué)家斯拉沃熱·齊澤克來說也不例外。在上世紀(jì)90年代早期，那時候賽博空間還只是一種合理的科學(xué)設(shè)想，齊澤克已經(jīng)在一系列作品中對于賽博空間有自己的一系列論斷。同時代的理論家們從媒介技術(shù)視角關(guān)注賽博空間的解放潛能及其所帶來的可能的社會變化，與他們不同，齊澤克更多的是從“主體”出發(fā)，討論個體如何適應(yīng)由賽博空間所營造的虛擬現(xiàn)實的生活。而到了新千年之后的著作中，齊澤克則更加明確了自己的賽博空間批判理論，認(rèn)為賽博空間的崛起帶來的是一種“主人能指”(signifier of Master)功能的懸置，亦即主人發(fā)布禁令從而規(guī)訓(xùn)個體的作用衰退。進(jìn)而，主體身處的是一個“大他者退卻”(the retreat of Other)的時代： 再也沒有發(fā)揮“主人”作用的大他者來保障個體的行事規(guī)范了。

新媒體特別是互聯(lián)網(wǎng)時代的出現(xiàn)使得技術(shù)決定論者歡欣鼓舞。他們歡慶于信息的自由流動以及社會象征禁令的解除，將其視為個體自由解放時代的到來。與之相左的是，齊澤克認(rèn)為這帶來的是一種使個體更為沉重的負(fù)擔(dān)。因為“主人的主要功能在于告知主體他所欲求的”(“What Can Psychoanalysis”801)，一旦主人的功能衰退，不再有人告知主體所真正欲求的事，那么主體有效的選擇也將隨之消除，主體承受了曾由大他者代理選擇的重?fù)?dān)。齊澤克甚至轉(zhuǎn)引了拉康對于陀思妥耶夫斯基的改寫(“如果上帝死了，一切都不被允許”)：“如果不存在被迫的選擇來定義自由選擇的領(lǐng)域，那么選擇的自由也將消失。”(“What Can Psychoanalysis”801)同樣，針對精神分析理論所言的“俄狄浦斯情結(jié)”(the Oedipus Complex)來說，普遍流行的看法在于賽博空間的到來破除(或者潛在瓦解)了俄狄浦斯情結(jié)對于主體的形塑作用，主體不再經(jīng)受以象征性閹割為象征的禁令而進(jìn)入了自由選擇的認(rèn)同階段。齊澤克對此看法截然相反，他認(rèn)為宣稱賽博空間使得俄狄浦斯情結(jié)向更為復(fù)雜的版本轉(zhuǎn)變，并且選擇哪一個版本必須由當(dāng)前社會的政治意識形態(tài)斗爭來預(yù)先決定。

基于此，齊澤克事實上確立了比較系統(tǒng)化的賽博空間批判理論，從而與技術(shù)決定論傾向的學(xué)者們對于賽博空間的理論定位拉開了距離。當(dāng)然，為了理解齊氏的“診斷”，我們必須先從當(dāng)代媒介研究的熱點話題之一——關(guān)于“虛擬現(xiàn)實”的討論中——著手。

一、 虛擬現(xiàn)實： 一個糟糕的概念

在本·懷特(Ben Write)指導(dǎo)的齊澤克出鏡的講座紀(jì)錄片《虛擬之現(xiàn)實》(

The

Reality

of

the

Virtual

)中，齊澤克在一開始便毫不諱言的指出，當(dāng)今熱點的所謂“虛擬現(xiàn)實”的話題是一個很糟糕的概念。因為，它僅僅意味著“讓我們在一個人工數(shù)字媒介(artificial digital medium)中再造我們的現(xiàn)實(reality)?！币簿褪钦f，我們只是在另一個象征環(huán)境中去重復(fù)所謂的“現(xiàn)實”中的生活。與此相反，我們應(yīng)當(dāng)考慮一個與“虛擬現(xiàn)實”相對的概念，即“虛擬之現(xiàn)實”(the reality of the virtual)。這兩個概念從中文翻譯角度理解很難發(fā)現(xiàn)差別，但是倘若我們回到英文本身，可以發(fā)現(xiàn)：“虛擬現(xiàn)實”中，“虛擬”(virtual)修飾的是“現(xiàn)實”(reality)，也就是說該概念的主詞是“現(xiàn)實”，我們只是在另一個“虛擬的”環(huán)境中模擬了該“現(xiàn)實”；而在“虛擬之現(xiàn)實”中，主詞顯然是“虛擬”(the virtual)，這也意味著我們真正的現(xiàn)實生活本質(zhì)上是“虛擬的”。當(dāng)然，齊澤克所謂的“現(xiàn)實”并不是指某種惰性存在的客觀物體(例如建筑、森林、交通工具，等等)，而是指“現(xiàn)實的效力、效果和實際發(fā)生的影響。”(

The

Reality

of

the

Virtual

)“虛擬之現(xiàn)實”意味著現(xiàn)實對主體的實際影響并不是由存在的客觀物體產(chǎn)生，而是由某種虛擬存在的效力產(chǎn)生的。

既然“虛擬現(xiàn)實”概念僅僅意味著對于現(xiàn)實的二手仿制，那么在認(rèn)識該概念之前我們必然需要回到所謂的現(xiàn)實中去，去考察為何現(xiàn)實本身就已經(jīng)是虛擬的了。齊澤克在此借助的是拉康的想象-象征-實在(the Imaginary-the Symbolic-the Real)三元組，也就是說，現(xiàn)實本質(zhì)上存在著“想象的虛擬”(imaginary virtual)、“象征的虛擬”(symbolic virtual)和“真實的虛擬”(real virtual)三個維度。

首先來看何謂“想象的虛擬”。齊澤克舉例我們?nèi)粘Ｉ钪信c人打交道的時候總是會采用一種近似“現(xiàn)象學(xué)”的交往手段。我們與他人相遇的時候，必須抽象化、抹除他那帶有具體特征、令人難以忍受的形象。例如，在與某人談話的時候我們當(dāng)然知道某人正在排泄、流汗、身上散發(fā)出氣味等等，但實際接觸中，這些印象將會被統(tǒng)統(tǒng)抹除。這也意味著在與他人打交道的過程中，我們并不是與“真實的”(real)他者交流，而是與其經(jīng)由我們中介過后的“虛擬的”形象相處——這一形象事實上乃是我們在抹去他人難以忍受的特質(zhì)后想象出來的。

其次是“象征的虛擬”。它是社會有效的象征性運作方式，但為了有效運作，它又必須被保持為“虛擬的”狀態(tài)。一個典型的例子是對于權(quán)威的體驗。比如說，父親的權(quán)威為了有效的運作，真實的產(chǎn)生效用，必須保持為虛擬的狀態(tài)。因為一旦權(quán)威過于直接，它便會體現(xiàn)出一種無力的悖論。例如父親在特定的場合并不需要打罵你來樹立自己的權(quán)威，他只需要保持自己的在場，僅僅通過怒視你的行為，便會使你順從，不敢輕舉妄動；相反，如果當(dāng)父親不再正襟危坐而是沖你咆哮、打罵你的時候，盡管你的身體上承受著疼痛，但你會發(fā)現(xiàn)父親的憤怒行為中暗藏著某種可笑的無力感，這正是權(quán)威喪失效力的表現(xiàn)。

最后是“真實的虛擬”。第一，齊澤克認(rèn)為“真實”(real)這一概念并不是某種內(nèi)容性的展現(xiàn)(例如某物是“真實的”意味著它象征規(guī)定其本質(zhì)的客觀屬性)，而是一個形式范疇。它象征著某種純粹的差異，為了掩蓋這一差異，現(xiàn)實才出現(xiàn)了兩個擁有差異內(nèi)容的部分。這兩個部分的存在是為了掩蓋差異其中的張力，也就是說，形式上的差異是先于其內(nèi)容的；第二，既然“真實”本身是純粹形式的，那它只能在事后的活動中回溯性的構(gòu)建，它并不是在實際上存在的，而是一種“向后看”的產(chǎn)物，因此它又是“虛擬的”。齊澤克以物理學(xué)中的吸引子(attractors)舉例。倘若我們將許多小鐵片放在一個磁場的周圍，它們便會根據(jù)一定的形狀運動，不斷地接近那個形狀。但毫無疑問的是，這一磁場的形狀在實際中并不存在，它僅僅是觀察者通過觀察從鐵片的抽象運動中提取出來的。這就是“真實的虛擬”，它僅僅以抽象的形式存在，但它又預(yù)先決定了周圍實際存在物(小鐵片)的分布方式。

三個虛擬維度的澄清使得齊澤克更好地描述了現(xiàn)實之虛擬性。在拉康的精神分析理論中，個體的行動離不開“象征界”的支撐。象征界(或者說大他者)是一種類似于“語言”“文化”“習(xí)俗”等等自治的領(lǐng)域，是純粹的“結(jié)構(gòu)主義式”的自律體系，個人又不得不生存在這個體系之中，受這個體系支配。象征界對于個體社會活動正常運作具有重要作用，同時大他者為了保持其有效的現(xiàn)實效力，又必須依賴于其自身的虛擬性(象征的虛擬)。除去權(quán)威之外，齊澤克還舉出了關(guān)于信仰的例子。齊澤克認(rèn)為當(dāng)今的時代已經(jīng)沒有人真正相信民主了，但我們?nèi)匀幌ＭS持現(xiàn)狀。好像社會中存在一些被保持在無知狀態(tài)的虛擬實體(virtual entity)，而為了不令其失望，我們必須假裝相信民主。吊詭地是，盡管無人真的相信那些信念，但這已足夠使每個人都假定其他人是相信它們的，這些信念因此便“成真”了。它們因此便構(gòu)造了現(xiàn)實，它們在現(xiàn)實中起作用了。大他者只要仍然是虛擬的，那么它就能實際起作用，一旦個體開始在社會維度嚴(yán)肅認(rèn)真討論起信仰的對錯來，那么很可能就是大他者終結(jié)的時刻。

象征界之在場強調(diào)的是個體的現(xiàn)實生活依賴于一定程度大他者的委任。倘若我們在現(xiàn)實生活中發(fā)現(xiàn)某個個體與其委任身份發(fā)生沖突之后，事情會如何？齊澤克舉了一個法官的例子。倘若我們在“真實生活”中發(fā)現(xiàn)這個法官是個懦弱、膽小怕事的人，我們會作何選擇？齊澤克認(rèn)為我們依然會遵從這個法官所下達(dá)的一切指令，而將其懦弱、膽小怕事的一面當(dāng)成該法官的“表象”(appearance)。因為，一旦他帶上他的象征委任之時，通過他說話的就是大他者本身，而這個法官“每一個實際行動呈現(xiàn)為另一種‘不可見的’力量的‘表象之形式’(a form of appearance)，這一力量的狀態(tài)是純粹虛擬的?！?

The

Plague

194)因此，正因為大他者本身是規(guī)制現(xiàn)實社會效力的象征體系，它就一定必須被保持為“虛擬的”，一旦它走上前臺，“袒露自身”，它所擁有權(quán)力的社會效果將受到動搖(例如大發(fā)脾氣的父親是他所代表的父權(quán)體系無能的一種體現(xiàn))。

那么賽博空間所塑造的“虛擬現(xiàn)實”出現(xiàn)了何種問題？齊澤克認(rèn)為，虛擬現(xiàn)實的“糟糕”之處并不在于它不夠“真實”——這意味著它對現(xiàn)實模擬因技術(shù)手段等原因沒有達(dá)到真正的“真實的”體驗，而恰恰是因為它不夠“虛擬”——這是因為現(xiàn)實本身已然是足夠“虛擬的”，而所謂的“虛擬現(xiàn)實”則抹平了現(xiàn)實中表象和本質(zhì)的對立，將現(xiàn)實本身的虛擬性消解掉了。這意味著，我們在“虛擬現(xiàn)實”的體驗中，遭遇的是一個“沒有虛擬性的現(xiàn)實”(a reality without the virtual)，這使得個體產(chǎn)生了難以忍受的負(fù)擔(dān)。齊澤克論述道，我們在“虛擬現(xiàn)實”中面臨的是一種“主人能指的懸置”(the suspension of Master Signifier)： 再也不存在一個可以保障意義的一致性，穩(wěn)固化能指鏈的漂移，阻礙其朝向不確定性的主人能指了。主人功能的中止使得主體陷入一種“自我授權(quán)”的危機(jī)之中： 不再有一致性的大他者來保證他是誰，他的欲望是什么，以及他將如何行事，等等。總而言之，主體擁有的是一種自由(大他者主人功能的懸置)之負(fù)擔(dān)(再也沒有保證主體一致性的象征坐標(biāo))——而這恰恰是齊澤克所言的“沒有虛擬性的現(xiàn)實”。我們也可以用幾個例子說明這個問題，例如，個體在虛擬現(xiàn)實中體驗到最大快感莫過于身份極端的不確定性，個體可以在互聯(lián)網(wǎng)上任意的改變身份，可以是一個老師，一個學(xué)生，一位企業(yè)家，一個服務(wù)員等等，甚至于可以任意改變自己的性別，更不用提在網(wǎng)絡(luò)游戲中個體所扮演的角色某種程度上成為了“不死的”生物(游戲中個體所代表的人物總是可以通過某種機(jī)制“復(fù)活”)。而在現(xiàn)實中，個體總是需要通過大他者的登記去獲取某個象征身份，這一點在虛擬現(xiàn)實中被完全打破，正如齊澤克所說，我們在虛擬現(xiàn)實中經(jīng)歷的是“大他者退卻的時代”。

齊澤克也舉了網(wǎng)絡(luò)中“超文本”(hype-text)來說明這個問題，超文本的泛濫意味著文本意義的不固定性，這可以從網(wǎng)絡(luò)中出現(xiàn)的大量現(xiàn)實文本的改變與再造看出。例如，某個加州黑客團(tuán)體潛入了《星際迷航》(

Star

Trek

)系列電視劇的后臺，通過一些露骨性的性場面的改寫更改了官方電視劇版本的故事線(比如，在兩個男主人公進(jìn)入房間之后，出現(xiàn)了上演的同性戀場面)。問題的關(guān)鍵在于，這一改變并不是為了偽造或者嘲弄電視劇，而是揭示了某種隱含的預(yù)設(shè)： 這一同性戀場景在很多觀眾看來都是“自然而然的”。換言之，這些變化并不依賴于直接的技術(shù)條件的提升，而是揭示了“主人功能的懸置”： 在賽博空間里再也不存在一個保持文本意義一致性的主人能指了。人們可以發(fā)揮自己的想象力甚至創(chuàng)造能力，改寫出不同的“超文本”，并且每一個文本看來都是“理所當(dāng)然的”。這一情境在盛行的網(wǎng)絡(luò)文學(xué)、網(wǎng)絡(luò)改變電影中正頻繁上演。

更為重要的是，在賽博空間中，一旦大他者的功能懸置，將不再有任何“主人”來保證主體的欲望，主體陷入了一種盲目而不自知的情況。齊澤克提醒我們：

主人的主要功能是告知主體他想要的是什么——對于主人的需求是因為主體的迷惑而產(chǎn)生，因為他并不知道自己想要什么[……]當(dāng)不存在什么告知你真正需要的人時，當(dāng)所有的選擇的重?fù)?dān)都落在你身上時，大他者才完全統(tǒng)治了你，同時，所有的選擇則徹底消失了——被僅僅是它的表象的事物所替代。(“What Can Psychoanalysis”801)

主人的缺席在表面上生產(chǎn)出一種完全開放和自由的空間——再也不存在任何的權(quán)威告知你應(yīng)該做什么，應(yīng)該欲求什么，以及如何做出你的選擇。但齊澤克卻闡述道，這一后果是無法忍受的，令人窒息的封閉。因為一旦主體不存在選擇的標(biāo)準(zhǔn)，他將會直接喪失任何選擇的能力。虛擬現(xiàn)實的誕生威脅了現(xiàn)實的虛擬性，主體進(jìn)入了一個主人功能停止的空間，因而完全承擔(dān)了大他者退卻的負(fù)擔(dān)。也正因為此，齊澤克強調(diào)，虛擬現(xiàn)實的悖論在于： 它還不夠“虛擬”。

二、 賽博空間中的三重威脅

賽博空間雖然標(biāo)榜著通過新興技術(shù)塑造一個“虛擬的”現(xiàn)實，但通過齊澤克的分析我們可以看到，賽博空間恰恰比現(xiàn)實更為“真實”： 它懸置了現(xiàn)實中大他者的主人功能，從而使得主體在其中無所適從，最終威脅了現(xiàn)實本身的“虛擬性”。在這種對于虛擬性的侵害中，齊澤克特別關(guān)注的是賽博空間中頻繁上演的媒介中介的交流(mediated communication)。的確，在今天，通過互聯(lián)網(wǎng)與朋友、親人、陌生人交流是一件再正常不過的事了。媒介的瞬時性使得交流擺脫了距離的限制，真正在互聯(lián)網(wǎng)上做到了及時發(fā)生。但是正是由于交流的直接、及時、不受限制使得齊澤克反思這其中的危害： 主體必須通過大他者賦予的語詞(能指)來表述自身，主體在進(jìn)入象征界的時刻就總是已經(jīng)被語詞所綁定；但倘若大他者的功能懸置，那么能指和主體的束縛關(guān)系也將斷裂，用齊澤克的話說，賽博空間的第一重威脅就是，對于主體“語詞失去了其述行性效力。”(

The

Indivisible

Remainder

195)根據(jù)言語行為理論的觀點來看，主體在交際的過程中同時可以完成一定的行為。說話人通過話語來執(zhí)行諸如請求、陳述、命令、提問、道歉、祝賀等實際行為，并且這些行為可能對聽者帶來某些影響和后果(Austin,

How

to

Do

1-11)。也就是說，當(dāng)我在說話之時，我總是表達(dá)了除卻說話本身之外的某種含義(一種示好的姿態(tài)，一種憤怒的感情，一種誘惑等等)。述行性要求的是交流的兩者有著一致的語義空間，亦即存在著一個大他者保證雙方交流的暢通。我們可以以馬克·赫爾曼(Mark Herman)的電影《奏出新希望》(

Brassed

Off

)為例。男主人公在晚上約會后送一位年輕貌美的女士回家，在她的公寓門口，女士假裝殷勤地問道：“要進(jìn)來喝杯咖啡嗎？”。男主人公回答道：“有個問題，我不喝咖啡?！彼χ貞?yīng)道：“那不是問題，我也沒有咖啡?！憋@然，女士的第一個疑問的要點自然不在“交流的內(nèi)容”中(是否要喝杯咖啡)，而是通過這一內(nèi)容展示某種類似性暗示的述行性姿態(tài)。男主人公在第一個回答中顯然誤解了女士的含義，“坦率的”將交流的述行性行為忽略，才造成了女主人需要通過第二次否定來化解這種尷尬。無論如何，這一交流始終需要有一個共同的大他者作為保護(hù)——即雙方知道“喝咖啡”以及“沒有咖啡”意味著什么。

而回到賽博空間我們可以看到，大他者的懸置導(dǎo)致了語詞述行性的失效，即語詞和其關(guān)聯(lián)的主體之間的關(guān)系產(chǎn)生斷裂。換句話說，主體在進(jìn)入賽博空間的那一刻起就從與語詞的關(guān)聯(lián)中脫鉤，語詞再也不能被“主體化”(subjectivized)了。對此齊澤克論述道：

虛擬空間交流的問題不僅僅在于我可以撒謊(例如一個丑陋的老婦人將其描繪為一個美麗的年輕少女)，而且更為重要的問題是，我從來沒有真正地投入(engage in)過這種交流中，因為我可以隨時將自己回撤，從這種束縛中解脫[……]也許，象征交流的“電腦化”迫使我們面對述行性的問題： 主體間交流的逐漸“電腦化”會如何影響我們最為基本的象征宇宙，以及對于“服從”“投入”“信任”和“依賴某人的話語”的基本判斷？(

The

Indivisible

Remainder

196)

我們知道，在賽博空間主體常常發(fā)出的感慨就是“這一切不過是虛擬的、虛幻的交流?！币舱菑倪@里出發(fā)，齊澤克發(fā)現(xiàn)了這一“從未真正投入的交流”對主體象征宇宙的侵害，我們事實上在虛擬現(xiàn)實的交流中喪失了最基本的共享的象征空間，主體可以輕易地選擇退出并不付出任何責(zé)任。齊澤克在這里用精神分析治療中的“分析師”和“分析者”的談話作為類比。在分析師和分析者的對談中，分析師并不關(guān)注分析者到底說了什么——這意味著分析者可以謊話連篇或者對分析師說出侮辱性的言詞，而是需要從分析者話語與話語之間的關(guān)聯(lián)處找到其內(nèi)在的不一致性——即分析者自身的“癥狀”。在雙方的交流中實際上有一個“先驗的”(transcendental)的姿態(tài)： 雙方都不會將這次交流看成是一場真正的交流——分析師對分析者話語的述行性效應(yīng)毫不關(guān)心，而分析者只是進(jìn)入自己的自由聯(lián)想中，通過不斷言談來面對沉默的分析師。也就是說，這一交流只是一種無效的交流： 正常主體間性交流中話語的述行性在這里被懸置。

一旦主體從其語詞的關(guān)聯(lián)中解脫出來，那么可以想象的是，賽博空間就成了一個實現(xiàn)主體內(nèi)心欲望的場所——主體不再需要為自己在賽博空間的任何行為負(fù)責(zé)。對此，齊澤克認(rèn)為賽博空間的第二重威脅在于主體幻象(fantasy)對現(xiàn)實(reality)的入侵。在精神分析理論中，幻象是支撐主體欲望的場所。而為了使主體的欲望坐標(biāo)得到保證，幻象必須是在保持其“潛在性”，這意味著幻象必須與現(xiàn)實分割開來，成為一種隱藏在現(xiàn)實表面下的“場景”。拉康曾以弗洛伊德提及的小安娜的夢說明幻象對于主體的重要作用。小安娜在夢中夢到了自己津津有味的吃著弗洛伊德買的蛋糕，拉康對此分析道，這不是說明小安娜的欲望在于吃這個蛋糕，而是說她很享受吃蛋糕的過程(因為她吃的時候父親會慈愛的看著她)。因此，小安娜的真正欲望在于父親對她的欲望，父親希望她享受蛋糕正是她的幻象，而這個幻象使得小安娜的欲望有了清晰的坐標(biāo)——吃草莓蛋糕。因此，當(dāng)小安娜在現(xiàn)實中欲望吃草莓蛋糕之時，有一種隱蔽的幻象(父親對她的欲望)必須被隱藏起來，與現(xiàn)實保持一定的距離感，正如齊澤克所言：“要想發(fā)揮功效，幻象就必須被保持‘隱匿’狀態(tài)，必須同它所支撐的表層結(jié)構(gòu)保持一定的距離?！?

The

Plague

24)

但當(dāng)主體進(jìn)入賽博空間以后，因為一切都變得“唾手可得”，這種幻象與現(xiàn)實的距離就被消融了。主體可以盡情地將自己內(nèi)在的幻象投射在屏幕之上，而無需付出任何的現(xiàn)實負(fù)擔(dān)。例如，一個辦公室溫柔和善的女性白領(lǐng)在賽博空間的網(wǎng)絡(luò)游戲中很可能會扮演為一個殺人如麻的兇手，一個在真實社會關(guān)系中安靜、害羞的人在虛擬游戲中可能會采納一種憤怒、侵犯性的形象。這些問題不在于說是某個“現(xiàn)實形象”是安靜害羞的人在虛擬現(xiàn)實中實現(xiàn)一種“虛擬的”愿望(例如他可能在某個游戲中扮演一個憤怒的殺手)，而是說，他的所謂“現(xiàn)實形象”本身就是“虛擬的”，是經(jīng)由大他者中介所形成的一種“象征性身份”。而在賽博空間中，支撐這種象征性身份的隱秘幻象(一個憤怒的殺手)被徹底外化在電腦屏幕上，主體遭遇的是幻象對現(xiàn)實“表層結(jié)構(gòu)”的入侵。同樣，在盛行于網(wǎng)絡(luò)空間的“虛擬性愛”(virtual sexuality)中，主體將自己某種潛在的對于伴侶(或性幻想對象)的性幻想內(nèi)容直接投射屏幕之上，因此獲得一定程度的性滿足。齊澤克認(rèn)為，這一經(jīng)由電腦中介的性交行為所帶來的危害性并非傳統(tǒng)觀點所批判的過渡網(wǎng)絡(luò)色情和暴力(例如主體直接暴露在大量的色情信息之下)，而是主體直面了支撐自身現(xiàn)實性行為的性愛幻象——正是這一將主體隱秘幻象外在化的儀式使得主體面臨著更深層次的不安與無助。因此，齊澤克總結(jié)了賽博空間對于幻象與現(xiàn)實之間距離的消解：

今天，賽博空間社會功能的問題在于，它潛在地填平了這樣一道溝壑，即主體的公共象征性身份(public symbolic identity)和其幻影背景之間的距離： 幻象被越來越多的直接外化于象征公共空間之中；隱秘的私人領(lǐng)域被越來越多的直接社會化。(

The

Plague

212)

換句話說，喪失了隱秘狀態(tài)而被徹底實現(xiàn)的“幻象”將不再是“幻象”，主體的欲望在賽博空間中也將隨著幻象的終結(jié)而終結(jié)。

這一填補溝壑的行為所帶來的第三重威脅就是“文本意義的消失”。虛擬現(xiàn)實的潛在特性使得主體可以將幻象直接付諸實施。那么蘊藏在網(wǎng)絡(luò)空間中文本的“表面意義”和其“潛在意義”之間的距離就將消失不見。齊澤克認(rèn)為，一個文本的“效力”依賴于其“已說的話”和“未說的話”之間的微妙平衡： 已說的話總是需要其未說的話進(jìn)行補充。但在賽博空間中對于《星際迷航》之類的“超文本”改寫中，文本中未說的話將被完完全全的以一種“逼真的”方式展露在屏幕上(門關(guān)上了，《星際迷航》中的兩位男主人公在里面做了什么)，也就是說，“已說的文”——這里指代著某種公開性的象征話語，與“未說的文”——這里指代著其隱秘的幻象性補充，之間的距離在賽博空間中被消解了。正如當(dāng)前網(wǎng)絡(luò)空間中出現(xiàn)的“信息厭食癥”(information anorexia)： 個體在面臨不斷的信息轟炸之后開始有意識地拒絕任何信息的獲取。齊澤克認(rèn)為，主體絕望地拒絕信息象征著賽博空間中的空洞被過度填充——這表現(xiàn)在文本的虛擬維度被潛在的廢除了，主體面臨的是充斥著“表面意義”的諸種文本。這樣以來，以文本所構(gòu)建的大他者就不存在潛在的虛擬性，而是直接對主體開放。主體在直接面對大他者的過程中喪失了真實的“意義感”——再也不存在“詞不達(dá)意”(語詞的述行性)的情況。也就是說，信息的盛宴帶來的是一種更為基礎(chǔ)的對信息的恐懼。

因此，賽博空間瓦解了主體與大他者的距離，使得保證生活一致性的大他者之虛擬性被廢止。這最終導(dǎo)致了其對現(xiàn)實生活的三重威脅： 語詞不再能夠被主體化、主體幻象與現(xiàn)實的距離消解以及文本意義的喪失。令齊澤克更為憂慮的是，在賽博空間自由和公開的表象下蘊藏了一種對于主體更為深刻的禁錮，那么，究竟主體在賽博空間中享受了“絕對的自由”還是“充分的禁錮”呢？齊澤克傾向于從精神分析中所描繪的履行禁令功能的“俄狄浦斯情結(jié)”開始談起。

三、 俄狄浦斯向何處去

賽博空間對于述行性、欲望和意義的三重威脅共同標(biāo)示出象征界在賽博空間中的退場： 能夠保障主體交流、欲望和行動的大他者(或言其功效)在賽博空間中被潛在廢除了。齊澤克將主體與精神病的結(jié)構(gòu)關(guān)聯(lián)起來，認(rèn)為賽博空間帶來的是一種對“父之名”的預(yù)先排斥(the foreclosure of the Name of the Father)。對于拉康來說，“父親”并非生物學(xué)意義上的父親，而總是一種隱喻，象征著將孩子與母親分離開來的某個能指?！案钢笔且粋€絕對的能指，象征著某個結(jié)構(gòu)中的一個位置。幼兒在擺脫與母親的二元關(guān)系進(jìn)入語言世界之時必須遭到一種“閹割”(castration)，這意味著它必須認(rèn)同存在一個不以他為中心的象征世界。換句話說，他必須通過閹割定位某種超越自身的東西，并且認(rèn)識到他與母親的二元關(guān)系之外存在著一個超出的象征網(wǎng)絡(luò)——這就是拉康所言的大他者。父之名是承擔(dān)閹割功能的能指，它使得幼兒可以擺脫想象界進(jìn)入象征界的世界中。而所謂“預(yù)先排斥”意味著在象征界構(gòu)筑的過程中，父之名這一能指一開始就遭到了排除，從一開始就不存在于象征界中。

俄狄浦斯情結(jié)象征一種父權(quán)性的律令利用父之名對于幼兒展開閹割的運作過程。它是一種主體化模式，向幼兒確立一種思想： 世界并不以幼兒與母親的二元關(guān)系為轉(zhuǎn)移，而是存在著一個拉康定義為象征界的“第三者”。這一第三者通過語言調(diào)節(jié)了幼兒的欲望、言說和行動，使得他能夠成功地融入象征網(wǎng)絡(luò)所構(gòu)筑的象征世界中。經(jīng)由“俄狄浦斯情結(jié)”的主體確立了象征界的存在，也就獲得了大他者所指定的象征性身份(例如我是一個男人、女人、異性戀等等)。而在精神病者的精神結(jié)構(gòu)中，父之名這一承擔(dān)閹割功能的能指遭到預(yù)先排斥，那么主體的象征界中必然呈現(xiàn)出一個空洞——曾經(jīng)由父之名所占據(jù)的位置所遺留的空洞。一旦主體在生活中遭遇了某種喚起“父性觀念”的情境： 例如一個男人成為父親，一個人在工作上的升遷，或者他在象征世界中所發(fā)生的變動，所有這些情境會向主體的父性轄域發(fā)出召喚。但是由于父之名被預(yù)先排斥，那里什么都沒有，主體只能面對著一個空洞，一個缺口，因此便產(chǎn)生了精神病中的“世界末日”之感。

賽博空間使得調(diào)節(jié)主體的大他者被潛在瓦解，這也一定程度上動搖了俄狄浦斯過程對主體的閹割作用。那么在賽博空間中，主體真正成為不受大他者調(diào)控，以自身為中心的自由主體了嗎？齊澤克認(rèn)為，在當(dāng)今流俗的看法中，我們的確得到了關(guān)于“俄狄浦斯終結(jié)”的賽博空間敘事，這意味著“在那里發(fā)生的一切都是從象征性閹割的結(jié)構(gòu)向某種新興的后俄狄浦斯力比多機(jī)體過渡?！?齊澤克285)但是如何看待這一敘事，還要依據(jù)不同理論家的不同立場而定。據(jù)此，齊澤克提供了關(guān)于賽博空間中“俄狄浦斯是否終結(jié)”的三個不同版本的論斷。

第一個版本是以讓·鮑德里亞和保羅·維利里奧為代表的后現(xiàn)代哲學(xué)家。他們關(guān)注的是在數(shù)字化世界中想象界和實在界的直接融合。這導(dǎo)致了賽博空間文化展現(xiàn)出一系列的“擬像”效應(yīng)，即文化的生產(chǎn)從對現(xiàn)實的模仿轉(zhuǎn)向以自身內(nèi)在邏輯為基礎(chǔ)的生產(chǎn)。鮑德里亞關(guān)注的是由現(xiàn)代媒介所塑造的影響已經(jīng)代替了“現(xiàn)實”本身。因此，影像并非對于“現(xiàn)實”的模仿，而是一種直接的創(chuàng)造，鮑德里亞將其命名為“超現(xiàn)實”(hyperreality)?；趯M像的分析，鮑德里亞認(rèn)為再也不存在任何的實存物，“影像不再能讓人想象現(xiàn)實，因為它就是現(xiàn)實。影像也不再能讓人幻想實在的東西。因為它就是其虛擬的實在。”(博德里亞爾8)此外，維利里奧還通過對擬像世界的批判表達(dá)了一種對于原初本真體驗的懷舊式渴望。對于這一版本的解讀，齊澤克認(rèn)為他們的問題首先在于混淆了“表象”與“現(xiàn)實”之間的區(qū)別： 現(xiàn)實總是已經(jīng)經(jīng)由象征性的中介，呈現(xiàn)為某種“表象”。也就是說，不存在維利里奧等人設(shè)想的一種“本真的現(xiàn)實”，當(dāng)現(xiàn)實被呈現(xiàn)出來之時，它就已經(jīng)是“表象”了。因此，齊澤克認(rèn)為，在賽博空間中，“受到威脅的不是‘現(xiàn)實’，因為‘現(xiàn)實’已經(jīng)溶解在其擬像的多樣性中了，而是表象”(齊澤克，287)；其次，表象使得崇高的超驗之維得以可能，而擬像則將這些超感官的邏輯淹沒。用拉康的話說，表象是特定的象征性虛構(gòu)，而擬像則是想象界和實在界混合的產(chǎn)物。實在界(這里指超驗之物)只能通過表象(象征性虛構(gòu))得以返回，倘若表象被替換為擬像，實在界則被淹沒在想象界塑造的影像中。因此，在擬像所主宰的數(shù)碼世界中，實在界越來越與其想象性的混合產(chǎn)物難以區(qū)分，不再有一種崇高的文化體驗。

第二個版本是由以桑迪·斯通(Sandy Stone)和謝里·特克爾(Sherry Turkle)為代表的網(wǎng)絡(luò)女性主義者。她們強調(diào)網(wǎng)絡(luò)已成為社會的實驗室，人們可以通過網(wǎng)絡(luò)的虛擬現(xiàn)實進(jìn)行自我塑造，創(chuàng)造新的自我身份?！岸淼移炙沟慕K結(jié)”意味著主體不再受到某種禁令的調(diào)配，從而擁有單一的象征性認(rèn)同。主體在網(wǎng)絡(luò)中轉(zhuǎn)向一種任意跨越身份，并釋放欲望的認(rèn)同之中。齊澤克認(rèn)為，這一版本的敘事繼承了?？率降摹白晕谊P(guān)照”(care of the self)術(shù)，即將自我的建構(gòu)塑造為一種審美式的自由。這意味著，在賽博空間，“主體并沒有被呼喚去占據(jù)在社會-象征性秩序中預(yù)先授予他或她的位置，而是獲得了在不同社會-象征性身份之間轉(zhuǎn)移，把其自我建構(gòu)成美學(xué)作品的自由?！?齊澤克288)因此，賽博空間成功地塑造了一種意識形態(tài)，即它可以將“我從生物學(xué)制約的殘跡中解放出來，并提高了我自由地建構(gòu)自我的能力，以及在眾多變化身份中做出選擇的能力。”(齊澤克288)

如果說前兩個版本從某種程度上肯定了俄狄浦斯在賽博空間的終結(jié)，那么支持第三個版本的理論家們則認(rèn)為賽博空間延續(xù)了俄狄浦斯所規(guī)定的主體化模式。他們的要點在于，由電腦屏幕所構(gòu)筑的“界面”(inter-face)延續(xù)了現(xiàn)實實體世界中的大他者的作用： 首先，我在賽博空間中采用的“身份”從來都不是“我自己”，這意味著我在網(wǎng)上瀏覽和參與虛擬共同體的活動之時仍然存在著闡述主體和被闡述主體之間的裂隙： 即賽博空間中的“我”從來不是現(xiàn)實中的“我”，我仍然受制于“界面”所召喚的象征性身份；其次，對于我的交流對象來說，他們也存在著本質(zhì)上不可判定性： 我從來不能確定“他”是否就是他所描述的那個樣子，在屏幕背后是否存在一個“真實的”他者，抑或我們與我們交流的他者乃是某種數(shù)字性的虛擬實體。簡而言之，界面在賽博空間的存在仍然使得主體在虛擬世界中面對著謎一般的大他者，他使得主體的身份認(rèn)同總是已經(jīng)在某種程度上異化了，并且他永遠(yuǎn)無法確定與他交流的他者的欲望究竟是什么。齊澤克也以此為依據(jù)去反對第二個版本關(guān)于“俄狄浦斯終結(jié)”的自我關(guān)照理論：

不錯，在賽博空間中，“你可以成為你想成為的一切”，你可以自由選擇象征身份(屏幕人)，但你必須選擇其中之一，而它在某種程度必定背叛你，而且它永遠(yuǎn)不可能是完全恰當(dāng)?shù)腫……]不錯，在賽博空間中，“一切都是可能的”，但要為此付出的代價是，假定存在著某種基礎(chǔ)性的不可能性： 你無法囊括界面及其“迂回”之調(diào)停，它把你(作為闡述主體)與你的象征性替身永遠(yuǎn)隔離開來。(齊澤克290)

齊澤克認(rèn)為，這三個相互矛盾的版本實際上涉及了精神分析中的三種精神結(jié)構(gòu)： 第一個版本是精神病(psychosis)的結(jié)構(gòu)，它聲稱“賽博空間承載著普遍化的精神病癥狀”(齊澤克292)——這意味著賽博空間懸置了主體的象征界使得主體的想象界直接融入實在界的快感之中；第二個版本是性倒錯(pervert)的結(jié)構(gòu)，表明“賽博空間打開了全球化多重性倒錯的解放視野(齊澤克292)”——這意味著主體徹底擺脫了與大他者的關(guān)聯(lián)，成為了“自由漂浮的”主體；第三個版本是歇斯底里(hysteria)的結(jié)構(gòu)，宣稱“賽博空間依然停留在使得主體歇斯底里的謎一般的大他者的范圍內(nèi)”(齊澤克292)——這意味著主體仍然不能擺脫大他者的束縛，受制于大他者質(zhì)詢的象征性身份。究竟哪一個版本更為符合賽博空間中的“俄狄浦斯”敘事呢？齊澤克認(rèn)為，這三個版本都存在各自的問題，因為它們涉及到兩種對于賽博空間的標(biāo)準(zhǔn)式回應(yīng)： 前兩個版本認(rèn)為賽博空間中的俄狄浦斯已經(jīng)終結(jié)，而第三個版本則認(rèn)為俄狄浦斯以某種方式在賽博空間中得以延續(xù)。這兩種回應(yīng)一個是“太強”，另一個是“太弱”。據(jù)此，齊澤克提出了第四個版本的俄狄浦斯敘事，它強調(diào)的是以更加嚴(yán)格的方式發(fā)展賽博空間(第二個版本)的性倒錯結(jié)構(gòu)。

拉康關(guān)于性倒錯的定義包含兩個要點： 首先，性倒錯是處于精神病和神經(jīng)癥中間的一種癥狀。這意味著與精神病完全拒斥象征性閹割和神經(jīng)癥完全接受象征性閹割不同，性倒錯主體部分接受了閹割。但他/她卻以“否認(rèn)閹割”的姿態(tài)行動，對于性倒錯者來說，律令并不能完全在其身上起作用，從而大他者并不能完全的調(diào)節(jié)其欲望構(gòu)成。其次，正是因為律令無法完全對他/她起作用，這種精神體驗倒置為一種欲望的構(gòu)成，對于性倒錯者來說，他/她的欲望在于完全“融入律令”，“其欲望的客體就是律令本身，他/她想得到律令的完全認(rèn)可，融入到其運作之中?！?齊澤克293)

以倒錯性行為中的受虐狂(masochism)為例： 首先，受虐狂不能(或者說只能部分)從正常的性行為中獲得快感，這意味著由象征性的律令(這里指正常的性行為)并不能完全調(diào)節(jié)其性行為中的欲望；其次，受虐狂在性行為中獲得快感的方式往往是向性愛對象制定一整套的“受虐規(guī)則”，也就是對方越是按照這一規(guī)則對其“施虐”，他/她就越是能獲得額外的性快感。從受虐狂的精神結(jié)構(gòu)中可以發(fā)現(xiàn)，尚未完全建立的律令恰恰是其“欲望客體”，他/她希望通過自身去構(gòu)筑律令，完成閹割。而在這種“填補律令”的過程中，受虐狂獲得了超量的快感。

再回到賽博空間的論述中來看，齊澤克將賽博空間的“俄狄浦斯敘事”診斷為蛻變成一種性倒錯結(jié)構(gòu)之時是想表明兩個要點： 首先，從某種程度上來說，閹割對于賽博空間的主體來說“不起作用”。主體在賽博空間中成為了一種不受象征性束縛的自由主體(我可以在虛擬現(xiàn)實中選擇任意一個象征性身份)，從而實現(xiàn)了一種跨越身份認(rèn)同，將自身的欲望釋放在“自我關(guān)照”之中的新行動；其次，但是這一“自由漂浮的主體”并不如網(wǎng)絡(luò)女性主義者暗示出一種新的解放姿態(tài)，而是需要通過“構(gòu)筑律令本身”調(diào)控自身的欲望。這一點也可以從賽博空間中不斷浮現(xiàn)的“制度化”(institutionalized)行動中看出： 許多“自由連接的”網(wǎng)絡(luò)中的主體可以因某一特定的主題集聚在虛擬社群中，不斷地重復(fù)這一發(fā)明出來的網(wǎng)絡(luò)“儀式”。例如《江南Style》歌曲流行期間，出現(xiàn)了大量的網(wǎng)絡(luò)和線下的以該歌曲為主題的快閃活動。盡管這一歌曲不包含任何標(biāo)準(zhǔn)的“審美”元素： 它是單調(diào)的機(jī)械化迷幻舞曲，歌詞是對無意義的時尚風(fēng)尚的嘲諷，但卻出現(xiàn)了大量的重復(fù)這一無意義歌曲舞步的網(wǎng)絡(luò)組織活動。再比如國內(nèi)網(wǎng)絡(luò)頻繁出現(xiàn)的民粹主義運動，例如2016年年初的“帝吧出征”活動，均暗示出一種新的“儀式性”行動在賽博空間的出現(xiàn)。齊澤克在其中發(fā)現(xiàn)的是賽博空間中的主體對于快感(

jouissance

)的享用： 標(biāo)準(zhǔn)的象征性閹割在主體身上失效之后，主體通過一種無意義重復(fù)的宣泄性行為，確定一條內(nèi)在律法，并將這一律法的制度化行為視為自身的欲望客體。齊澤克斷言，倒錯的行為

遠(yuǎn)非潛在破壞了象征性律法(symbolic law)，而是象征著一種絕望的嘗試，主體旨在設(shè)置一個律法展演的舞臺[……]正是因為阻止直接的(“亂倫式的”)對于快感的享有的律法之能力不斷衰退，唯一的支撐律法的手段是對于那些具身化快感的“物”(Thing)展示出認(rèn)同。(“What Can Psychoanalysis”823)

因此，“現(xiàn)實生活”中的標(biāo)準(zhǔn)俄狄浦斯在賽博空間中并非終結(jié)或持續(xù)存在，而是轉(zhuǎn)變成一種新的倒錯式結(jié)構(gòu)。主體也并非成為了擺脫律法閹割的“自由的”主體，而是在一種絕望的發(fā)明(制度化)律法的過程中獲取與之相伴隨的快感。

結(jié)語： 在賽博空間中穿越幻象是可能的嗎？

事實上，在當(dāng)代理論界對于賽博空間的深度考察中，存在著三種差異較為顯著的研究取向： 第一種即賽博空間研究的“后現(xiàn)代主義”轉(zhuǎn)向，即將賽博空間的虛擬維度與現(xiàn)實世界并置，考察虛擬性對于現(xiàn)實的入侵所帶來的種種威脅，比較有代表性的是鮑德里亞對于“擬像”的分析；第二種是賽博空間研究的“福柯主義”轉(zhuǎn)向，即考察賽博空間中擺脫現(xiàn)實規(guī)訓(xùn)的“自我”如何獲得相應(yīng)的(新的)主體性身份，以及這種主體性構(gòu)建過程中所依據(jù)的內(nèi)在動力機(jī)制是什么，像謝里·特克爾的“第二自我”(the second self)概念就是一例；最后一種是賽博空間研究的“新制度主義”轉(zhuǎn)向，即考察作為現(xiàn)實規(guī)訓(xùn)機(jī)制的“俄狄浦斯情結(jié)”如何繼續(xù)在賽博空間中發(fā)揮作用，并且它是如何作為新的大他者(繼續(xù))調(diào)節(jié)賽博空間的主體化進(jìn)程，例如杰里·艾琳·弗利格(Jerry Aline Flieger)對于“俄狄浦斯在線”(Oedipus Online)的研究。

通過本文的分析我們可以看到，正如齊澤克提供的“第四個版本”的俄狄浦斯敘事一樣，他對于賽博空間的批判性考察的落腳點也與上述三條路徑不同： 首先，齊澤克關(guān)注的是賽博空間對于“虛擬性”的侵害，正是由于“大他者的退卻”使得賽博空間中的主體無法獲得適當(dāng)?shù)挠?，從而陷入了“上?大他者)死了，一切都不被允許”的深層次禁錮之中。如此以來，齊澤克恰恰走在了宣揚自由解放的媒介技術(shù)主義者的反面。其次，齊澤克也同時反對上述對于賽博空間的三個版本的“深度”思考。他強調(diào)，單純的考察俄狄浦斯情結(jié)是否終結(jié)(即考察賽博空間主體的主體化過程是否受到第三者的調(diào)控)忽視了拉康對于性倒錯之精神結(jié)構(gòu)的論述： 賽博空間的主體在俄狄浦斯閹割衰退的情形下并沒有獲得全然自由的解放或者陷入全然封閉的禁錮，而是轉(zhuǎn)向了一種新的倒錯式結(jié)構(gòu)，即主體試圖通過“發(fā)明律法”來維持自身快感獲得的可能性。這樣以來，齊澤克事實上完成了自己“獨樹一幟”的賽博空間批判。在他看來，賽博空間帶來的新問題已然導(dǎo)致了現(xiàn)實生活中的三條邊界變得模糊不清。

其一是自然與人工的邊界。在技術(shù)盛行的賽博空間中，已經(jīng)不存在純粹自然的生命現(xiàn)實和人造的現(xiàn)實之間的分野。諸如依托基因技術(shù)改造自然物乃至人類的科學(xué)事實(或前景)展示出，“技術(shù)不僅僅在模仿自然，而且它揭示了生產(chǎn)自然的潛在機(jī)制，以至于在某種程度上，‘自然的現(xiàn)實’本身成為了‘被模仿’的東西。”(

The

Plague

170)也就是說，在今日之“現(xiàn)實”中，生命的本性已經(jīng)是一種可以從技術(shù)上加以操控的事物，從原則上來看，這將最終導(dǎo)致自然與人工技術(shù)產(chǎn)物重疊在一切，不在有“活生生的自然物”與“現(xiàn)實的人造物”之間的區(qū)分。其二是現(xiàn)實和其表象的邊界。某物現(xiàn)實與表象的分野在于其“現(xiàn)實效力”和其“呈現(xiàn)方式”之間的差別。表象是指該物的“象征性構(gòu)型”，它是一種在大他者中介下的象征性屬性；而其“現(xiàn)實效力”則要依賴于其象征性元素的述行性成分而定。誠如我們上文的分析，有時候我們往往“詞不達(dá)意”： 語詞的表象(這里指能指與所指的鏈接)不一定就是其現(xiàn)實效力的表達(dá)。但在賽博空間中，我們面臨的是一種由媒介所構(gòu)筑的“超現(xiàn)實主義”(hyperrealism)圖景：“我們只能領(lǐng)會顏色和輪廓，而不再是深度和內(nèi)容。”(

The

Plague

171)這也意味著，在賽博空間的信息轟炸中，我們喪失了辨別信息其中的述行性要素的能力，從而陷入了被信息淹沒之表象的洪流中。其三是自我與他者的邊界。賽博空間中的多用戶網(wǎng)絡(luò)游戲破壞了自我的概念： 個體不再擁有作為一個思考主體的單一身份(我往往可以是一個騎士，一個兇手，一個律師，等等)?！白晕摇?Self)最終被分散為大量相互競爭的網(wǎng)絡(luò)代理(agents)之中，成為了一座漂浮的孤島。但問題也接踵而至，在所謂的虛擬交往中，我們會逐漸發(fā)現(xiàn)，在“大量不斷變換的身份之后，沒有‘真正的’人的面具，并因此經(jīng)驗到了生產(chǎn)自我的意識形態(tài)機(jī)制，以及這種生產(chǎn)/建構(gòu)的內(nèi)在暴力和武斷?！?

The

Plague

171)齊澤克憂慮的是這三條被威脅的前線之間邏輯上的關(guān)聯(lián)性： 首先是在“客觀現(xiàn)實本身”中，“生命的”實體和“人工的”實體兩者之間的界限被破壞；然后“客觀現(xiàn)實”和其表象之間的差別逐漸模糊；最終，思慮某事(它的表象或者它的“客觀現(xiàn)實”)的自我實體崩潰了。這一漸進(jìn)的“主體化”(subjectivization)進(jìn)程與其對立面——主體性身份硬核的逐漸外在化(externalization)緊密相關(guān)[……]今天，由于虛擬現(xiàn)實和生物技術(shù)的出現(xiàn)，我們面對的是區(qū)分內(nèi)部和外部之界面的消失。這一缺失威脅到我們對于“自身身體”的最基本領(lǐng)會： 即認(rèn)為它與周遭壞境息息相關(guān)。(

The

Plague

171-72)

但是另一方面，我們又必須承認(rèn)，賽博空間為主體的內(nèi)在幻象的展演提供了一個舞臺： 主體在其中“釋放”了自身最為隱秘的內(nèi)核。在拉康那里，“穿越幻象”(traversing the fantasy)是精神分析意義上唯一的倫理性行動?；孟竽耸墙Y(jié)構(gòu)主體現(xiàn)實的框架——主體的“現(xiàn)實感”依靠幻象來賦予，穿越幻象意味著主體擺脫幻象的奴役，與最真實的“本體自我”(noumenal Self)相遇。這時的主體遭遇的是一種拉康所言的“主體性貧乏”(subjective destitution)： 這意味著不再存在構(gòu)筑主體象征界一致性的幻象框架，主體否定了自身的象征性身份。在上文的論述中我們也可以看到，賽博空間抹平了“表象”與“幻象”之間距離，那么在賽博空間中，主體究竟是否能完成一種“穿越幻象”的倫理性行動呢？齊澤克對此的回答卻是十分模糊。首先，齊澤克強調(diào)的是，我們必須認(rèn)識到賽博空間中對于幻象的展演是一種“距離性的展演”，也就是說，主體從來沒有認(rèn)真“投入”(engage in)到賽博空間的活動之中——這意味著主體可以隨時從這種象征交流的循環(huán)中回撤(“這一切不過是虛擬的、虛幻的交流”)。也“正因為我們沒有直接置身其間，因為我們與它保持了相當(dāng)?shù)木嚯x，我們才覺得可以自由地外化、展示我們內(nèi)心隱秘的幻象?！?齊澤克298)

其次，我們必須意識到，“幻象”并不處于與“現(xiàn)實”對立的一極——這意味著“幻象”是模糊“現(xiàn)實”的某種想象性效應(yīng)，主體必須通過一種反思性行為來穿越幻象，獲得對現(xiàn)實事物本真狀態(tài)的感知；相反，“幻象”是主體獲得“現(xiàn)實感”的條件——正是通過幻象才能夠賦予主體現(xiàn)實的一致性。那么因此，穿越幻象意味著“我們對想象領(lǐng)域的過度認(rèn)同： 在它那里，通過它，我們打破了幻象的限制，進(jìn)入了可怕、劇烈的前綜合想象領(lǐng)域?！?齊澤克298)沉湎于賽博空間的行為允許我們得到這樣的體驗： 我們通過不斷地將自身的想象力外化在屏幕之上，可能會潛在破壞支撐我們現(xiàn)實一致性的幻象框架。

最后，最重要的是，穿越幻象并不是置身于賽博空間主體的必然結(jié)果。因為賽博空間本身總是受制于它所處的政治權(quán)力統(tǒng)治的網(wǎng)絡(luò)中，互聯(lián)網(wǎng)的全球普及正是一系列政治、經(jīng)濟(jì)、權(quán)力關(guān)系的相互作用的結(jié)果，而“個體用戶越是被允許進(jìn)入普遍化的社會空間，那個空間就會被越是私有化。”(

Living

in

the

End

Times

407)我們得到的僅僅只能是賽博空間自身技術(shù)性特征所開辟的諸種可能性(俄狄浦斯的終結(jié)，俄狄浦斯的延續(xù)，穿越幻象，等等)，而這些可能性最終如何導(dǎo)向現(xiàn)實，始終必須視當(dāng)前社會政治生活的意識形態(tài)斗爭而定。正如比爾·蓋茨宣布賽博空間引領(lǐng)的是一種“無摩擦的資本主義”(friction-free capitalism)——參與者的社會身份差異被抹平，權(quán)力關(guān)系被掩飾，對于賽博空間的社會文化分析必須始終與其所處的現(xiàn)實政治場域產(chǎn)生勾連。因此，對于賽博空間的未來，齊澤克憂心忡忡地總結(jié)道，“賽博空間將如何影響我們，這并沒有直接刻入其技術(shù)特性之中；相反，它是以(權(quán)力與統(tǒng)治的)社會-象征性關(guān)系網(wǎng)絡(luò)為轉(zhuǎn)移的，而這個網(wǎng)絡(luò)總是已經(jīng)多元決定了(overdetermine)賽博空間影響我們的方式?！?齊澤克299)

注釋[Notes]

① 詳情請參考〈http：//www.imdb.com/title/tt0419142/〉,2017年6月10日訪問。本講座的中文版字幕參考了網(wǎng)絡(luò)上的譯文，有改動，具體請參見： 〈https：//movie.douban.com/review/7471661/〉,2017年6月10日訪問。除特殊注明外，關(guān)于此講座的引用均出自以上譯文，下文將不再標(biāo)注。

② 精神病結(jié)構(gòu)在精神分析中指的是主體的父之名被預(yù)先排斥，而面臨著象征界的空洞。

③ 性倒錯結(jié)構(gòu)意味著“父之名”所帶來的閹割對于主體無法起作用，本應(yīng)承擔(dān)閹割功能的律法成為了主體的欲望對象

④ 歇斯底里是神經(jīng)癥結(jié)構(gòu)的一種，主體接受了父之名的閹割，但卻不能明白自己對大他者意味著什么，從而產(chǎn)生一種面對謎一般大他者的焦慮。

引用作品[Works Cited]

Austin, John Langshaw.

How

to

Do

Things

with

Words

. Oxford： Oxford University Press, 1962.Baudrillard, Jean.

Simulacra

and

Simulation

. Ann Arbor： University of Michigan Press, 1994.

讓·博德里亞爾： 《完美的罪行》，王為民譯。北京： 商務(wù)印書館，2000年。

[Baudrillard, Jean.

The

Perfect

Crime

. Trans. Wang Weimin. Beijing： The Commercial Press, 2000.]Flieger, Jerry Aline.

Is

Oedipus

Online

?

Surfing

the

Psyche

. Cambridge： The MIT Press, 2014.Turkle, Sherry.

The

Second

Self

：

Computers

and

the

Human

Spirit

. Cambridge： The MIT Press, 2005.

斯拉沃熱·齊澤克： 《實在界的面龐》，季廣茂譯。北京： 中央編譯出版社，2004年。

[?i?ek, Slavoj.

The

Grimaces

of

the

Real

. Trans. Ji Guangmao. Beijing： Central Compilation & Translation Press, 2004.]?i?ek, Slavoj.

Living

in

the

End

Times

. London： Verso, 2010.- - -.

The

Indivisible

Remainder

：

On

Schelling

and

Related

Matters

. London： Verso, 1996.- - -.

The

Plague

of

Fantasies

. London： Verso, 2008.- - -.

The

Reality

of

the

Virtual

. Directed by Ben Wright. Ben Wright Film Productions, 2004.- - -. “What Can Psychoanalysis Tell Us about Cyberspace.”

Psychoanalytic

Review

91.6(2004)： 801-30.