陳澤彬

摘 要：新時(shí)代對(duì)《詩(shī)經(jīng)》等傳世文獻(xiàn)問(wèn)題的處理，我們的做法應(yīng)該顯現(xiàn)出更為嚴(yán)密的邏輯性。運(yùn)用新視角、新思維、新方法去解析《詩(shī)經(jīng)》的一些問(wèn)題，我們才有可能進(jìn)一步有效地消弭各種說(shuō)法的分歧，尋找最合適的切入點(diǎn)，從而對(duì)《詩(shī)經(jīng)》成書(shū)問(wèn)題有個(gè)清晰明了的認(rèn)識(shí)。孔子作為圣人，是后世普遍的一種文化認(rèn)同，這自然也是“刪詩(shī)說(shuō)”的根源所在。即使前人對(duì)“刪詩(shī)說(shuō)”已經(jīng)有了很好的認(rèn)識(shí)，但我們?nèi)孕韪玫乩砬鍤v史材料。我們不斷地從事這樣的工作，不停地去追求真理，這才是對(duì)文化的負(fù)責(zé)。

關(guān)鍵詞：《詩(shī)經(jīng)》;“采詩(shī)”;“刪詩(shī)”

引言

古往今來(lái)，有關(guān)《詩(shī)經(jīng)》的探討已由古代舊學(xué)體系進(jìn)入到現(xiàn)代新學(xué)體系中，各階段經(jīng)學(xué)家、史學(xué)家或語(yǔ)言文學(xué)家等圍繞著《詩(shī)經(jīng)》展開(kāi)了一系列問(wèn)題的研究，皆取得豐碩的成果，并公諸于世。詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)等作為先秦時(shí)代的經(jīng)典，成此一時(shí)代之言，與諸子百家學(xué)說(shuō)關(guān)系密切，尤其被儒家奉為言行的依據(jù)和批判現(xiàn)實(shí)的標(biāo)準(zhǔn)。依據(jù)《莊子·天下》篇對(duì)于“古之道術(shù)”“分裂”的描述，可見(jiàn)“內(nèi)圣圣王，皆源于一”，先秦“子學(xué)時(shí)代”各得其所的學(xué)術(shù)趨勢(shì)可以說(shuō)是“百家往而不反，必不合矣”。那么《詩(shī)經(jīng)》作為先秦諸子所共有的學(xué)術(shù)資源，其地位的重要不言而喻。諸子文獻(xiàn)的形成，思想議題的源頭，大部分由《詩(shī)經(jīng)》所演繹得來(lái)。而且在春秋時(shí)期，于會(huì)盟、朝聘和宴飲進(jìn)行禮儀活動(dòng)等社交場(chǎng)合上賦詩(shī)言志已漸成一種風(fēng)氣之盛。百家言說(shuō)形式的演變，修辭方式的完善，皆可從引用《詩(shī)經(jīng)》來(lái)申明道義、立論著說(shuō)等語(yǔ)言活動(dòng)中窺略得知。

然而《詩(shī)經(jīng)》作為具有時(shí)代意義的經(jīng)典，所攜帶的歷史性與社會(huì)性因素是可以釋放出來(lái)的，并為今人所知的。如果我們將《詩(shī)經(jīng)》放置于社會(huì)歷史的發(fā)展框架之中，探討出的理性因素，將會(huì)大大超過(guò)文本內(nèi)容所處的桎梏。本文所要討論并嘗試解決的便是《詩(shī)經(jīng)》歷來(lái)存在疑問(wèn)，以及尚不確定的問(wèn)題和其所處社會(huì)變革之大時(shí)代趨勢(shì)的問(wèn)題。概括來(lái)說(shuō)有兩個(gè)問(wèn)題，分述兩部分：一部分是《詩(shī)經(jīng)》形成與“采詩(shī)”問(wèn)題;另一部分是孔子“刪詩(shī)”問(wèn)題。

本文中所采取的態(tài)度，立足史料，不拘泥于史料。史料有真?zhèn)?，辨?zhèn)未嬲嬷螅覀內(nèi)砸⒆阌谑妨?，出乎史料之上，?jiān)持唯物史觀這一歷史導(dǎo)向性方法，方能透過(guò)現(xiàn)象得到本質(zhì)。前人的成就，前人的正確結(jié)論，本文不再詳細(xì)復(fù)述，僅作為論證需要時(shí)引用。全文仰或難成一家之言，或有失高屋建瓴的格調(diào)，或亦難以得出全面無(wú)疑的定論，然筆者作此文的態(tài)度及議論方式，乃可說(shuō)是獨(dú)立的，或是客觀的、實(shí)事求是的。筆者所作之論，旨在“考證”，而不在“論述”;重在歷史考證，不在歷史解釋。研究歷史問(wèn)題，不能隨便地進(jìn)行“想當(dāng)然”的推理，即使推導(dǎo)過(guò)程無(wú)可挑剔，瑕疵難糾，但其所得的結(jié)論是否為歷史真相，仍是不具說(shuō)服力的，是難以服眾的。故此類“想當(dāng)然”的推理僅能爛于浮躁，毫無(wú)實(shí)際意義可言，貽世人之反鑒罷了。

文中一、二部分所論，皆是有關(guān)《詩(shī)經(jīng)》最基本卻又未解決的問(wèn)題。筆者嘗試使用一種新的設(shè)定立論的方式，有層次地延伸論述的推理性，以最大限度達(dá)到詳細(xì)的系統(tǒng)化結(jié)果，以期日后能在前兩部分的基礎(chǔ)上進(jìn)一步對(duì)《詩(shī)經(jīng)》所反映的社會(huì)歷史問(wèn)題展開(kāi)探討。先秦儒、墨兩家尊崇《詩(shī)》;道家經(jīng)典《老子》《莊子》的核心概念和闡明哲理的方式與《詩(shī)》相契合;法家則批評(píng)《詩(shī)》《書(shū)》于耕、戰(zhàn)無(wú)益。這一先秦學(xué)術(shù)現(xiàn)象何以出現(xiàn)呢，與“雅言”的關(guān)系又有幾何，根源又何在？這一系列問(wèn)題的闡述，反饋給現(xiàn)今國(guó)人的將是一種何等的情感沖擊。若要把此中錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系理清，呈現(xiàn)出一條清晰的思路出來(lái)，本文愿為此獻(xiàn)出一點(diǎn)綿薄之力，力求言簡(jiǎn)意賅，以饗世人。

1 第一部分：《詩(shī)經(jīng)》形成與“采詩(shī)”問(wèn)題

關(guān)于《詩(shī)經(jīng)》成書(shū)的年代，歷代學(xué)者的觀點(diǎn)雖不盡相同，但大多都達(dá)成了一致看法，即其非一個(gè)時(shí)期，一個(gè)著述者所能完成的，《詩(shī)經(jīng)》成書(shū)過(guò)程跨度有上千年，這已是常識(shí)，不必詳解。重要的是《詩(shī)經(jīng)》中的詩(shī)歌，是怎么收集的呢？這是《詩(shī)經(jīng)》研究難以形成定論的地方。姑且從此處開(kāi)始論述。

《禮記·王制》：“天子五年一巡狩……命大師陳詩(shī)，以觀民風(fēng)?！?/p>

《春秋公羊傳·宣公十五年》何休注：“五谷畢入，民皆居宅。男女同巷，相從夜績(jī)，從十月盡，正月止。男女有所怨恨，相從而歌，饑者歌其食，勞者歌其事。男年六十，女年五十無(wú)子者，官衣食之，使之民間求詩(shī)。鄉(xiāng)移于邑，邑移于國(guó)，國(guó)以聞?dòng)谔熳印９释跽卟怀鲭粦?，盡知天下所苦，不下堂而知四方?！?/p>

《與揚(yáng)雄書(shū)》：“詔問(wèn)三代周秦，軒車使者、遒人使者，以歲八月巡路，求代語(yǔ)、僮謠、歌戲?！?/p>

《漢書(shū)·食貨志》：“孟春之月，群居者將散。行人振木鐸徇，于路以采詩(shī)，獻(xiàn)之大師。比其音律，以聞?dòng)谔熳?。故曰：‘王者不?guī)牖戶而知天下?！?/p>

又《漢書(shū)·藝文志》：“古有采詩(shī)之官，王者所以觀風(fēng)俗，知得失，自考正也。”

《校定詩(shī)經(jīng)敘錄》：“鄉(xiāng)樂(lè)之歌曰風(fēng)，其詩(shī)乃國(guó)中男女道其情思之辭，人心自然之樂(lè)也;故先王采以入樂(lè)，而被之弦歌。朝廷之樂(lè)曰雅，宗廟之樂(lè)曰頌?！?/p>

首先，可以確定的是史料所言“采詩(shī)”采集之詩(shī)為民間的歌謠《風(fēng)》，也可以說(shuō)“采風(fēng)”。而且說(shuō)明有“采詩(shī)”這一活動(dòng)的三個(gè)觀點(diǎn)都是在漢代出現(xiàn)（《禮記》中《王制》經(jīng)前人考為漢代作，本文從之），但也不能一概認(rèn)為是不夠“古”，即使與事實(shí)有出入，但畢竟它們還是有所根據(jù)的，必定有可取的地方。那么先秦是否存在“采詩(shī)”呢？

1.1 設(shè)定一：存在“采詩(shī)”制度

依據(jù)上述文獻(xiàn)史料可分為兩類說(shuō)法：第一類說(shuō)法為《春秋公羊傳·宣公十五年》何休注、《漢書(shū)》及劉歆說(shuō)，即“王不出牖戶”，命采詩(shī)之官求詩(shī)或者有“采詩(shī)”這一行為;另一類說(shuō)法為《禮記》說(shuō)，天子巡狩期間，命大師（太師）陳詩(shī)，以觀民風(fēng)。兩者所共同之處，見(jiàn)于“太師”這一官職，還有“觀民風(fēng)”等。兩類說(shuō)法都肯定了有專司采詩(shī)之職，采詩(shī)的目的是方便觀察民俗風(fēng)情、考見(jiàn)政治得失。然而把它們分為兩類就必有異處。

關(guān)于第一類說(shuō)法，其中還涉及另外一種名稱，“行人”。這里“行人”不能簡(jiǎn)單理解為“行走在路上的人”，因?yàn)樗麄兩碡?fù)“采詩(shī)”職責(zé)，是一種官職?！靶腥恕币辉~，可見(jiàn)于先秦《春秋》《論語(yǔ)》《左傳》《國(guó)語(yǔ)》《周禮》及《韓非子》等著作中，代表一種官職。

《周禮·秋官》：“大行人，掌大賓之禮，及大客之儀，以親諸侯……小行人，掌邦國(guó)賓客之禮籍，以待四方之使者……使適四方，協(xié)九儀賓客之禮?！?/p>

《周禮正義》：“大賓之禮，大客之禮，總為賓禮……大賓以為朝覲諸侯之尊稱……大客以為聘覜諸臣之尊稱。賓客殊文，以別君臣也。”

鄭注：（九儀）謂命者五，公、侯、伯、子、男也，爵者四，孤、卿、大、夫、士。（禮籍）名位尊卑之書(shū)也。

又《周禮正義》：“名位尊卑，謂若九儀上下之差若于策籍者?！?/p>

然而《周禮》經(jīng)前人考證為帶有社會(huì)制度理想化的著述，其可信度有幾何？對(duì)此可以再引史料觀之。

《論語(yǔ)疏》：“《周禮》秋官有大行人、小行人，皆大夫也，掌諸侯朝覲宗廟會(huì)同之禮儀，及時(shí)聘會(huì)同之事。則諸侯之行人亦然。故云‘掌使之官，謂掌其為使之官也。”

《左傳·成公二年》：“晉侯使鞏朔獻(xiàn)齊捷于周，王弗見(jiàn)，使單襄公辭焉，曰：‘蠻夷戎狄，不式王命，淫湎毀常，王命伐之，則有獻(xiàn)捷，王親受而勞之，所以懲不敬，勸有功也。兄弟甥舅，侵?jǐn)⊥趼裕趺ブ?，告事而已，不獻(xiàn)其功……今叔父克遂，有功于齊，而不使命卿鎮(zhèn)撫王室，所使來(lái)?yè)嵊嘁蝗?，而鞏伯?shí)來(lái)，未有職司于王室，又奸先王之禮，余雖欲于鞏伯、其敢廢舊典以忝叔父……使相告之曰：‘非禮也，勿籍?！?/p>

《禮運(yùn)》：“（孔子曰）故天子適諸侯，必舍其祖廟，而不以禮籍入，是謂天子壞法亂紀(jì)?！?/p>

由上可知，“行人”這一名詞或許少在歷史事件中出現(xiàn)，但擁有“行人”職責(zé)的官員已然是存在著的。甚至可以說(shuō)“行人”充當(dāng)著十分重要的角色，是協(xié)調(diào)天子與諸侯、諸侯與諸侯之間關(guān)系的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。如《左傳》所說(shuō)的“繼好結(jié)信，謀事補(bǔ)闕”“要結(jié)外援，好事鄰國(guó)，以衛(wèi)社稷”“受命以出，有死無(wú)霣”。然而我們能清楚地發(fā)現(xiàn)，“行人”出現(xiàn)的時(shí)代是春秋，而不是西周盛世。周王室東遷后，王權(quán)式微，傳統(tǒng)禮樂(lè)遭受破壞，諸侯兼并戰(zhàn)爭(zhēng)開(kāi)始，生產(chǎn)資料與生產(chǎn)關(guān)系有了很大的進(jìn)步，土地所有制發(fā)生變革，社會(huì)動(dòng)蕩，“行人”應(yīng)時(shí)代潮流之需而產(chǎn)生。即便西周設(shè)有類似“行人”的職能機(jī)構(gòu)或官員，也不能否定諸侯所下屬的真正意義上的“行人”在東周時(shí)才出現(xiàn)。

這樣，第一類說(shuō)法就出現(xiàn)了漏洞，“行人”主“禮尚往來(lái)”之事，雖奔忙于各國(guó)與王室之間，但并不進(jìn)行“采詩(shī)”這類活動(dòng)，更不會(huì)出現(xiàn)在西周的“采詩(shī)”制度中。后人以采詩(shī)之官附著于“行人”之中，實(shí)在矛盾，難以保全立足根據(jù)。

再看第二類說(shuō)法。西周五年進(jìn)行一次巡狩，是完全有可能的，也是可信的，還可以根據(jù)其思路來(lái)統(tǒng)計(jì)出采集的詩(shī)歌總量。

《荀子·儒效》：“兼制天下，立七十一國(guó)，姬姓獨(dú)居五十三人，而天下不稱偏焉?！?/p>

《呂氏春秋》：“周之所封四百余，服國(guó)八百余?！?/p>

《史記·周本紀(jì)》：“武王成康所封數(shù)百，而同姓五十五?！?/p>

日本學(xué)者兒島獻(xiàn)吉郎依此推斷說(shuō)：“武王至平王可采詩(shī)五千六百八十篇，至敬王可采詩(shī)九千二百三十篇?！笨此瞥闪?，但事實(shí)上一篇也采不了！關(guān)于《詩(shī)經(jīng)》三百篇的寫(xiě)作年代，經(jīng)歷代學(xué)者重重考證而得出寫(xiě)作年代的先后次序，依次為《頌》《雅》《風(fēng)》，《周頌》大都作于西周初年，《魯頌》《商頌》作于春秋中期;大、小《雅》大都作于西周中葉以后，少數(shù)為西周初年，而《大雅》又早于《小雅》;《國(guó)風(fēng)》多數(shù)作于春秋，最遲至春秋中葉。那么由此可見(jiàn)，西周所采之詩(shī)不是《風(fēng)》，因?yàn)槲髦苋瞬豢赡懿傻酱呵飼r(shí)期的詩(shī)歌，太師無(wú)法收集春秋之詩(shī)。那么這里產(chǎn)生的矛盾足以說(shuō)明，天子巡狩時(shí)并沒(méi)有置采詩(shī)之官或命太師陳詩(shī)以觀民風(fēng)。第二類說(shuō)法顯然不成立。

所以，設(shè)定上仍欠說(shuō)服力。即使史實(shí)上存在“采詩(shī)”制度，但根據(jù)現(xiàn)有的傳世史料是無(wú)法證實(shí)其存在的，故尚待借助新的資料發(fā)現(xiàn)來(lái)證明了。

1.2 設(shè)定二：不存在“采詩(shī)”制度

此設(shè)定避開(kāi)了設(shè)定一存在“采詩(shī)”制度因材料推論而產(chǎn)生的矛盾。這樣在沒(méi)有采詩(shī)活動(dòng)的前提下，《風(fēng)》這一《詩(shī)經(jīng)》部分能在社會(huì)上傳播開(kāi)來(lái)，就有了兩個(gè)可能：第一種可能是春秋時(shí)期的士大夫已普遍形成了在社交場(chǎng)合賦詩(shī)詠志的習(xí)慣，并加以弦誦、傳習(xí);第二種可能是通過(guò)“獻(xiàn)詩(shī)”來(lái)實(shí)現(xiàn)的。

在先秦諸子中，從《左傳》到《呂覽》，引《詩(shī)》中內(nèi)容甚廣，其中《雅》最多。據(jù)相關(guān)統(tǒng)計(jì)，引用《風(fēng)》的比重呈逐步增加的特征，也就是說(shuō)《風(fēng)》在春秋至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期越來(lái)越被人所知?！讹L(fēng)》為諸侯民謠，士大夫階層能吟詠民間底層的文藝作品，就必須存在一個(gè)接受的機(jī)制，否則無(wú)法實(shí)現(xiàn)傳誦的過(guò)程。這個(gè)機(jī)制就是“禮樂(lè)”與“言志”的結(jié)合?！岸Y樂(lè)”表象為弦唱傳誦，是時(shí)代的要求;“言志”則為“詩(shī)言志”，是個(gè)人追求所需，同時(shí)體現(xiàn)了春秋時(shí)期士人極盡“斷章取義”之能事。那么這些引用者是從何得知《風(fēng)》的呢？從士大夫引用《詩(shī)》的形式來(lái)看，在春秋時(shí)期絕大多數(shù)是“《詩(shī)》曰”“《詩(shī)》云”此類，而不是直接“某風(fēng)曰”?！蹲髠鳌防镫m有“風(fēng)”，但不是叫“國(guó)風(fēng)”，《禮記》兩次有“國(guó)風(fēng)曰”，《荀子》有“國(guó)風(fēng)之好色也”一句。可見(jiàn)到了戰(zhàn)國(guó)末期才出現(xiàn)“國(guó)風(fēng)”這一叫法。這似乎說(shuō)明了春秋士人引用《風(fēng)》是間接從《詩(shī)經(jīng)》中引出，而不是直接從民謠中引出的。隨著上海竹簡(jiǎn)《孔子詩(shī)論》的公布，我們得知里面有孔子討論《衛(wèi)風(fēng)》中的《木瓜》，《王風(fēng)》中的《采葛》《大車》，《鄭風(fēng)》中的《將仲》四個(gè)篇目之事。從《詩(shī)經(jīng)》中引用《風(fēng)》，孔子討論《風(fēng)》，這兩者共同證明了一點(diǎn)，即《風(fēng)》在春秋時(shí)已見(jiàn)于《詩(shī)》之中了。

既然不存在“采詩(shī)”之制，而《風(fēng)》又如何匯編于《詩(shī)經(jīng)》之中呢？現(xiàn)在只有一個(gè)可能了，即為“獻(xiàn)詩(shī)”。

《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》：“故天子聽(tīng)政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩(shī)，瞽獻(xiàn)曲，史獻(xiàn)書(shū)。師箴、瞍賦、蒙誦、百工諫，庶人傳語(yǔ)，近臣盡規(guī)，親戚補(bǔ)察。瞽、史教誨，耆、艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖。”

又《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》：“吾聞古之王者……使工誦諫于朝，在列者獻(xiàn)詩(shī)使勿兜，風(fēng)聽(tīng)臚言于市，辨襖祥于謠，考百事于朝，問(wèn)謗譽(yù)于路。”

這里所說(shuō)的“詩(shī)”，是《風(fēng)》還是《雅》或是《頌》呢？

《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)》：“昔正考父校商之名頌十二篇于周太師，以《那》為首……”其中“考父”，當(dāng)為魯惠公二十年至魯隱公八年（前749—前715）在位的蔡國(guó)國(guó)君蔡宣公，其名考父，《史記》作措父。此段文字當(dāng)為閔馬父借考父之事而諷今?！靶Ｉ讨炇谥芴珟煛?，即說(shuō)明考父校訂《商頌》的名篇之后“獻(xiàn)詩(shī)”于周太師。

“太師”（即大師、周大師）這一角色歷來(lái)貫穿著詩(shī)經(jīng)研究者的工作，亦可見(jiàn)其在論述《詩(shī)經(jīng)》成書(shū)過(guò)程的古今著作、期刊中的頻繁身影。然而，關(guān)于“太師”的論述多顯得籠統(tǒng)、模棱兩可，令人摸不著頭腦。這其中最大的原因即為缺少辯證發(fā)展的眼光，“太師”作為一個(gè)歷時(shí)層面的歷史存在，其有著歷史屬性的內(nèi)涵。“太師”能指周代各個(gè)時(shí)期擔(dān)任過(guò)太師職位的人，所以不同文獻(xiàn)、不同時(shí)期所描述的“太師”并不為同一個(gè)人?！吨芏Y·大師》所述太師之職責(zé)為“掌六律、六同，以合陰陽(yáng)之聲……教六詩(shī)：曰風(fēng)、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌”等，可見(jiàn)太師為統(tǒng)管文武及樂(lè)教的最高負(fù)責(zé)人。在《詩(shī)經(jīng)》中有明確記載的“太師”，毫無(wú)疑問(wèn)就是尹吉甫（前852—前775）。

《節(jié)南山》：“尹氏大師，維周之氐。秉國(guó)之均，四方是維。”

《崧高》：“吉甫作誦，其詩(shī)孔碩。其風(fēng)肆好，以贈(zèng)申伯。”

《烝民》：“吉甫作誦，穆如清風(fēng)?！?/p>

雖多數(shù)人認(rèn)為《烝民》《崧高》等篇章為尹吉甫所作，這大概是事實(shí)，但我們也應(yīng)看到這些詩(shī)歌里面所隱藏著的信息。《烝民》《崧高》兩者皆以第三人稱的角度敘事，并且在末尾都稱贊了尹吉甫，比如《崧高》一詩(shī)，在末尾贊美的對(duì)象有兩個(gè)，一個(gè)是申伯，一個(gè)是尹吉甫。所以應(yīng)該肯定的是尹吉甫雖是作者，但呈現(xiàn)在典籍中的詩(shī)歌已經(jīng)是由相關(guān)編訂人員所加工過(guò)的了，故能站在第三人的角度同時(shí)稱贊詩(shī)人及相關(guān)對(duì)象，并對(duì)詩(shī)歌的本身作出評(píng)價(jià)。從側(cè)面可知，也許編訂詩(shī)三百的并非只有太師一人，而是一個(gè)多人組成的部門(mén)。

比較上面材料，得知考父“校商之名頌十二篇于周太師”，其中的“太師”就不是尹吉甫。閔馬父所處的楚共王時(shí)代（前600—前560）比所引的考父時(shí)代晚，故《魯語(yǔ)》所說(shuō)可信。

通過(guò)前文所述學(xué)界對(duì)《風(fēng)》《雅》《頌》寫(xiě)作時(shí)代的劃分，得知春秋“獻(xiàn)詩(shī)”的部分為《魯頌》《商頌》和《國(guó)風(fēng)》。其中兩《頌》用于魯、宋的宗廟，屬于奉獻(xiàn)給先祖神靈的詩(shī)歌，同時(shí)是歌舞相伴的。在《周語(yǔ)》中雖然說(shuō)明了“成詩(shī)”要經(jīng)過(guò)官員們的重重審核鑒定，還有各種潤(rùn)色，但也很難知道“詩(shī)”用于何處。然而《晉語(yǔ)》則為我們提供了線索，所獻(xiàn)之“詩(shī)”用于“風(fēng)聽(tīng)臚言于市”“辨襖祥于謠”“考百事于朝”“問(wèn)謗譽(yù)于路”，“詩(shī)”是《風(fēng)》，《頌》由于功能專一狹隘而無(wú)法實(shí)現(xiàn)這些功用。這樣，《風(fēng)》通過(guò)“獻(xiàn)詩(shī)”這一途徑而編訂入《詩(shī)》是可行的。所以，設(shè)定二是成立的。

很顯然“獻(xiàn)詩(shī)”是由士大夫完成，而不是直接由民間人士完成的。從士大夫到天子，是“獻(xiàn)詩(shī)”，那么從士大夫到民間，無(wú)疑還要有“采詩(shī)”這一環(huán)節(jié)的。因?yàn)樵诳鬃又?，平民與貴族之間有嚴(yán)格的階層劃分，兩者的互動(dòng)多數(shù)見(jiàn)于“搜刮”與“被搜刮”。由于天子并不負(fù)責(zé)直接從民間采詩(shī)，所以采詩(shī)活動(dòng)不得不由中層貴族階級(jí)來(lái)完成。如前文所引材料中的“鄉(xiāng)移于邑，邑移于國(guó)，國(guó)以聞天子”“獻(xiàn)之大師，比其音律，以聞天子”等，這是史料合理的部分?！安稍?shī)”不是西周之事，也并非天子之舉，而是各國(guó)諸侯進(jìn)行的。春秋各國(guó)“采詩(shī)”與西周天子“采詩(shī)”，是完全不能混為一談的。因?yàn)椤安稍?shī)”之制一旦離開(kāi)了社會(huì)背景，就無(wú)法成立。好比說(shuō)在亂世之中由各地“采詩(shī)”，要比天子在亂世之中“采詩(shī)”更加符合常理。社會(huì)因素不能忽略。

到這里我們可以肯定了《詩(shī)經(jīng)》的形成要經(jīng)過(guò)“采詩(shī)——獻(xiàn)詩(shī)——潤(rùn)色——編冊(cè)”這一過(guò)程。相比《風(fēng)》輯錄的千辛萬(wàn)苦，《雅》《頌》由于本身的使用特點(diǎn)而無(wú)疑顯得十分方便。在第二部分里，本文將會(huì)對(duì)《雅》《頌》與孔子“刪詩(shī)”的關(guān)系進(jìn)行討論。

2 第二部分：孔子“刪詩(shī)”問(wèn)題

關(guān)于所謂孔子是否“刪詩(shī)”這一問(wèn)題，屬于歷史現(xiàn)象問(wèn)題，而不是單純的文本、語(yǔ)言層面上的問(wèn)題，我們應(yīng)該把它放在歷史學(xué)的角度上進(jìn)行討論，以歷史范疇的觀念，輔以語(yǔ)文訓(xùn)詁、?？钡取靶W(xué)”工具去考察它，方能得到客觀正確的結(jié)論。此問(wèn)題由司馬遷《史記》所引發(fā)，自隋唐至明清時(shí)期，已爭(zhēng)論了一千多年，至今學(xué)界雖已基本達(dá)成了“無(wú)刪詩(shī)”這一共識(shí)，但得出此結(jié)論多是簡(jiǎn)單論述，而沒(méi)有徹底讓人信服、系統(tǒng)完整的論述過(guò)程。筆者以為多年來(lái)的爭(zhēng)論不休及難以得出服眾的結(jié)果，其主要原因就出現(xiàn)在對(duì)歷史問(wèn)題論證的方法上。考證得出的歷史真相只有一個(gè)，解釋歷史現(xiàn)象得出的結(jié)論則有多個(gè)。解釋學(xué)與歷史學(xué)雖互有交叉，甚至有時(shí)需依賴對(duì)方才能得出科學(xué)的答案，但二者之本質(zhì)是不一樣的。如今社會(huì)上學(xué)術(shù)研究所作之文，多以需寫(xiě)字?jǐn)?shù)的多少來(lái)決定論證的長(zhǎng)短，這從文本規(guī)范上就限制了討論自身的發(fā)揮，以至于寫(xiě)作之人引用材料時(shí)多有粗糙處理之論調(diào)，缺少對(duì)材料所進(jìn)行的逐條甄別。為作文而作文，不是為論辯而作文，那么所得結(jié)論又怎會(huì)不落窠臼呢？

《史記·孔子世家》：“古者，《詩(shī)》三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮儀，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺，始于衽席。故曰《關(guān)雎》之亂以為風(fēng)始，《鹿鳴》為小雅始，《文王》為大雅始，《清廟》為頌始。三百五篇孔子皆弦歌之，以求《韶》《武》《雅》《頌》之音。禮樂(lè)自此可得而述，以備王道，成六藝?！?/p>

表面上《史記》并沒(méi)有直接提到孔子“刪詩(shī)”，所以歷史上不少學(xué)者認(rèn)為孔子沒(méi)有“刪詩(shī)”，遂把《史記》里的觀點(diǎn)解讀為孔子“去其重”，把《詩(shī)》三千篇中有重復(fù)的刪掉，剩下沒(méi)有重復(fù)的三百五篇。如《論衡·正說(shuō)》認(rèn)為“《詩(shī)經(jīng)》舊時(shí)亦數(shù)千篇，孔子刪去復(fù)重，正而存三百篇”。還有《史記斠證·孔子世家斠證》亦認(rèn)為“既曰‘去其重，雖去猶未去也。此猶劉向《荀子敘錄》云：‘臣向所校讎中《孫卿書(shū)》，凡三百二十二篇，以相校，除復(fù)重二百九十篇，定著三十二篇。雖存十之一，但所去乃重復(fù)者，雖去猶未去也”?！妒酚洝匪鶎?xiě)真的只是孔子去掉重復(fù)的那部分詩(shī)而已嗎？既然從材料中來(lái)，固然要回到材料中去?！叭テ渲亍焙竺婢o跟著是“取可施于禮儀”一句，其中“取”字的動(dòng)作性與“可”字的意圖性證明，孔子在一個(gè)原始的《詩(shī)經(jīng)》整體中，審查出可以施行禮儀的一部分。也就是說(shuō)“取”的那部分與“未取”的那部分是有“施行禮儀”方面區(qū)別的，不是重復(fù)的。而且《史記》的這整個(gè)敘述應(yīng)該連貫成章的，我們不應(yīng)該斷章取義的分析某一句話，而是綜合考慮?！叭テ渲?，取可施于禮儀”就是說(shuō)孔子去掉重復(fù)的篇章，然后保留下可以施行于禮儀的。最后就成了現(xiàn)在所看到的《詩(shī)經(jīng)》。那么《史記》的觀點(diǎn)并非只是孔子“去其重”，而是認(rèn)為孔子確實(shí)存在有“刪詩(shī)”行為。

《左傳·襄公二十九年》有關(guān)于吳公子札即季札觀樂(lè)之事：“請(qǐng)觀于周樂(lè)。使工為之歌《周南》《召南》，曰：‘美哉！始基之矣，猶未也，然勤而不怨矣。為之歌《邶》《鄘》《衛(wèi)》，曰：‘美哉，淵乎！憂而不困者也。吾聞衛(wèi)康叔、武公之德如是，是其《衛(wèi)風(fēng)》乎？為之歌《王》曰：‘美哉！思而不懼，其周之東乎？為之歌《鄭》，曰：‘美哉！其細(xì)已甚，民弗堪也，是其先亡乎！為之歌《齊》，曰：‘美哉！泱泱乎！大風(fēng)也哉！表東海者，其大公乎？國(guó)未可量也。為之歌《豳》，曰：‘美哉，蕩乎！樂(lè)而不淫，其周公之東乎？為之歌《秦》，曰：‘此之謂夏聲。夫能夏則大，大之至也，其周之舊乎！為之歌《魏》，曰：‘美哉！渢渢乎！大而婉，險(xiǎn)而易行，以德輔此，則明主也！為之歌《唐》，曰：‘思深哉！其有陶唐氏之遺民乎？不然，何憂之遠(yuǎn)也？非令德之后，誰(shuí)能若是？為之歌《陳》，曰：‘國(guó)無(wú)主，其能久乎？自《鄶》以下無(wú)譏焉！為之歌《小雅》，曰：‘美哉！思而不貳，怨而不言，其周德之衰乎？猶有先王之遺民焉！為之歌《大雅》，曰：‘廣哉！熙熙乎！曲而有直體，其文王之德乎？為之歌《頌》，曰：‘至矣哉！直而不倨，曲而不屈;邇而不逼，遠(yuǎn)而不攜;遷而不淫，復(fù)而不厭;哀而不愁，樂(lè)而不荒;用而不匱，廣而不宣;施而不費(fèi)，取而不貪;處而不底，行而不流。五聲和，八風(fēng)平;節(jié)有度，守有序。盛德之所同也！”

其中除了《豳》《秦》《魏》《唐》等篇章順序有異之外，季札所觀之《詩(shī)》與當(dāng)前我們所能看到的《詩(shī)經(jīng)》風(fēng)、雅、頌三部分的順序基本上是一致的，此即有可能為《毛詩(shī)》能后來(lái)居上替代三家詩(shī)的原因，這與《毛詩(shī)》古文經(jīng)學(xué)所依據(jù)《左傳》等古書(shū)的傳世有關(guān)，其符合歷史原貌。因季札觀樂(lè)之事在魯襄公二十九年，即公元前540年，孔子年幼，可知編訂詩(shī)三百之人非孔子也，編訂的時(shí)代亦非孔子之時(shí)?！熬幱啞迸c“刪詩(shī)”畢竟各有所指，故不贅述過(guò)大。

2.1 疑點(diǎn)一：詩(shī)三百“思無(wú)邪”是否與孔子“刪詩(shī)”有關(guān)

《論語(yǔ)·為政》：“詩(shī)三百，一言以蔽之，曰：‘思無(wú)邪?！笨鬃硬⑽捶裾J(rèn)《詩(shī)經(jīng)》里有未達(dá)到“無(wú)邪”之詩(shī)，這是對(duì)詩(shī)三百而言的。那么三百篇之前的其他詩(shī)篇，是否是未達(dá)到“無(wú)邪”而為孔子所刪呢？有兩個(gè)例子也是宋代歐陽(yáng)修認(rèn)為是被孔子所“刪”的兩個(gè)例子，為“刪詩(shī)”說(shuō)騰出了空間。

①《論語(yǔ)·子罕》：“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠(yuǎn)而。”子曰：“未之思也，夫何遠(yuǎn)之有？”歐陽(yáng)修以此認(rèn)為此逸詩(shī)原為《小雅·棠棣》詩(shī)句，“夫子謂其以室為遠(yuǎn)，害于兄弟之義，故篇?jiǎng)h其章也”。孔子評(píng)論這幾句詩(shī)，其意真是在譏諷嗎？顯然不是。

《論語(yǔ)·雍也》：“子貢曰：‘如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？子曰：‘何事于仁，必也圣乎！堯、舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！?/p>

“未之思也，夫何遠(yuǎn)之有”，還沒(méi)去思念，怎么會(huì)覺(jué)得遠(yuǎn)呢？這是孔子一貫的思維。在《論語(yǔ)·述而》中孔子有言“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣”一句，同是孔子闡釋“思”的作用，是典型的唯心主義的表現(xiàn)?？鬃又皇墙枰菰?shī)而言“思”，并非“刪”其所不達(dá)?？鬃訌?qiáng)調(diào)的“能近取譬”，即是“仁”謂“近取譬”者，不在“遠(yuǎn)”耳。

②《中庸》：“詩(shī)曰：‘衣錦尚絅，惡其文之著也。故君子之道，訚然而日章;小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理，知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣?！?/p>

《中庸》所提到的此句，并不具體見(jiàn)于《詩(shī)》中，僅有《衛(wèi)風(fēng)·碩人》《鄭風(fēng)·豐》中有近似的“衣錦褧衣”。歐陽(yáng)修認(rèn)為“衣錦尚絅”出自《鄘風(fēng)·君子偕老》，“夫子謂其盡飾之過(guò)，恐其流而不返，故章刪其句也”。這是完全扭曲了章句的原意，甚至朝相反的方向思考了！《鄘風(fēng)·君子偕老》一詩(shī)意在諷刺衛(wèi)國(guó)宣夫人宣姜空有其華麗外表，而內(nèi)在人品丑陋?！耙洛\尚絅”謂之君子穿上美麗的衣裳而外加禪衣或薄紗，掩蓋華麗的“衣錦”，以彰顯出謙遜的品質(zhì)?！皭浩湮闹病笔菍?duì)“衣錦尚絅”的含義的詮釋，即君子厭惡附著在衣服上的色彩艷麗的條紋，并非是《中庸》對(duì)它的看法，更不會(huì)是孔子認(rèn)為“衣錦尚絅”是“盡飾之過(guò)”也。如果它真是位于《君子偕老》之中，那么又怎么可能是衛(wèi)國(guó)宣夫人宣姜的體現(xiàn)呢？顯然是不可能的?！耙洛\尚絅”，筆者認(rèn)為它是一處誤筆。子思作《中庸》此章，所引“《詩(shī)》曰”應(yīng)當(dāng)是《衛(wèi)風(fēng)·碩人》，觀其后幾句聯(lián)系可知。如果認(rèn)為它為孔子所刪，那就犯了大錯(cuò)了。因?yàn)椤吨杏埂纺俗铀紝W(xué)派著作，由“子思筆于書(shū)以授孟子”，這一章當(dāng)是子思的論述。若是“衣錦尚絅”被孔子所刪，那自然不會(huì)在子思時(shí)出現(xiàn)詩(shī)曰：“衣錦尚絅”了。

所以，歐陽(yáng)修的看法是不夠全面的。詩(shī)三百“思無(wú)邪”與孔子是否“刪詩(shī)”沒(méi)有相關(guān)關(guān)系。

2.2 疑點(diǎn)二：孔子“自衛(wèi)返魯，然后樂(lè)正，《雅》《頌》各得其所”，是否表明《魯頌》是由孔子編入《詩(shī)經(jīng)》中

《論語(yǔ)·子罕》中孔子自述中只提到《雅》《頌》而沒(méi)有《國(guó)風(fēng)》，其中很大因素是由于《風(fēng)》與《雅》《頌》所處在社會(huì)地位與功用的不同。

《周禮·春官·鐘師職》：“鐘師，掌金奏。凡樂(lè)事，以鐘鼓奏九夏：王夏、肆夏、昭夏、納夏、章夏、齊夏、族夏、裓夏、驁夏?！?/p>

鄭玄注：“王出入奏王夏，尸出入奏肆夏，牲出入奏昭夏，四方賓來(lái)奏納夏，臣有功奏章夏，夫人出祭奏齊夏，族人侍奏族夏，客醉而出奏陔夏，公出入奏驁夏，肆夏詩(shī)也?！?/p>

又《周禮·春官·瞽蒙職》：“瞽蒙掌播鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。諷誦詩(shī)，世奠系，鼓琴瑟。掌九德六詩(shī)之歌，以役大師?！?/p>

《周禮正義》：“惟宗廟大袷，登歌有九德之歌?！?/p>

“雅”與“夏”互通，《雅》《頌》相同的是都是祭祀神靈、宗廟以求得保佑。而且兩者都與音樂(lè)、舞蹈相關(guān)，藝術(shù)表演性極強(qiáng)，甚至《詩(shī)》亦可稱為“樂(lè)歌”。禮樂(lè)相輔相成，融為一體，是周代社會(huì)價(jià)值體系?？鬃哟淼娜寮宜珜?dǎo)的就是禮樂(lè)地位的恢復(fù)?！堆拧贰俄灐敷w現(xiàn)了上層階級(jí)的意識(shí)形態(tài)，都是廟堂之歌?！皹?lè)正”無(wú)疑是重新樹(shù)立其王道威嚴(yán)。至于《國(guó)風(fēng)》等民俗作品，孔子很明白其與《雅》《頌》之間的取舍。所謂“各得其所”，是“樂(lè)正”之后所得到的成果。

孔子對(duì)于宗廟之事或者說(shuō)其禮樂(lè)知識(shí)體系的來(lái)源也可旁證“《雅》《頌》各得其所”。

《論語(yǔ)·八佾》：“子入太廟，每事問(wèn)?；蛟唬骸胫^鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問(wèn)。子聞之曰：‘是禮也?！?/p>

《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》：“入太廟，每事問(wèn)?！?/p>

又《論語(yǔ)·八佾》：“子語(yǔ)魯大師樂(lè)，曰：‘樂(lè)其可知也，始作，翕如也;從之，純?nèi)缫?，皦如也，繹如也，以成?！?/p>

《論語(yǔ)·泰伯》：“子曰：‘師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”

《論語(yǔ)·述而》：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味。曰：‘不圖為樂(lè)之至于斯也！”

《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“師冕見(jiàn)，及階，子曰：‘階也。及席，子曰：‘席也。皆坐，子告之曰：‘某在斯，某在斯。師冕出。子張問(wèn)曰：‘與師言之道乎？子曰：‘然，固相師之道也?！?/p>

《論語(yǔ)·微子》：“大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦。鼓方叔入于河，播鼗武入于漢，少師陽(yáng)，擊磐襄入于海。”

可見(jiàn)孔子與樂(lè)官的交往中，其對(duì)宗廟禮樂(lè)的關(guān)心，可謂虔誠(chéng)之至。同時(shí)魯國(guó)樂(lè)官的流散、禮樂(lè)的崩壞，讓孔子感到“樂(lè)正”的重要性。

如此，孔子與《魯頌》的編訂似有很大關(guān)系。然而周為宗主國(guó)，宋為殷商的后裔，有《頌》實(shí)在不出奇，但魯國(guó)作為普通的諸侯國(guó)，為何有《頌》呢？

《論語(yǔ)·八佾》：“孔子謂季氏，八佾舞于庭。是可忍也，孰不可忍也？”

馬融注曰：“魯以周公故受王者禮樂(lè)，有八佾之舞?！?/p>

《四書(shū)章句集注》：“季氏，魯大夫季孫氏也。佾，舞列也，天子八，諸侯六，大夫四，士二。每佾人數(shù)，如其佾數(shù)?；蛟唬骸抠巳??！?/p>

《論語(yǔ)正義》：“成王、康王故賜之以重祭。朱干玉戚以舞大武，八佾以舞大夏，此天子之樂(lè)也。康周公，故以賜魯也?！薄抖Y記明堂位》亦日：“成王以周公為有勛勞于天下……命魯公世世祀周公以天子之禮樂(lè)?！笨梢?jiàn)，魯國(guó)因?yàn)橹芄邪速?，已有《頌》。同時(shí)于春秋時(shí)已出現(xiàn)了“八佾舞于庭”“三家以雍徹”等禮樂(lè)受極大僭亂事件，是孔子難以忍受的。

所以，根據(jù)現(xiàn)有的史料，我們無(wú)法證實(shí)孔子將《魯頌》編入《詩(shī)經(jīng)》中，或者說(shuō)將魯國(guó)的詩(shī)歌編入《頌》中。如果魯國(guó)本無(wú)《頌》，而又將其編入《頌》，則明顯為“大逆不道”也，孔子斷然不會(huì)做出這種事的。

2.3 疑點(diǎn)三：“放鄭聲”是否體現(xiàn)在《詩(shī)經(jīng)》中

《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》：“子曰：‘惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂(lè)也，惡利口之覆邦家者?！?/p>

《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“或曰：‘雍也仁而不佞。子曰：‘焉用佞？御人以口給，屢憎于人，不知其仁，焉用佞？”

《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“顏淵問(wèn)為邦，子曰：‘行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則韶舞。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人;鄭聲淫，佞人殆?！?/p>

《四書(shū)章句集注》：“放，謂禁絕之。鄭聲，鄭國(guó)之音。佞人，卑諂辯給之人。殆，危也。程子曰：‘問(wèn)政多矣，惟顏淵告之以此。蓋三代之制，皆因時(shí)損益，及其久也，不能無(wú)弊。周衰，圣人不作，故孔子斟酌先王之禮，立萬(wàn)世長(zhǎng)行之道，發(fā)此以為之兆爾。由是求之，則余皆可考也。張子曰：‘禮樂(lè)，治之法也。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人，法外意也。一日不謹(jǐn)，則法可壞矣。虞夏君臣更相飭戒，意蓋如此。又曰：‘法立而能守，則法可久，業(yè)可大。鄭聲佞人，能使人喪其所守，故放遠(yuǎn)之?！?/p>

《論語(yǔ)集解》：“佞人口辭捷給，數(shù)為人所憎惡?！?/p>

《曲禮釋文》：“仲弓德行中人，行必先人，言必后人，或者以為仁而不佞者。當(dāng)時(shí)尚佞，見(jiàn)雍不佞，故深惜之。（口才曰佞）。”

可見(jiàn)，當(dāng)時(shí)“佞”非貶義，而取“高材仁巧”之美也。至后世則獨(dú)取“口諂、口給”之惡義。宋代朱熹等人對(duì)“放鄭聲”做出了很具體的解釋，看來(lái)孔子理應(yīng)進(jìn)行“放鄭聲”，然而孔子并未做到?！对?shī)經(jīng)》三百篇中有《鄭風(fēng)》二十一篇，多數(shù)為男女愛(ài)情之事，孔子為什么沒(méi)有刪掉呢？

《論語(yǔ)·為政》：“子曰：‘《關(guān)雎》樂(lè)而不淫，哀而不傷?！?/p>

《論語(yǔ)·泰伯》：“子曰：‘師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉?！?/p>

通過(guò)《論語(yǔ)》中孔子評(píng)論《關(guān)雎》一詩(shī)可知，“樂(lè)而不淫，哀而不傷”顯然是對(duì)詩(shī)歌文本意義所言的;“亂”與“盈耳”顯然是從音樂(lè)角度去說(shuō)的。“師摯之始”意為自魯國(guó)樂(lè)官“師摯”設(shè)立之時(shí)起，音樂(lè)敗壞嚴(yán)重，以至于連《關(guān)雎》之類的民風(fēng)皆受波及。詩(shī)、樂(lè)雖十分緊密地聯(lián)系在一起，但文學(xué)自覺(jué)意識(shí)是存在于人的思想之中的，言辭方式又大大取決于禮樂(lè)，那么禮樂(lè)控制下的言語(yǔ)辭令自然要符合禮樂(lè)的要求。然而到了“周室衰微，諸侯強(qiáng)并弱”“禮樂(lè)征伐自諸侯出”的“天下無(wú)道”這一社會(huì)狀態(tài)時(shí)期，原有的言辭基礎(chǔ)雖未發(fā)生太大的改變，但作為控制言辭意識(shí)形態(tài)的禮樂(lè)卻大為動(dòng)蕩，最終導(dǎo)致“辭令”與“禮樂(lè)”之間的相互錯(cuò)位，前者稍滯后，后者又過(guò)超前。那么《詩(shī)經(jīng)》當(dāng)然也包括《鄭風(fēng)》，其自然會(huì)脫離原有的音樂(lè)本性，偏離王道正統(tǒng)。

所說(shuō)的“禮樂(lè)”動(dòng)蕩超前，即是指天子之樂(lè)與非天子之樂(lè)兩者間在社會(huì)形態(tài)中的變化，這個(gè)變化最明顯的就是“鄭聲”之“淫”。與“行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則韶舞”前時(shí)代的“禮樂(lè)”相比，“鄭聲”無(wú)疑顯得十分流行，以至于孔子對(duì)其有“反客為主”的擔(dān)憂。表面上孔子“惡鄭聲之亂雅樂(lè)”，本質(zhì)上卻是因?yàn)椤班嵚暋钡呐d起十分符合當(dāng)時(shí)的社會(huì)發(fā)展背景，此現(xiàn)象打破了以“天子之樂(lè)”一家獨(dú)大的長(zhǎng)久局面，社會(huì)禮樂(lè)氛圍開(kāi)始逐漸寬松、自由，而且越來(lái)越風(fēng)盛，促成了“佞人”的大量出現(xiàn)。其到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)，在思想學(xué)術(shù)上的表現(xiàn)那就是產(chǎn)生了著名的“百家爭(zhēng)鳴”局面。這便是孔子主張“放鄭聲”卻不刪“鄭詩(shī)”的原因，也是孔子無(wú)法抗拒時(shí)代潮流實(shí)現(xiàn)“放鄭聲”的原因了?！班嵚暋迸d起并占據(jù)了大份額的社會(huì)階層，“雅樂(lè)”自然被消退不少。孔子“樂(lè)正”《雅》《頌》而為此，《風(fēng)》自士大夫階級(jí)潤(rùn)色修改，自然會(huì)被“雅樂(lè)”所附，所以孔子首要任務(wù)便是“扶正”《雅》《頌》之樂(lè)，以此作出抗衡“鄭聲”之態(tài)。因此，“放鄭聲”其實(shí)并非與“鄭詩(shī)”或者《詩(shī)經(jīng)》內(nèi)容有必然的關(guān)系。

3 結(jié)語(yǔ)

把上述的幾個(gè)疑點(diǎn)都理清后，我們就可以進(jìn)一步對(duì)“刪詩(shī)”問(wèn)題進(jìn)行合理的解答了。從《論語(yǔ)》中“詩(shī)三百”等字眼說(shuō)起，我們只需要證實(shí)出最早那個(gè)“詩(shī)三百”所處語(yǔ)境所在的時(shí)期就行了。因?yàn)椤霸?shī)三千”從未在儒家經(jīng)典中出現(xiàn)過(guò)，所以這給我們的論述減輕了壓力。

《論語(yǔ)·為政》：“子曰：‘《詩(shī)三百》，一言以蔽之，曰：‘思無(wú)邪?！?/p>

《論語(yǔ)·子路》：“子曰：‘誦《詩(shī)三百》。授之以政，不達(dá);使于四方，不能專對(duì)，雖多，亦奚以為！”

在這里可見(jiàn)，孔子講授《詩(shī)三百》的對(duì)象是孔子早期或中期的學(xué)生。只要《詩(shī)三百》有傳授于早中期的學(xué)生，那么“刪詩(shī)”說(shuō)就不成立了。既然在孔子“刪詩(shī)”之前出現(xiàn)了《詩(shī)三百》，那么孔子就沒(méi)有刪過(guò)詩(shī)。如果在孔子“刪詩(shī)”之前出現(xiàn)過(guò)“詩(shī)三千”或是“詩(shī)幾百”，那么孔子就有可能刪過(guò)詩(shī)，顯然不是這樣?？鬃幼孕l(wèi)返魯，在周敬王三十六年、魯哀公十一年冬，此時(shí)孔子六十九歲了?？鬃拥谌彩亲詈笠慌鷮W(xué)生有記載的有：衛(wèi)人卜商（少孔子40歲）、衛(wèi)人曾參（少孔子46歲）、魯人有若（少孔子43歲）、吳人言偃（少孔子45歲）、陳人顓孫師（少孔子48歲）、齊人樊遲（少孔子36歲）、宋人原憲（少孔子36歲），這些是孔子60至70歲期間所收的弟子。

通過(guò)對(duì)以上種種材料的處理分析，孔子是否“刪詩(shī)”這一問(wèn)題，我們已經(jīng)有了可以下定性的結(jié)果——孔子確實(shí)沒(méi)有“刪詩(shī)”。