摘 要
我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中尚存在不少問題,應(yīng)在加強(qiáng)法律法規(guī)建設(shè)的前提下,實(shí)行“因地制宜”與“因人制宜”的保護(hù)方式相結(jié)合,以促進(jìn)我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承。
關(guān)鍵詞
非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 保護(hù) 法律
Abstract There are still many issues in the protection of Chinese ethnic minoritys intangible cultural heritage. Under the premise of strengthening the construction of laws and regulations, we should combine the protection methods of "acting according to local conditions" with "acting according to people" in order to improve the protection and inheritance of Chinese ethnic minoritys intangible cultural heritage.
Keyword intangible cultural heritage; protection; law
少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各民族發(fā)展和進(jìn)步的體現(xiàn),是民族傳統(tǒng)文化的精髓。隨著社會的不斷發(fā)展,我國民族文化的生存環(huán)境發(fā)生了天翻地覆的變化,對保護(hù)和傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生了巨大的沖擊,這些各族人民代代身口相傳的獨(dú)特民族文化正面臨著遺失的危險(xiǎn)。
一、我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義
在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)公約》中是這么解釋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的:被各社區(qū)、群體,有時(shí)是個(gè)人,視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳,在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中,被不斷地再創(chuàng)造,為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感,從而增強(qiáng)對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。
根據(jù)中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的具體國情,筆者認(rèn)同云南民族大學(xué)安學(xué)斌教授在其專著《少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究——以云南巍山彝族打歌為例》中的定義:“按《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的定義,少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指被各少數(shù)民族視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)工具、實(shí)物、工藝品和文化場所,主要包括少數(shù)民族的口頭傳說和表述,包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言、少數(shù)民族的傳統(tǒng)表演藝術(shù)、少數(shù)民族的社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶、少數(shù)民族的有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實(shí)踐、少數(shù)民族的傳統(tǒng)手工藝技能、少數(shù)民族的文化空間?!盵1]
二、我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中存在的問題
我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化分布廣泛,種類繁多,所以保護(hù)我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)非常困難、復(fù)雜,且是一個(gè)長期的過程。受各種因素影響和制約,今天少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)仍有一些不足。
1.少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的法律和制度處于無序狀態(tài)。隨著我國法治進(jìn)程的推進(jìn),法律法規(guī)逐漸健全,但是,在許多少數(shù)民族比較多的地方保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律仍處于無序狀態(tài),缺乏保護(hù)規(guī)劃和專門的法律法規(guī),致使相關(guān)的保護(hù)政策、資金、人才等難以落實(shí)。
2.中國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)長期以來受外來文化以及流行文化影響,許多特性文化受同化或已失傳,或面臨遺失的危險(xiǎn)。少數(shù)民族地區(qū)與現(xiàn)代化進(jìn)程接軌的過程中,受到外來經(jīng)濟(jì)和文化的影響,導(dǎo)致少數(shù)民族地區(qū)人民的傳統(tǒng)民族價(jià)值觀念、信仰、生活方式也隨之改變。越來越多的少數(shù)民族逐漸淡忘原始的民族傳統(tǒng),尤其是年輕人對自己民族的傳統(tǒng)知之甚少,這種狀況是不利于民族文化傳承的。
3.我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化的保護(hù)中有很多直接借用和“一刀切”的現(xiàn)象。由于我國民族種類多、范圍廣,其各自的文化和傳承性質(zhì)又各具特性,因此其保護(hù)方法和手段必須是多樣性的。在制定我們自己的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)方法和手段的過程中,直接借用或者“一刀切”的做法是不正確的,這也會影響民族文化的保護(hù)和傳承。
4.我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承主要是口傳身授的形式,這種方式過于單一,失傳率高。例如,羌族史詩、歌曲、祭祀唱詞等的傳承是通過固有的老一輩男性傳承人尋找有知識、領(lǐng)悟能力強(qiáng)的本族年輕男子一對一地口授身傳,這種傳承方式在羌族稱為釋比文化,而目前熟知傳統(tǒng)文化的男性釋比人數(shù)有限,很多年輕人不樂意接受傳承,這嚴(yán)重威脅到了釋比文化的傳承。在汶川大地震后,部分釋比不幸逝世,直接導(dǎo)致部分釋比文化的遺失。
5.我國部分少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因功利原因的不當(dāng)宣傳和開發(fā),受到畸形傳承乃至破壞。目前,我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游業(yè)發(fā)展迅速,但在發(fā)展過程中,往往過于追求商業(yè)價(jià)值,將寶貴的文化遺產(chǎn)簡單表演化、舞臺化,忽略了遺產(chǎn)本身蘊(yùn)含的少數(shù)民族的精神特質(zhì)和文化傳統(tǒng),甚至在旅游活動中破壞了遺產(chǎn)本身存在所需要的文化空間。這種單純?yōu)榱酥鹄能|殼現(xiàn)象不但對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的延續(xù)非常不利,甚至造成了反面效果。
三、如何對我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)
從我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)存在的問題概況可以看出,當(dāng)前的現(xiàn)狀并不樂觀,這條保護(hù)和傳承之路該如何很好地走下去?有效的辦法之一是將這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)物化,即將其轉(zhuǎn)化為物質(zhì)實(shí)體,立檔備案,轉(zhuǎn)化為有記錄可供查考的檔案,進(jìn)而成為表現(xiàn)和保存各種民族傳統(tǒng)文化的永久載體。
1.加強(qiáng)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)立檔保護(hù)的法律制度建設(shè)。(1)以法律的方式來保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2003年,《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》在教科文組織第32屆大會上通過。許多國家相繼建立有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的法律制度,保護(hù)工作逐漸展開。相比之下,從法律層面看,當(dāng)前我國在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域的法律有《憲法》《著作權(quán)法》《傳統(tǒng)工藝美術(shù)保護(hù)條例》等法律及其條款,具體的關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方面的法律尚未成型,這些大范圍的法律法規(guī)方面的概念比較模糊,適用范圍比較窄,可操作性不強(qiáng)。(2)相關(guān)法律法規(guī)和制度的建設(shè)要合理。有關(guān)法律和制度的建設(shè),應(yīng)當(dāng)從少數(shù)民族文化傳統(tǒng)的特點(diǎn)出發(fā),并且以加強(qiáng)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)為前提。遏制因功利目的對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行不當(dāng)宣傳和利用,以免使其受到畸形發(fā)展乃至破壞。建立各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)檔案征集、整理、管理、保護(hù)制度時(shí),要從上到下、由全國到地區(qū),多方面加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的收集和保護(hù),維護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承和發(fā)展。我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括語言、文字、聲音、圖案圖騰、形體、節(jié)慶、祭祀、工藝及相關(guān)活動場所等,對這些類型的文化的歸屬、產(chǎn)權(quán)、傳承人權(quán)益和保護(hù)等方面,在法律上都需要有明確的界定。只有具有完備的法律層次的制度,才能順利地開展這些工作。
綜上所述,建立健全少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律法規(guī)和相關(guān)制度,能有效地推進(jìn)其立檔保護(hù)的進(jìn)程,更好地保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化特征,增進(jìn)社會對少數(shù)民族文化的認(rèn)同,進(jìn)而更好地傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)文化,保持我國文化多樣性的格局。
2.實(shí)行“因地制宜”的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)立檔保護(hù)方式?!胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的主要組成部分有兩個(gè):一個(gè)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體,一個(gè)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)主體?!盵2]應(yīng)以這兩個(gè)主體為基點(diǎn)開展少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的立檔工作。不同民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在著一定的差異,根據(jù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的自然規(guī)律,“因地制宜”地開展少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的立檔工作,通過文字、音頻、視頻、實(shí)物等不同的形式“因地制宜”地記錄不同形式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),以進(jìn)行妥善保存、傳承和利用。不能運(yùn)用“拿來主義”直接借用和一法行天下的方式進(jìn)行立檔。(1)對少數(shù)民族語言、文字、繪畫、文學(xué)創(chuàng)作、圖案圖騰、醫(yī)藥等進(jìn)行筆錄、繪圖、復(fù)制、攝影等,形成文字記錄與漢語譯本一起立檔。例如“目前我國少數(shù)民族中,除回族、滿族使用漢字而不再使用本民族的文字外,有29個(gè)民族有本民族的語言和文字?!盵3]而一些少數(shù)民族只有自己的語言,并沒有形成文字,我們可以通過錄音與漢語文字結(jié)合的方式進(jìn)行記錄歸檔,錄音可以保持語言的原始面貌,而漢字可以彌補(bǔ)少數(shù)民族無文字的不足,有利于少數(shù)民族語言的傳承,有利于外界對它的理解和認(rèn)同。(2)對少數(shù)民族歌曲、戲曲、表演藝術(shù)、手工技藝等,采用多媒體設(shè)備錄音錄像的方式與文字記錄方式相結(jié)合進(jìn)行原始的記錄。一些少數(shù)民族的歌曲、戲劇都是以本民族的語言進(jìn)行傳唱,只有少數(shù)人可以聽懂,或者是只有民族的傳承人才能夠聽懂,所以只有錄音方式與文字記錄方式相結(jié)合,才能使更多的人了解少數(shù)民族的文化傳統(tǒng),使得民族文化的認(rèn)同感得到加強(qiáng)。
通過多種立檔方式相結(jié)合的方式,在維護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存空間的前提下,將少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行實(shí)物化,通過對這些實(shí)物記錄的立檔,實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的檔案化,以原始記錄的身份保存和重現(xiàn)少數(shù)民族的文化。例如,口述身傳材料完成檔案化程序后,將被納入我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)據(jù)庫,工作人員對它們進(jìn)行整理匯編,并提供展出和閱覽。
3.實(shí)行“因人制宜”的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人保護(hù)方式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體是人,是少數(shù)民族群眾即文化傳承人,他們是少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活化石”,他們的生活狀況將會很大程度地影響民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承,“因人制宜”對相關(guān)少數(shù)民族群眾進(jìn)行保護(hù)可以為民族文化的研究和保護(hù)提供依據(jù)。(1)保護(hù)文化傳承人與發(fā)展文化繼承人相結(jié)合?!白⒁馐占蜌w檔文化傳承人的姓名、性別、年齡、民族、住址、聯(lián)系方式、當(dāng)前生活狀況、文化遺產(chǎn)作品等具體的相關(guān)背景信息材料?!盵4]一面要做好相應(yīng)的收集立檔工作,一面要保護(hù)文化傳承人的權(quán)益。“一些學(xué)者提出了三種保護(hù)民間文藝傳承人權(quán)利的途徑,可供參考:第一,民間文藝?yán)^承人利用合同法和侵權(quán)法保護(hù)自己的權(quán)利;第二,民間文藝?yán)^承人利用各種知識產(chǎn)權(quán)法律制度保護(hù)自己的權(quán)利;第三,民間文藝?yán)^承人利用各種行政資源保護(hù)自己的權(quán)利。”[5]并且將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承職業(yè)化,建立相關(guān)制度,注重對傳承人的培養(yǎng)。目前我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承還很缺乏繼承人。年輕人不喜歡古老的技藝而拒絕繼承,一些掌握某種技藝的老藝人去世后,很多珍貴的世代相傳的傳統(tǒng)技藝消失。只有不中斷文化繼承人,才能夠把我們少數(shù)民族珍貴的文化永遠(yuǎn)地傳承下去。(2)傳承方式由封閉走向開放,促進(jìn)文化傳承人的發(fā)展。我國少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類型眾多,不同類型的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都具有不同特點(diǎn)和文化傳承方式,主要的傳承方式為開放式與封閉式兩類。簡單來說,開放式的傳承方式是面向大眾的,無范圍限制,封閉式的傳承方式是面向少數(shù)特定人群的。許多少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)封閉式的傳承,導(dǎo)致無繼承人而遺失的現(xiàn)象屢見不鮮?,F(xiàn)今,少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承方式由封閉走向開放,可以采用學(xué)校集體培養(yǎng)的方式來培養(yǎng)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承者,這既能培養(yǎng)出高水平的文化傳承人,又能夠有效地解決少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承方式過于單一、失傳率高的問題。
四、結(jié)語
加強(qiáng)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)立檔保護(hù)的法律制度建設(shè),實(shí)行“因地制宜”的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)立檔保護(hù)方式,以及實(shí)行“因人制宜”的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人保護(hù)方式,這對于少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承是一個(gè)突破,利用形態(tài)轉(zhuǎn)化的方式通過文字、音頻、視頻、實(shí)物等與文字相結(jié)合更為有效地傳承少數(shù)民族精神文化,增進(jìn)群眾對少數(shù)民族文化的了解和認(rèn)同,才能使少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到永久的傳承和發(fā)揚(yáng)。
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作者簡介:梁燕,廣西藝術(shù)學(xué)院人事處檔案系列館員,研究方向?yàn)闄n案管理。