尹榮方

一、關(guān)於《七月》曆法的已知解釋

《詩經(jīng)·豳風(fēng)·七月》中“一之日”“二之日”“三之日”“四之日”之“日”，古代學(xué)者多以“月”解之，與詩中“七月”“九月”等月名同義。但何以一詩之中，或用月，或用日，《毛傳》《鄭箋》以下，大抵以為是夏、周二正互用，也有以為兼用殷曆者。而唐人孔穎達(dá)又用陰、陽之説解之:

此篇設(shè)文，自立一體。從夏之十一月，至夏之二月，皆以數(shù)配日而言之。從夏之四月，至於十月，皆以數(shù)配月而稱之?！蛉栈蛟拢灰詳?shù)配，參差不同者，蓋以日月相對，日陽月陰，陽則生物，陰則成物。建子之月，純陰已過，陽氣初動，物以牙蘗將生，故以日稱之。建巳之月，純陽用事，陰氣已萌，物有秀實(shí)成者，故以月稱之①李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏·毛詩正義》，北京:北京大學(xué)出版社，1999年，第492—493 頁。。

王安石《詩説》云:

彼曰“七月”“九月”，此曰“一之日”“二之日”，何也? 陽生矣，則言日。陰生矣，則言月。與《易·臨》“至於八月有兇”、《復(fù)》“七日來復(fù)”同意。四月，正陽也，秀葽言月，何也? 以言陰生也。陰始於四月，生於五月，而於四月言陰生者，氣之先至者也①[宋]王應(yīng)麟:《困學(xué)紀(jì)聞》卷一，瀋陽:遼寧教育出版社，1998年，第9、59 頁。。

王引之《經(jīng)義述聞》則以“一之日”“二之日”為“一月之日”“二月之日”之簡寫，無關(guān)乎陰陽。所以他駁斥王安石之説云:

介甫可謂不善讀《易》，又不善讀《詩》者矣。若云“四月秀葽”因陰始於是月而稱月，則十月亦當(dāng)為陽所自始，經(jīng)之“十月隕籜”，何以不稱日而稱月乎? “蠶月條?！?，三月事也，是月五陽決一陰，非陰氣先至之月矣，經(jīng)又何以稱月乎? 反復(fù)求之，無一可者也。蓋介甫臆造“陽生言日，陰生言月”之説，而礙於“四月秀葽”之文，故彌縫其説如此，而不知其終不可通也。乃惠氏《周易述》尚取之以解“七日來復(fù)”，無乃惑於曲説邪②[清]王引之:《經(jīng)義述聞》卷五，南京:鳳凰出版社，2000年，第140 頁。。

以陰、陽之別來説明《七月》中“日”“月”之義，確如王引之所説“終不可通”，也即無法作出合理解釋。

今人陳久金、盧央、劉堯漢則根據(jù)新發(fā)現(xiàn)的彝族十月太陽曆，認(rèn)為《七月》所用曆法為十月太陽曆，詩中沒有出現(xiàn)十一月、十二月，而詩中有“卒歲”“改歲”之語，是以十月為歲末?！镀咴隆返摹耙恢铡保睹珎鳌方忉尩?“一之日，十之餘也。”或相傳之古訓(xùn)，其意為一年過完十個(gè)太陽月之後的餘日，即一年為三百六十五日，每月三十六日，十個(gè)月為三百六十日，餘下的五至六日就是餘日。《七月》中的“一之日”“二之日”等，便是這樣的餘日。這幾日的餘日，是重要的年節(jié)，主要安排宗教祭祀活動，如第一天為狩獵祭，第二天為武備祭，第三天為農(nóng)具祭，第四天為農(nóng)事祭等③劉毓慶:《詩義稽考》第5 冊，北京:學(xué)苑出版社，2006年，第1516 頁。。

此説新奇可喜，但並不能成立，因?yàn)椤镀咴隆匪鶖⒅锖颉⑥r(nóng)事與“十月曆”不能相應(yīng)，如詩中“十月蟋蟀入我床下”，照《七月》十月曆之説，詩中“十月”相當(dāng)於夏曆十二月，則十二月蟋蟀方入屋，無疑與事實(shí)不符?！笆芦@稻”，以十二月收穫稻子，亦不合農(nóng)事節(jié)律。又第七章“九月築場圃，十月納禾稼?！比糁^夏曆十一月方築場圃，十二月纔將莊稼收藏入庫，顯然也太晚了。而謂“一之日”“二之日”等“餘日”為年節(jié)，主要安排祭祀活動，則如此密集的祭祀活動根本不可能在四五日之內(nèi)完成，如“一之日于貉”的“田獵之祭”，祭祀儀式還伴隨軍事訓(xùn)練及狩田等活動，需要相當(dāng)長的時(shí)間；而“二之日鑿冰沖沖，三之日納于凌陰。四之日其蚤，獻(xiàn)羔祭韭?！彼愂稣邽殍彵?、藏冰、取冰等儀式，時(shí)間跨度相當(dāng)長，再説《七月》還有三之日“于耜”、四之日“舉趾，同我婦子，饁彼南畝”之舉，若謂這些事與上述藏冰、取冰等儀式發(fā)生在二三日之內(nèi)，更絶無可能。

二、上古有陽曆月、陰曆月兩種曆法，《七月》一詩雜用之。陽曆月用於天事，陰曆月用於人間之事，主要是農(nóng)事

(一) 上古的陽曆月與陰曆月

上古曆法分為陽曆月與陰曆月兩種，陽曆月稱為月陽，也稱月雄；陰曆月又稱月陰、朔望月、月雌等。這兩種曆法，在《爾雅·釋天》中有明確記載?！稜栄拧め屘臁返氖?月陰) 名為:正月為陬，二月為如，三月為寎，四月為余，五月為皋，六月為且，七月為相，八月為壯，九月為玄，十月為陽，十一月為辜，十二月為涂?！夺屘臁肥隆霸玛枴泵麨?月在甲曰畢，在乙曰橘，在丙曰修，在丁曰圉，在戊曰厲，在己曰則，在庚曰窒，在辛曰塞，在壬曰終，在癸曰極①李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏·爾雅注疏》，第170 頁。。

“月陽”“月陰”之名，郭璞、邢昺等注家，皆不明其義，故闕而不論。今天我們大致明白古人月分陰陽，月陽就是將一年分為十個(gè)月，即通過樹立圭表測太陽之影所確定之一年之季節(jié)月。月陽以冬至為一年之始，第二年冬至前為年末。初始之月為冬至後的約三十六日，依次類推，一年得三百六十日，一年實(shí)際三百六十五日或三百六十六日，餘下數(shù)日作為年節(jié)。此所謂十月太陽曆，除上古時(shí)代，還曾行於彝族等少數(shù)民族。

而“月陰”的十二月，則以月亮的陰晴圓缺為周期所確定，從《尚書·堯典》堯時(shí)“以閏月定四時(shí)”，及舜“五年一巡狩”的描述看，舜所使用的是陰曆月。陰曆月要制閏，所謂五年二閏，天道大備。陰曆月又稱朔望月，便於民間掌握與使用。《爾雅·釋天》十二月名與陰曆月相配，則主要著眼人事。當(dāng)然人事須順應(yīng)天時(shí)展開，把握天時(shí)，依月令天時(shí)行事，有利於獲得預(yù)期目標(biāo)，這大約就是古人既名“月陽”又名“月陰”的緣由了。

《逸周書·周月解》:“周正歲道，數(shù)起於時(shí)一而成於十，次一為首，其義則然。凡四時(shí)成歲，有春夏秋冬，各有孟、仲、季，以名十有二月，中氣以著時(shí)應(yīng)”。這裏説到“時(shí)一而成於十”的“歲道”和“十有二月”的“四時(shí)成歲?！敝煊以⒃?“朔數(shù)三百五十四日有奇為一年，中數(shù)三百六十五日有奇成一歲?！雹冱S懷信、張懋鎔、田旭東:《逸周書彙校集注》，北京:中華書局，2007年，第578 頁。

上古年和歲有區(qū)別，顧炎武《日知録》之《集釋》卷三十二云:“天之行謂之歲。《書》以閏月定四時(shí)成歲。‘歲二月，東巡狩’ 是也。人之行謂之年。《書》:‘維呂命王，享國百年?！?《周禮》‘太史’ 注:‘中數(shù)曰歲。朔數(shù)曰年。自今年冬至至明年冬至，歲也(三百六十五日，實(shí)際即陽曆年)。自今年正月朔至明年正月朔，年也(三百五十四日多，實(shí)即陰曆年)?！雹陬櫻孜溆衷?“古人但曰年幾何，不言歲也，自太史公始變之?！肚厥蓟时炯o(jì)》曰:‘年十三歲矣?！薄都尅芬X廣伯云:“ 《孟子》:‘鄉(xiāng)人長於伯兄一歲?！?《趙策》:‘太后曰:年幾何矣?’ 對曰:‘十五歲矣?！?則言歲不始於太史公?！币奫清]顧炎武著，[清]黃汝成集釋，秦克誠點(diǎn)校:《日知録集釋》，長沙:嶽麓書社，1996年，第1137—1138 頁。孫詒讓《周禮正義》卷五十一:“《玉?！ぬ煳摹芬度Y義宗》云:“歲者，依中氣一周以為一歲。年者，依日月十二會以為一年。中朔大小不齊，故有歲年之異?！雹踇清]孫詒讓:《周禮正義》，北京:中華書局，1987年，第2083 頁。這種區(qū)別，反映的也是上述兩種不同曆法的存在。陽曆月與陰曆月兩種曆法，始見於《山海經(jīng)》，可見其古老。《山海經(jīng)·大荒南經(jīng)》:“有女子名曰羲和，方浴日於甘淵。羲和者，帝俊之妻，生十日。”又《大荒西經(jīng)》云:“有女子方浴月，帝俊妻常羲，生月十有二，此始浴之?！鄙率卸?，指創(chuàng)造了分一年為十二個(gè)月的曆法；而生十日，則是指創(chuàng)造了分一年為十個(gè)月的曆法。正如陳久金先生指出的:“十日是與十二月相對應(yīng)的，中國遠(yuǎn)古不但使用一歲十二個(gè)月的農(nóng)曆，同時(shí)還使用過一歲分為十日(月) 的太陽曆。所謂羲和生十日，應(yīng)當(dāng)理解為羲和創(chuàng)造並使用了十月太陽曆，別的解釋是沒有的?！雹荜惥媒鸬?《中國天文大發(fā)現(xiàn)》，濟(jì)南:山東畫報(bào)出版社，2008年，第37 頁。又很多學(xué)者指出，中國干支的“十干”與“十二子”，“十干”對應(yīng)的是十月曆，而“十二子”對應(yīng)的則是十二月曆。

上古時(shí)代，陽月與陰月這兩種曆法是同時(shí)存在的，同時(shí)應(yīng)用的。陽月主要應(yīng)用於指示節(jié)氣、祭祀等國之大事；陰月則用於指示物候、農(nóng)事，是一種人事生産曆?！镀咴隆分械摹耙恢铡薄岸铡薄叭铡薄八闹铡钡扔玫氖顷枙言?，“五月”“六月”等用的是陰曆月。

“日”字本有“節(jié)”義，《廣雅》:“日、纇，節(jié)也。”王念孫《廣雅疏證》卷三云:

日為節(jié)度之節(jié)，纇為絲節(jié)之節(jié)?！堕_元佔(zhàn)經(jīng)·日佔(zhàn)篇》引《春秋元命苞》云:“日之為言節(jié)也，開度立節(jié)，使物咸別?！薄栋谆⑼x》:“日之為言實(shí)也，節(jié)也，常滿有節(jié)也。”

“日”可以解釋為“節(jié)”，則十“月陽”也就是十個(gè)時(shí)節(jié)的意思，節(jié)的功能為“開度立節(jié)，使物咸別”。十日之名，有利於對天時(shí)的把握，有利於進(jìn)行所謂的“天事”?！耙恢铡币簿褪顷枙言碌囊辉?，“二之日”就是陽曆月的二月，依次類推?！耙恢铡敝甘镜娜兆邮嵌寥掌鹗嫉娜?，略等同於夏曆的十一月，所以前人每以夏之十一月當(dāng)之，但“一之日”即陽曆月的一月與夏曆的十一月是不能完全對應(yīng)的。“二之日”指的是一月三十六天之後的第二個(gè)三十六天，其餘可以依次類推。

(二) 《七月》“一之日”“二之日”等用的是陽曆月，所陳述的大體是“天事”，與詩中用“月”陳述人事生産者有明顯的區(qū)別

且讓我們先看《七月》的有關(guān)陳述。首章“一之日觱發(fā)，二之日栗烈”描寫的是冬至後的節(jié)候，強(qiáng)調(diào)其寒冷，且不説。第四章云:“一之日于貉，取彼狐貍，為公子裳。二之日其同，載纉武功。言私其豵，獻(xiàn)豜于公?！薄坝诤选薄睹珎鳌吩?“于貉，謂取狐貍皮也。狐貉之厚以居，孟冬天子始裘?！蔽覀兗?xì)揆詩意，知“于貉”與“取彼狐貍”是兩事，《毛傳》“于貉”之解非為確解?！昂选笔羌烂?，宋人羅願(yuàn)《爾雅翼》卷二十一:“ ‘于貉’ 者，周人將獵，則先祭貉，故謂獵為貉?！雹賉宋]羅願(yuàn):《爾雅翼》卷二十一，合肥:黃山書社，2013年，第263 頁。可見“于貉”的意思就是行獵祭。又貉讀為禡，清人馬瑞辰説:

貉與禡古通用。鄭司農(nóng)注《周禮·大司馬職》“有司表貉”曰:“貉讀為禡。書亦或?yàn)槎M?！笔嵌M即貉之或體字也。鄭康成注《甸祝》“表貉”云:“田者，習(xí)兵之禮，故亦禡祭，禱氣勢之十百而多獲?！笔翘镉泻鸭酪?。此詩“于貉”，當(dāng)謂往貉，即《周禮·甸?！繁砗阎?，《傳》《箋》均讀貉為狐貉之貉，失之②[清]馬瑞辰:《毛詩傳箋通釋》，北京:中華書局，2004年，第459 頁。。

上古田獵，特別是冬狩，是確定時(shí)節(jié)、墾殖土地、軍事訓(xùn)練、祭祀神靈等結(jié)合進(jìn)行的大事，絶非單純?yōu)楂C取野獸。田獵前往往先要祭社，狩獵結(jié)束又要用獵獲的野獸祭祀神靈。所以《爾雅》將“春獵為蒐，夏獵為苗，秋獵為獮，冬獵為狩”這四時(shí)“狩獵”歸入《釋天》，視為天事。冬狩是大事，聚衆(zhòng)出發(fā)前，先有所謂的“宜”祭?！稜栄拧め屘臁?“起大事，動大衆(zhòng)，必先有事乎社，而後出謂之宜?！惫弊?“有事祭也?！雹劾顚W(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏·爾雅注疏》，第183 頁。《七月》詩的“于貉”，指的顯然是冬狩前的祭祀。

而“二之日其同”之“其同”，《鄭箋》:“其同者，君臣及民因習(xí)兵俱出田也?！逼渫褪切小皶敝Y，以狩獵、訓(xùn)練也。而陳奐用《詩·小雅·車攻》“我馬既同”之同解釋“其同”:“同讀如我馬既同之同?！盾嚬ァ穫髟?‘同，齊也，田獵齊足?！雹賉清]陳奐:《詩毛氏傳疏》卷十五，北京:中國書店1984年影印本。強(qiáng)調(diào)的都是會獵之舉。當(dāng)然鄭玄、陳奐都有以後代禮制釋“其同”之嫌?！镀咴隆窌r(shí)代，大約尚處於氏族社會，未必如後代周王出行那樣等級森嚴(yán)、軍容壯盛，但他們之以“田獵”解“其同”，應(yīng)該沒有什麼問題。

第八章“二之日鑿冰沖沖”，所説乃祭事甚明顯，因?yàn)橄旅娼又驼h:“三之日納于淩陰。四之日其早，獻(xiàn)羔祭韭?！睖R陰指冰室，陽月的三月藏冰於室。獻(xiàn)羔祭韭，説的是出冰的儀式。藏冰、出冰之禮一直傳於後世，《左傳·昭公四年》載申豐之言曰:“古者，日在北陸而藏冰，西陸朝覿而出之?！洳刂?，黑牡、秬黍，以享司寒。其出之也，桃弧、棘矢，以除其災(zāi)。其出入也時(shí)?！?《七月》之卒章，藏冰之道也?！雹赱晉]杜預(yù):《春秋左傳集解》，南京:鳳凰出版社，2010年，第606 頁。《七月》於“納于淩陰”的藏冰儀式言之甚簡，據(jù)《左傳》，有用“黑牡”“秬黍”以祭享“司寒”之神的儀式。詩不妨一筆帶過，散文則可以從容敘述也。

再看第一章“三之日于耜，四之日舉趾，同我婦子，饁彼南畝，田畯至喜”。《毛傳》解“三之日于耜”云:“三之日，夏正月也。豳土晚寒，于耜，始修耒耜也?！蔽乙詾椤睹珎鳌反私獗卣`，此句當(dāng)同於《夏小正》正月之“農(nóng)緯厥耒。初歲祭耒，始用畼”。什麼叫“農(nóng)緯厥耒。初歲祭耒，始用畼”? 盧辨注:“緯，束也。束其耒云爾者，用是見君之亦有耒也。初歲祭耒，始用畼也。畼也者，終歲之用祭也。其曰初云爾者，言是月始用之也。初者，始也?；蛟?‘祭韭也?！雹鄯絿粬|:《大戴禮記彙校集解》，北京:中華書局，2008年，第155 頁。

則“于耜”乃初歲農(nóng)事開始之際所行之祭祀禮儀。方嚮東引元人金履祥之言曰:“祭始為耒耜之人也。古者先立春王將耜藉，則鬱人薦鬯。鬯之為言暢也。祭耒而用鬯也?！雹芡?，第155 頁。歲初祈農(nóng)，上古所重，《七月》詩鄭重記載，當(dāng)屬自然。

“四之日舉趾，同我婦子，饁彼南畝，田畯至喜?！贝司渲魅斯?，《毛傳》:“四之日，周四月也。民無不舉足而耕矣。饁，饋也。田畯，田大夫也?！比欢覀冝裰T《詩經(jīng)》的其他篇目，可知此句所陳述者，仍關(guān)乎祭事，此句之主人，非泛指農(nóng)夫，而是特指主祭之人，也即所謂的“周王”也。如范文瀾所言:“周先公居豳時(shí)，始耕舉行饁禮?！雹莘段臑?《中國通史簡編》(修訂本) 第一編，北京:人民出版社，1965年，第145 頁?！缎⊙拧じμ铩?“曾孫來止，以其婦子，饁彼南畝，田畯至喜。攘其左右，嘗其旨否?！庇帧缎⊙拧ご筇铩?“曾孫來止，以其婦子，饁彼南畝，田畯至喜。來方禋祀，以其騂黑，與其黍稷，以享以祀，以介景福?！眱稍姷木涫阶志渫丁镀咴隆?，其所及之人、意亦必相同。鄭玄箋《小雅·甫田》:“曾孫，謂成王也?！赏鮼碇?，謂出觀農(nóng)事也。親與后、世子行，使知稼穡之艱難也?！雹倮顚W(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏·毛詩正義》，第842 頁。雖有用後世之事繩上古事之嫌，然以此句之主人非指農(nóng)夫，而指周王，卻是無可懷疑的。然則《七月》“四之日舉趾”者，周王也，也即主祭者也，他偕同婦子，以酒食祭祀“田畯”。田畯，上古主要有二義，一指農(nóng)神，一指農(nóng)官。這裏的田畯，非農(nóng)官田大夫之謂，當(dāng)如鄭司農(nóng)注《周禮·春官·籥章》“以樂田畯”時(shí)所説“田畯，古之先教田者”②[漢]鄭玄注，[唐]賈公彥疏，彭林整理:《周禮注疏·春官·籥章》，上海:上海古籍出版社，2010年，第908 頁。即農(nóng)神。“田畯至喜”，喜同饎，應(yīng)讀為“至喜田畯”，即嚮“先農(nóng)”之類的神靈祭獻(xiàn)，祭畢則衆(zhòng)人共嘗其肴也。

後世論者亦有懷疑《甫田》《大田》之“以其婦子，饁彼南畝”應(yīng)繫於曾孫(周王)者，以為王后衹有親蠶之事，王后從行勸農(nóng)，不合上古禮制。此亦為以後世禮制繩上古禮俗。一年農(nóng)業(yè)生産開始之際，《七月》行祀“田畯”之禮，後世則演為所謂“藉田”之禮。上古質(zhì)樸，禮俗自然較為簡單，而從上古典籍記載看，“藉田”之禮，亦有王后參與之徵。周悅讓《倦遊庵槧記·經(jīng)隱·毛詩》云:

據(jù)《周禮·內(nèi)宰》:“王后帥六宮之人而生穜稑之種?！薄斗Y梁春秋·桓公十四年傳》:“甸粟而內(nèi)之三宮，三宮而藏之御廩?！笔堑榧?，后與有勞，故勸農(nóng)報(bào)賽，後必從行，此亦可據(jù)以補(bǔ)《禮》經(jīng)之缺也③劉毓慶等撰:《詩義稽考》，北京:學(xué)苑出版社，2006年，第2500 頁。。

至周代，王后及宮人猶有力田勸農(nóng)之事，上古質(zhì)樸，《七月》時(shí)代或尚屬氏族社會，君民之等級意識遠(yuǎn)遜後世，則“周王”攜其妻兒“饁彼南畝”，祭神祈農(nóng)為必有之事也。

(三) 《七月》詩中用“月”陳述者為物候與人事(農(nóng)事)

由於“一之日”“二之日”等所陳述者皆為“天事”(含戎事)，《七月》詩中用“月”(陰曆月) 陳述者則大抵為物候與人事(農(nóng)事)，現(xiàn)將《七月》詩各月的物候與人事(農(nóng)事) 排列如下:

可見，繫於“月”下的，無非物候與人事(農(nóng)事)，《七月》詩明顯地表現(xiàn)為用“一之日”等陽曆月記載天事，用某“月”(陰曆月) 記載人事(主要是農(nóng)事) 的形式。

這裏我們聯(lián)想到上古所謂的“三正”問題。傳統(tǒng)有一個(gè)説法，謂夏、商、周曆元不同為“三正”，即夏建寅，以正月為正；商建丑，以十二月為正；周建子，以十一月為正?！稌じ适摹酚小坝徐枋贤晡逍?、怠棄三正”之語，馬融注:“三正，建子建丑建寅之三正也?！雹賉清]孫星衍:《尚書今古文注疏》，北京:中華書局，1986年，第210 頁?！陡适摹氛找话愕睦斫庹h的是夏代之事，此時(shí)尚無商，不要説周了，哪裏會有三正之説! 張汝舟先生曾指出:在四分曆産生之前，還衹是觀象授時(shí)，不存在完整的行用於夏代的夏曆、行用於商代的殷曆、行用於兩周的周曆，所謂夏殷曆、周曆，純係後人的概念。郭沫若及日人新城新藏也否定上古實(shí)行過所謂三正②新城新藏説:“關(guān)於三正論之文獻(xiàn)，由來頗古。然由研究春秋長曆之結(jié)果，可知其斷非春秋以前之歷史上之事實(shí)。余以為，蓋在戰(zhàn)國中葉以降，將所行之冬至正月曆(建子) 撥遲兩個(gè)月，改為立春正月曆(建寅) 時(shí)，因須示一般民衆(zhòng)以改曆之理由，遂倡三正論而篤宣傳耳。其後，因秦代施行十月歲首曆(建亥)，更加以漢代之宣傳，遂至認(rèn)三正交替為上古歷史上之事實(shí)。時(shí)至今日，信者尚不乏人，此於中國上古天文曆法發(fā)展史之闡明，繫累非淺，誠可謂憾事?！惫粢鲁鞘现h後申論道:“所謂三正論係出於後人捏造，毫無疑問，唯造此説之時(shí)代不當(dāng)在戰(zhàn)國中葉，而當(dāng)在春秋末年?！币姽?《青銅時(shí)代》，北京:中國人民大學(xué)出版社，2009年，第85—86 頁。?！睹珎鳌芬韵碌慕庠娬?，多有以為《七月》雜用三正者。我以為此必古人誤解，所謂三正，本義當(dāng)指“天”“地”“人”也，鄭玄所謂“天、地、人之正道”?！稘h書·律曆志》以“三統(tǒng)”同於三正:“三統(tǒng)者，天施、地化、人事之紀(jì)也。其於三正也，黃鐘子為天正，林鐘丑為地正，太簇寅為人正，三正之始。”

以三正為天地人之説，實(shí)際上與夏商周三代之三正的説法有所不同。三正之説後來被説得神乎其神，其實(shí)多有不通之處，它傳承的或許是上古存在分別用於“天”及用於“人”的不同曆法而已。

從《爾雅·釋天》《書·堯典》等上古典籍所載之上古曆法看，所謂“三正”之説，或源於《爾雅·釋天》的“月陽”“月陰”所揭示的曆法之不同，《堯典》雖無“月陽”“月陰”之名，但所載為兩種曆法則甚明。從所謂的堯、舜時(shí)代開始，就存在兩種曆法並存的局面?！瓣枙言隆敝饕渺秾σ荒陼r(shí)節(jié)的把握，即分至啓閉等節(jié)氣的測定。統(tǒng)治者通過對時(shí)節(jié)的確定與相應(yīng)的祭祀活動，強(qiáng)化其對“天”的尊重，以顯示自己統(tǒng)治的合法性。但對一年時(shí)節(jié)的把握並不能直接應(yīng)用於人事活動，所以古人又創(chuàng)“陰曆月”這樣的人事曆法，便於民間的生産、生活。《國語·楚語下》觀射父答昭王問，有“顓頊?zhǔn)苤?，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民”①《國語》卷十八，上海:上海古籍出版社，1978年，第562、563 頁。之説，包含了分別運(yùn)用“屬神”與“屬民”兩種不同曆法的意藴。而“屬民”之曆法為“火正”黎所掌，火正就是以觀測大火星出沒沉降來判定時(shí)節(jié)，以指導(dǎo)人們從事農(nóng)業(yè)生産活動的專職人員②龐樸指出:“火正的職稱，標(biāo)明其職務(wù)是觀察大火?！镜亍?即‘司土’，也就是後世的‘司徒’，同農(nóng)事民事有關(guān)，故‘屬民’?！币婟嫎?《火曆鈎沉——一個(gè)遺失已久的古曆之發(fā)現(xiàn)》，《中國文化》1989年第1 期。。而《七月》開首便言“七月流火”，所反映的正是民事活動對“火曆”的應(yīng)用。“南正”以下，照韋昭注:“南，陽位。正，長也。司，主也。屬，會也。所以會群神，使各有分序，不相干亂也?！雹邸秶Z》卷十八，上海:上海古籍出版社，1978年，第562、563 頁?！澳险笔怯^測太陽及星辰的運(yùn)行以定季節(jié)，確定祭祀神靈日子的專職人員?！盎鹫迸c“南正”各有職司，不相干擾。

古代史家有所謂民事與天事之分，認(rèn)為上古時(shí)代人們更重天事，天事指對天象、天文的觀測及曆法的制定及相應(yīng)的祭祀、佔(zhàn)卜等禮儀事項(xiàng)。虞夏以後，轉(zhuǎn)嚮以生産及衣食住行等人事為急。鄭樵《通志》卷二《五帝紀(jì)二》:“上古之時(shí)，民淳俗熙。為君者，惟以奉天事神為務(wù)，故其治略於人而詳於天。……唐虞之後，以民事為急，故其治詳於人而略於天?！睆摹镀咴隆吩姺从车那闆r看，《七月》時(shí)代無疑早進(jìn)入“詳於人而略於天”的時(shí)代，但晚周之人猶云:“國之大事，在祀與戎”，則《七月》時(shí)代，“奉天事神”必仍在氏族或國家事務(wù)中佔(zhàn)有舉足輕重的地位。當(dāng)然無論“奉天事神”還是以“民事為急”，在上古農(nóng)業(yè)社會，治曆明時(shí)都是必須面對的絶大之事。在所謂的虞夏以後出現(xiàn)嚮民事的轉(zhuǎn)嚮後，形成奉天地分司的歷史，可追溯到《山海經(jīng)》時(shí)代?！洞蠡奈鹘?jīng)》:“顓頊生老童，老童生重及黎，帝令重獻(xiàn)上天，令黎邛下地，下地是生噎，處於西極，以行日月星辰之行次。”即《國語·楚語》所謂重、黎“絶地天通”也?！笆律瘛敝畷雅c“民事”之曆並舉的情況，是並不奇怪的。

(四) 《七月》“曰為改歲”原意解

《七月》五章:“十月蟋蟀入我床下。穹窒熏鼠，塞嚮墐戶。嗟我婦子，曰為改歲，入此室處?！贝苏滤啤案臍q”，前人解者紛紜，或謂此證明彼時(shí)民間通行“三正”?！吨熳诱Z類》卷八十一:

問:“東萊曰:‘十月而曰改歲，三正之通，於民俗尚矣，周特舉而迭用之耳?！瘬?jù)《詩》，如七月流火之類是用夏正；一之日觱發(fā)之類，是周正；即不見其用商正。而呂氏以為舉而迭用之，何也?”曰:“周曆夏商，其未有天下之時(shí)，固用夏商之正朔。然其國僻遠(yuǎn)，無純臣之義，又自有私紀(jì)其時(shí)月者，故三正皆曾用之也。”①[宋]黎靖德編:《朱子語類》卷八十一，北京:中華書局，2011年，第2112 頁。

呂東萊、朱子之謂《七月》迭用“三正”，是不知上古曆法原分“天事”“人事”兩種，此不足怪也。而持《七月》曆法為十月太陽曆者，則據(jù)此以為十月曆之堅(jiān)證，然《七月》十月曆之不可通，前面我們已加證明。那麼《七月》為何言“曰為改歲”? 宋人王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》卷三云:

《豳風(fēng)》於十月，云“曰為改歲”，言農(nóng)事之畢也。《祭義》於三月云“歲既單矣”，言蠶事之畢也?！稗r(nóng)、桑，一歲之大務(wù)，故皆以歲言之。”②[宋]王應(yīng)麟:《困學(xué)紀(jì)聞》卷一，瀋陽:遼寧教育出版社，1998年，第59 頁。

王應(yīng)麟此説，為古今很多學(xué)者所贊同，但我們聯(lián)繫前面顧炎武指出的上古“歲”與“年”的區(qū)別，則可以斷定這裏的“改歲”，是指陽曆月而言的。清人馬瑞辰曰:

“曰為改歲”，猶曰“歲聿云莫(暮)”，特先時(shí)戒民入室之辭，非謂改歲然後入室，不得以為十月，與《月令》季秋令民入室異也③[清]馬瑞辰:《毛詩傳箋通釋》，北京:中華書局，2004年，第458 頁。。

馬氏雖不知《七月》陽曆月、陰曆月雜用，但他指出“改歲”就是説“歲聿云莫(暮)”，是預(yù)先告誡民衆(zhòng)做好歲末“入室”的準(zhǔn)備，則是正確的?！榜分涎?，塞嚮墐戶”以及表面繫於十月的“于茅”“索綯”“乘屋”等，俱為年終行事，詩中統(tǒng)而言之也。

三、比較《七月》農(nóng)事與《爾雅·釋天》十二月名

《爾雅·釋天》十二月名實(shí)際是一種人事(主要是農(nóng)事) 曆，以一年中各月的主要人事活動名月，構(gòu)成一種人事曆，這在很多民族的早期階段都能看到。如哈尼族的十二月名依次為:送舊月、迎新月、草死月、地濕月、種穀月、踩粑月、黴雨月、拔草月、熬酒月、嘗新月、入庫月、櫻花月，雲(yún)南虎家白族“直接以當(dāng)月的物候和人們的生産活動來作為月名，順次為太陽不動月、太陽起來月、樹枝發(fā)芽月、開始種地月、農(nóng)忙月、再種也不收月、饑餓月、無力氣月、糧食始熟月、完全成熟月、狩獵月、酒醉月”①陳久金、盧央、劉堯漢:《彝族天文學(xué)史》，昆明:雲(yún)南人民出版社，1984年，第263 頁。。彝族創(chuàng)世史詩《梅葛》第三章《農(nóng)事》説道:“四季如何分? 楊柳發(fā)芽，布穀鳥叫，春季就到；蛤蟆叫，青蛙叫，夏季到；知了叫，秋季到；雁鵝叫，冬季到。一年十二月農(nóng)事如何安排? 正月去背糞，二月砍蕎把，三月撒蕎子，四月割大麥，五月忙栽秧，六月蓐種忙，七月割苦蕎，八月撒苞穀，九月割了甜蕎撒大麥，十月糧食裝進(jìn)倉，冬月撒小麥，臘月砍柴忙過年?！雹隈R學(xué)良等:《彝族文化史》，上海:上海人民出版社，1989年，第555 頁。

將《七月》各月人事活動與《爾雅·釋天》十二月名進(jìn)行比較，我們發(fā)現(xiàn)，兩者大致可以對應(yīng)。

(一) “蠶月”與“三月為寎”

《七月》第三章有“蠶月”，雖不以數(shù)位名，但可以看作農(nóng)事曆的殘餘，顯然指的是三月。蠶月的農(nóng)事活動為:“蠶月條桑，取彼斧斨，以伐遠(yuǎn)揚(yáng)，猗彼女桑。”説的都是採桑養(yǎng)蠶之事?！夺屘臁?“三月為寎?！薄夺屛摹?“ ‘寎’，本或作‘窉’，字同?！比钤Ｔ?

按《廣韻·三十八梗》:“窉，《爾雅》云:‘三月為寎。’ 《四十三映》:‘寎，驚病?！?《玉篇·穴部》:‘窉’，筆永切，穴也?！辈繜o寎字。是此經(jīng)本作“窉”也③李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏·爾雅注疏》，第170 頁。。

“三月為寎”之“寎”為“窉”之誤，而“窉”義為穴。此穴，當(dāng)是指蠶室。三月人們忙於蠶事，故三月又名“蠶月”。除了《詩·七月》有“蠶月條?！钡日Z，《夏小正》三月:“妾子始蠶，執(zhí)養(yǎng)宮事?！薄抖Y記·月令》載三月:“是月也，天子乃薦鞠衣於先帝?！坝菸惴ドｈ希咔?、植、籩，后妃齋戒，親東鄉(xiāng)躬桑，禁婦女毋觀，省婦使，以勸蠶事。”《呂氏春秋·季春紀(jì)》記載略同。故三月稱“窉”者，以名蠶室、蠶事也。《禮記·祭義》:“古者天子諸侯必有公桑蠶室，近川而為之，築宮仞有三尺，棘牆而外閉之?！闭h古代天子、諸侯都築有蠶室用來養(yǎng)蠶，自非虛言。《説文》穴部:“穴，土室也?！薄抖Y記》所謂“仞有三尺，棘牆而外閉之”的蠶室正是土室。蠶蟻畏風(fēng)畏寒，故蠶室須密封?！夺釢h書·光武帝紀(jì)下》:“詔死罪繫囚皆一切募下蠶室。”注:“蠶室，宮刑獄名。宮刑者畏風(fēng)，須暖，作窨室蓄火如蠶室，因以名焉?！雹賉南朝宋]范曄:《後漢書》，北京:中華書局，1996年，第80 頁。受宮刑的人要進(jìn)入“蠶室”，這裏的蠶室不是養(yǎng)蠶之室，而是獄室之名，因?yàn)殛P(guān)押的是接受宮刑者，這些人“畏風(fēng)，須暖”，所以要挖地下室處置他們。由此可見養(yǎng)蠶之室也是穴室，“窉”義為穴，當(dāng)是蠶室之專名。

則《釋天》“三月為寎”言三月為養(yǎng)蠶之月，與《七月》所載“蠶月”農(nóng)事完全相應(yīng)。

(二) “四月秀葽”與“四月為余”

《七月》:“四月秀葽?！薄睹珎鳌?“不榮而實(shí)曰秀葽。葽，草也?！编嵭{:“ 《夏小正》:‘四月，王萯秀?！?葽其是乎?”而魯詩謂:“此味苦，苦葽也?！表n詩則曰:“葽草如出穗?！雹赱清]王先謙:《詩三家義集疏》，北京:中華書局，2009年，第516 頁?？梢?，“葽”到底是什麼植物，毛、鄭不能確定。魯詩“苦葽”之説，影響較大?！墩h文解字》草部:“葽，草也。從草要聲?！对姟吩?‘四月秀葽?！?劉嚮説:此味苦，苦葽也?！痹S慎雖引劉嚮之説，同魯詩説為苦葽，但何為苦葽，後人仍難以確定，故段玉裁注云:

《小正》“四月秀幽”，幽、葽一語之轉(zhuǎn)，必是一物，似鄭不當(dāng)援王萯也。劉嚮説“此味苦，苦葽也”，苦葽當(dāng)是漢人有此語。漢時(shí)目驗(yàn)，今則不識。其味苦則應(yīng)夏令也。小徐按:“ 《字書》云:‘狗尾草?！?夫狗尾即莠，莠四月未秀，非莠明矣?！雹踇清]段玉裁:《説文解字注》，南京:鳳凰出版社，2007年，第62 頁。

後人又有葽為遠(yuǎn)志、狗尾草之説，實(shí)難以成立。我以為，作為農(nóng)事標(biāo)志的植物，必是對民衆(zhòng)具有重大意義者。四月秀葽，不僅説物候，亦云農(nóng)事。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》卷十六:

至今本《夏小正》“王萯秀”之下、“秀幽”之上多“取荼”一句，金仁山本作“取荼秀”，此當(dāng)在“秀幽”句下，乃《傳》釋“秀幽”之文，謂於時(shí)取荼秀也①[清]馬瑞辰:《毛詩傳箋通釋》，北京:中華書局，2004年，第458 頁。。

《夏小正》“取荼”後有“秀幽”，“幽”與“葽”音近可通，則《七月》“四月秀葽”意為取“荼秀”也。惟這裏的“荼”，究指何物? 不少古人包括馬瑞辰以為指苦菜。而《七月》九月有“采荼薪”之語，則此“葽”必非苦菜之荼也。荼之一字，有二義，一指苦菜，一指六穀之一的“苽”。這裏的“荼”，乃為“苽”，“苽”是上古的一種穀物，是“六穀”之一，又名蔣。所以盧辨注:“荼也者，以為君薦蔣也。”②[清]王聘珍:《大戴禮記解詁》，北京:中華書局，1983年，第36 頁。以荼為蔣，則四月為“取荼(蔣) 之月”。

《釋天》:“四月為余?！焙萝残惺枰钛苍?“四月萬物皆生枝葉，故曰余。余，舒也?！薄坝唷保夺屛摹?“余、舒二音。”③[清]郝懿行:《爾雅義疏·中之四》，北京:中國書店1982年據(jù)咸豐六年刻本影印。我以為余為荼，不必以舒為解也。此即《夏小正》四月“取荼”“秀幽”之“荼”(蔣) 也即苽也，與《七月》“四月秀葽”意藴一致?！吨芏Y·天官·膳夫》:“凡王之饋，食用六穀。”鄭玄注引鄭司農(nóng)之説:“六穀，稌、黍、稷、粱、麥、苽。”苽，彫胡也④[漢]鄭玄注，[唐]賈公彥疏，彭林整理:《十三經(jīng)注疏·周禮注疏》，上海:上海古籍出版社，2010年，第113 頁。?！墩h文》草部:“苽，彫苽，一名蔣?！标P(guān)於“苽”，孫詒讓廣引經(jīng)籍，言之甚詳:

《西京雜記》云:“菰之有米者，長安人謂之彫胡?！薄稄V雅·釋草》云:“菰，蔣也。其米謂之彫胡?！薄痘茨献印ぴ烙?xùn)》高注云:“菰者，蔣實(shí)也。其米曰彫胡?！薄冻o·大召》:“五穀六仞，設(shè)菰粱兮?！蓖跻葑⒃?“菰粱，蔣實(shí)，謂彫胡也?！卑?苽、菰，彫、胡、葫，字並同。……《古文苑》宋玉《諷賦》云:“為炊彫胡之飯?！薄秲?nèi)則》云:“苽食”?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨篇》云:“雖疏食菜羹苽祭，必齊如也?！惫识嵰猿淞Y之一。但苽非常食，劉嚮《烈女傳·母儀篇》云:“精五飯”，蓋以六穀去苽是為五飯矣⑤[清]孫詒讓:《周禮正義》，北京:中華書局，1987年，第285 頁。。

可見，苽是古代重要作物，孔子時(shí)代尚作為祭品使用，曾被稱為“六穀”之一，《爾雅》四月稱為“余月”，意四月為“取荼”之月，實(shí)指取苽也。蓋“余(荼)”與“苽”音近，上古或通言之也。然則《七月》“四月秀葽”與《爾雅》“四月為余”意藴相同。

(三) 五月無農(nóng)事與“五月為皋”

《七月》五月載“鳴蜩”“斯螽動股”這樣的物候，而無農(nóng)事項(xiàng)目。有意思的是，《釋天》五月名“皋”。為什麼五月叫皋月? 郝懿行疏曰:“皋者，《釋文》或作高。今按皋、高音義同，皋者皋韜在下也。”《書·堯典》:“仲夏……其民因。”什麼叫“因”? 《説文》口部:“因，就也?！倍熬汀保墩h文》京部:“就，就高也?！倍斡癫米ⅰ耙颉?“就下曰:‘就高也?！?為高必因丘陵，為大必就基阯，故因從口、大，就其區(qū)域而擴(kuò)充之也?！比粍t“因”者，謂民就高也?！抖Y記·月令》五月:“是月也，毋用火南方，可以居高明，可以遠(yuǎn)眺望，可以升高陵，可以處臺榭?！薄痘茨献印r(shí)則訓(xùn)》記載略同:“可以居高明，遠(yuǎn)眺望，登丘陵，處臺榭?！闭h的就是民之就高。仲夏高溫，又加濕蓐，於是民避居高曠涼爽處。則五月為皋，謂民居高處之月也。

然則《七月》五月無農(nóng)事項(xiàng)目，百姓轉(zhuǎn)移到高曠涼爽處避暑了。

(四) “食鬱及奧”與“六月為且”

《七月》六月農(nóng)事為“食鬱及奧”，《毛傳》:“鬱，棣屬。薁，蘡薁也。”鬱，棠棣之類，果實(shí)像李子，赤色。蘡薁，俗名山葡萄、野葡萄。六月的“食鬱及奧”，説的是六月是棠棣、山葡萄等果物成熟嘗食的季節(jié)。

《釋天》:“六月為且?！焙萝残惺?“且者次且行不進(jìn)也。六月陰漸起，欲遂上畏陽，猶次且也?！卑选扒摇苯忉尦婶篝蛑棒颉保瑹o與民人活動之事?！断男≌妨率律鹾啠┯?“煮桃?！北R辨注:“桃也者，杝桃也。杝桃也者，山桃也，煮以為豆實(shí)也?！碧业裙惡茉缇褪侨藗儑L食與腌製的食品?！吨芏Y·天官·籩人》曰:“饋食之籩，其實(shí)桃?！薄抖Y記·內(nèi)則》記有:“桃諸，梅諸，卵鹽?！笨追f達(dá)正義云:

言食桃諸、梅諸之時(shí)，卵鹽和之。王肅云:“諸，菹也，謂桃菹、梅菹，即今之藏桃也、藏梅也。欲藏之時(shí)，必先乾之?！雹倮顚W(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏·禮記正義》，第845 頁?！夺屆め岋嬍场?“桃諸，藏桃也。諸，儲也，藏以為儲，待給冬月用之也。”《詩·大雅·韓奕》:“籩豆有且?！编嵐{:“且，多貌?！比淮硕嗄耸菑氖澄镏嘁曛Z。則“且”或由“俎”而通“菹”。“六月為且”者，謂六月為用鹽(卵鹽，指一種大鹽) 菹製桃、李、梅等果物之月也。六月為果物成熟之節(jié)，除了食用，古人還加以醃製收藏。上古食品種類較簡，桃、李、梅等果品必是重要食品，菹製桃、李、梅等果物，可使此類食品長期保藏，自是彼時(shí)重要民生工程，故古人以之名月也。

我們可以想象，《七月》時(shí)代的人們，六月之時(shí)，除了嘗食各類成熟的果物，吃不完的，大約也會醃製收藏的，衹是在詩中無法完全表達(dá)罷了。

(五) “萑葦”與“七月為相”

《七月》七月農(nóng)事主要為“烹葵及菽”“食瓜”。《釋天》七月為“相”。《夏小正》七月有“灌荼”之舉，盧辨注:“灌，聚也。荼，雚葦之秀，為蔣褚之也。雚未秀為菼，葦未秀為蘆?！蔽乙詾橄嗔x為視，審視也，審視土宜，以待燒田開發(fā)，此相之所以名七月也?！对姟む嶏L(fēng)》鄭玄箋:“荼，茅秀物之輕者，飛行無常。”則“灌荼”為割聚茅、葦之類的野草，有用者取為製作材料，餘下的乾後燒掉?！洱R民要術(shù)·耕田第一》:“凡開荒山澤田，皆七月芟艾之，草幹即放火，至春而開墾。其林木大者殺之，葉死不扇，便任耕種。三歲後，根枯莖朽，以火燒之。”①[北魏]賈思勰:《齊民要術(shù)》，上海:上海古籍出版社，2009年。草割除曬乾後方能燒田，大樹則切割一圈樹皮使樹枯死，葉子枯死，不再遮陰，就可以耕種了，三年後再燒樹。所以芟草之舉絶不可少。所以七月為相，意為七月為審視土宜，割草開發(fā)之月也。

《七月》之農(nóng)事似與《釋天》不合，但《七月》八月有“萑葦”。《毛傳》:“薍為萑，葭為葦。豫蓄萑葦，可以為曲也。”②李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏·毛詩正義》，第496 頁。曲，指養(yǎng)蠶器皿?？梢姼钊∶?、葦之類的野草是上古重要的農(nóng)事活動，過去認(rèn)為此類農(nóng)事活動的目的為製器，但除了製器取材，更重要的是燒荒墾田。而燒荒墾田，要相“視”土宜，遵循時(shí)令，《禮記·王制》:“昆蟲未蟄，不以火田?！睙镏畷r(shí)同時(shí)也是圍取獵物之時(shí)，所以“田”字又可作“田獵”解。又古人將圍獵與軍事操練結(jié)合，所以《禮記·月令》七月每冠以“出征”等所謂軍事活動，蓋以此也。然則《釋天》七月名“相”，與《七月》八月之農(nóng)事仍相應(yīng)也。

(六) “八月其獲”與“八月為壯”

《七月》八月農(nóng)事主要為“其獲”“載績”“剝棗”“斷壺”等，其中最重要的是“其獲”，收穫禾穀?！捌浍@”，《毛傳》:“禾可獲也?！雹倮顚W(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏·毛詩正義》，第500 頁。禾，今謂小米。古稱“穀”或“嘉穀”。《説文》禾部:“禾，嘉穀也。以二月始生，八月二熟，得之中和，故謂之禾?！眲t八月是重要的糧食作物小米及瓜果等成熟之月，是農(nóng)忙之月。

《釋天》:“八月為壯?！币詨衙?，説的顯然也是八月乃禾穀、瓜果等作物壯大成熟之月。

(七) “九月授衣”與“九月為玄”

《七月》九月農(nóng)事主要為“授衣”、“叔苴”(拾取麻子)、“採荼薪樗”(採荼指採荼為菜，薪樗指砍取樗以為柴火)、“築場圃”等。

《釋天》:“九月為玄?！薄断男≌钒嗽掠小靶！保h的是染織之事。盧辨注:“玄也者，黑也。校也者，若緑色然。婦人未嫁者衣之?！蓖跗刚渥⒅^:

《説文》云:“黑而有赤色者為玄。”校讀曰絞。鄭注《雜記》云:“採青黃之間曰絞。”傳云“絞也者，若緑色然”者，《説文》云:“緑，帛青黃色也?！毙g之為色，五采皆備②[清]王聘珍:《大戴禮記解詁》，北京:中華書局，1983年，第42 頁。。

上古染織雖有五色，但以玄色為主，故以玄言染事也。《七月》云:“八月載績，載玄載黃，我朱孔陽，為公子裳?！彼局行?、黃、朱(紅) 等顏色。

然則九月為玄者，九月為染織之月也。《七月》染織之事在八月，蓋環(huán)境有不同，地有寒暖，人事、農(nóng)事或略有先後也。

(八) 十月“納禾稼”與“十月為陽”

《七月》十月農(nóng)事主要為“獲稻”“納禾稼”“塞嚮墐戶”“于茅”(取茅草) “索綯”(搓繩) “乘屋”(修治房屋) 等。“獲稻”“納禾稼，黍稷重，禾麻菽麥”?！镀咴隆忿r(nóng)夫，需收穫、收藏的糧食種類很多。

《釋天》:“十月為陽?！薄抖Y記·月令》仲冬之月:“命之曰暢月?！焙沃^“暢”? 鄭玄注:“而猶女也。暢猶充也。大陰用事，尤重閉藏?！笨追f達(dá)解曰:

“命之曰暢月”者，告有司曰:所以須閉藏，以其命此月曰暢月。暢，充也，言名此月為充實(shí)之月，當(dāng)使萬物充實(shí)不發(fā)動故也①李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏·禮記正義》，第553 頁。。

“暢月”，《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》作“畼月”，高誘注:“陰氣在上，民人空閑，故命曰畼月。”段玉裁説:“今之暢，蓋即此字(畼) 之隸變。”②[清]段玉裁:《説文解字注》，第1212 頁?！抖Y記·月令》:“季秋之月……乃命有司，趣民收斂，務(wù)畜菜，多積聚。”也講的是收藏。又《禮記·月令》孟冬之月:“律中應(yīng)鐘。”《漢書·律曆志》曰:“應(yīng)鐘，言陰氣應(yīng)亡射，該藏萬物而雜陽閡種也。位於亥，在十月?！薄瓣枴迸c“暢”形近，或“陽月”為“暢月”之訛，暢月者，收藏之月也。春種、夏耘、秋收、冬藏，十月進(jìn)入冬季，乃收藏季節(jié)，所收藏者主要是糧食作物。

則《釋天》“十月為陽”之名與《七月》農(nóng)事之“納禾稼”等相應(yīng)。

四、比較《七月》“天事”與《爾雅·釋天》十“月陽”名

《七月》各月之農(nóng)事與《釋天》月名所昭示的農(nóng)事大體一致。而《七月》“一之日”“二之日”等“日”名所繫之“天事”，似也與《釋天》“陽曆月”之名吻合。

(一) “一之日于貉”與“月在甲曰畢”

《七月》第四章“一之日于貉”，我們在前面已經(jīng)指出，指的是仲冬田獵之舉?！夺屘臁?“月在甲曰畢。”畢，古代田獵用的長柄網(wǎng)叫畢。畢又為天上星宿名，為白虎七宿的第五宿，有星八顆，似田獵用畢網(wǎng)，故名。畢星升於中天之際，正是地上狩獵之節(jié)，故以畢名星，示可行獵矣。上古兵、獵一事，故以畢星主兵。《史記·周本紀(jì)》:“九年，武王上祭于畢?！薄端麟L》:“畢星主兵，故師出而祭畢星也?！雹踇漢]司馬遷:《史記》，北京:中華書局，1983年，第120 頁?！爱叀痹聻槎玲岬谝辉?，冬至節(jié)處於農(nóng)曆之十一月，上古正有十一月(仲冬) 田獵之事，《釋天》又有“冬獵為狩”之説。《夏小正》十一月“王狩”，盧辨注:“狩者，言王之時(shí)田也。冬獵為狩。”又田獵與“紀(jì)時(shí)”結(jié)合，《夏小正》又言“隕麋角”，盧辨注:“隕，墜也。日冬至，陽氣至始動，諸嚮生皆濛濛符矣。故麋角隕，紀(jì)時(shí)焉耳?！笨梢娞铽C與紀(jì)時(shí)授時(shí)結(jié)合，不僅王者參與，且有一定儀式，故屬“天事”。然則《七月》“一之日于貉”與《釋天》“月在甲曰畢”含義可通也。

《釋天》:“月在乙曰橘。”郝懿行疏云:

橘本或作，《廣韻》云:“月在乙也?！比粍t橘月者，畢星象，匕橘之言矞，以錐穿物之名。月在甲乙，盛德在木，象萌芽穿地而出也①[清]郝懿行:《爾雅義疏·中之四》，中國書店影印本。。

畢假為匕，匕者，箭鏃。而“矞”，《説文》:“矞，以錐有所穿也。”“匕”“矞”屬於同一物類，連屬成詞，形容甲乙之月陽氣萌動，穿地而出之狀。郝疏或得之。而畢又星象名，畢所象徵者為田獵、兵事，則“月在乙曰橘”之“橘”，當(dāng)即指“矞”，此“矞”，《説文》謂以錐有所穿，《廣雅·釋詁》:“矞，穿也。”②[清]王念孫著，鍾宇訊點(diǎn)校:《廣雅疏證》，北京:中華書局，1983年，第76 頁。必古田獵(兵器) 名，用於田獵、兵事，上古田獵持續(xù)時(shí)間很長，“月在乙曰橘”，所言者，仍為田獵事。而“二之日其同”者，亦承“于貉”言之，言會同，説的也是田獵之事也。

(二) “三之日于耜”與“在丙曰修”

《七月》“三之日于耜”，指陽曆月的第三月，約相當(dāng)於夏曆的正月祭祀耒耜之舉?！夺屘臁?“月在丙曰修。”《毛傳》解“于耜”為“始修耒耜也”。後人多以為正月有修治耒耜之舉，《月令》季冬有“修耒耜”。則《釋天》“月在丙曰修”或關(guān)乎“修耒耜”之事，惟修字每用於祭事，如《史記·封禪書》:“修祠太一，若有象景光?！薄稘h書·郊祀志》:“蓋聞天子尊事天地，修祀山川，古今通禮也?！薄墩摵狻ぜ懒x》:“凡祭祀之義有二:一曰報(bào)功，二曰修先，報(bào)功以勉力，修先以崇恩?！边@裏的修字都有祭義。然則《釋天》“月在丙曰修”，謂三月(丙月) 為祀月，由於三月為人所共知的準(zhǔn)備農(nóng)耕之月，則此月名修，意謂“祀耒耜”之月，與《七月》之“三之日于耜”正可通也。

(三) “四之日其蚤，獻(xiàn)羔祭韭”與“月在丁曰圉”

《七月》“四之日其蚤，獻(xiàn)羔祭韭”，四之日略當(dāng)於夏曆二三月間，獻(xiàn)羔祭韭，説的是出冰的儀式?！抖Y記·月令》仲春也有“天子乃獻(xiàn)羔開冰，先薦寢廟”。開冰儀式，需要用羔羊祭祀祖先神靈。羊在上古人們的祭祀生活中佔(zhàn)有如此地位，而圈養(yǎng)祭祀所用之羊等牲畜也必然會成為人們生産生活中的重要內(nèi)容。《釋天》四月名“圉”，《左傳·哀公十四年》:“孟孺子洩將圉馬于成。”杜預(yù)注:“圉，畜養(yǎng)也。”①[春秋]左丘明撰，[晉]杜預(yù)集解，李夢生整理:《春秋左傳集解》，南京:鳳凰出版社，2010年，第869 頁?！班觥绷x為養(yǎng)，而《夏小正》二月有“初俊羔，助厥母粥”。盧辨注:“俊也者，大也。粥也者，養(yǎng)也。言大羔能食草木而不食其母也。羊蓋非其子而後養(yǎng)之，善養(yǎng)而記之也?；蛟?‘夏有煮祭，祭者用羔。是時(shí)也不足喜樂，善羔之為生也而記之，與羔羊腹時(shí)也?！雹赱清]王聘珍:《大戴禮記解詁》，北京:中華書局，1983年，第30 頁?！爸唷迸c“鬻”同，都是養(yǎng)的意思?！俺蹩「?，助厥母粥”的意思為，羔羊開始長大，可以自己食草，不用吃其母之乳了，其母可以再孕育小羔，因?yàn)檠蛑?，要等待已生小羊羔不再吃母乳，離母羊而去，纔會再生育小羊羔。盧辨注“或曰”以下，王聘珍《解詁》云:

云“或曰:夏有煮祭，祭者用羔”者，《爾雅》曰:“夏，大也?！薄墩h文》云:“煮，亯(享) 也。”謂大烹而祭也。《詩》曰:“四之日其蚤，獻(xiàn)羔祭韭?！薄对铝睢吩?“仲春之月，天子乃鮮羔開冰，先薦寢廟?！笔且病Ｔ啤笆菚r(shí)也不足喜樂，善羔之為生也而記之”者，為猶助也。言是時(shí)獻(xiàn)羔之祭《小正》不記，而記羔之助厥母粥也。云“與羔羊腹時(shí)也”者，與，許也，嘉美之辭。《爾雅》曰:“腹，厚也。”善羔羊厚生之時(shí)也③同上，第30—31 頁。夏有煮祭之“夏”，一本誤作“憂”。但于鬯曰:“此憂當(dāng)非誤字。諸家皆據(jù)傅崧卿《夏小正》本改為夏，反覺未妥，以為夏之夏與? 則二月乃春也，非夏也。以為夏后氏之夏與? 則既在《夏小正》篇中，何煩特出夏字? 且自朱子《儀禮經(jīng)傳通解》疑‘煮’ 當(dāng)作‘暑’，後儒皆從之。是即《周禮籥章職》所謂仲春晝擊工鼓歈《豳詩》以逆暑者，周人亦有之矣，不獨(dú)夏有也。下文云“祭也者用羔是時(shí)也”，然則煮祭用羔，用羔必殺羔矣，是可憂也，故曰‘憂有煮祭’。下文又云‘不足喜樂’，正以羔而殺之非喜樂之事。不足喜樂，與此‘憂’ 字其義相貫，則足見此‘憂’ 字之不誤?！笨蓞⒎絿粬|:《大戴禮記彙校集解》，第189—190 頁。。

可見，“月在丁曰圉”之“圉”，強(qiáng)調(diào)的正是養(yǎng)育祭祀所用之犧牲之意，與《七月》及《夏小正》之記載相通。

五、《七月》曆法為“殷曆”説

從上述比較可知，《七月》之農(nóng)事與《爾雅·釋天》十二月(陰) 名及十月(陽) 名大致可以對應(yīng)，這説明《七月》與《釋天》所産生的時(shí)代、社會文化背景是相同的。《七月》的作者，過去多認(rèn)為是周公，《詩序》:“七月，陳王業(yè)也。周公遭變，故陳后禝先公風(fēng)化之所由，致王業(yè)之艱難也?！彪m説是周公作，但陳述的卻是周先人之事跡?！吨熳诱Z類》卷八十一:問:“躋彼公堂，稱彼兕觥。民何以得升君之堂?”曰:“周初國小，君民相親，其禮樂法制未必盡備。而民事之艱難，君則盡得以知之。成王時(shí)禮樂備，法制立，然但知為君之尊，而未必知為國之初此等意思。故周公特作此詩，使之因是以知民事也?！被蛞詾榇嗽娛恰爸芄夤懿讨兌鳌雹賉宋]黎靖德編，王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷八十一，北京:中華書局，2011年，第2112 頁。。

然而值得注意的是，古代傳承《七月》作於公劉之世?！犊讌沧印び浟x》載有孔子之語:“ (吾) 於《七月》見豳公之造周也?！雹诟祦喪?《孔叢子校釋》卷一，北京:中華書局，2011年，第54 頁?！稘h書·地理志》也以為此詩作於公劉處豳時(shí)期，宋代范處義、胡宏等皆以為《七月》作於公劉之世。崔述《豐鎬考信録》以為“此詩當(dāng)為大王以前豳之舊詩，蓋周公述之以戒成王，而後世因誤為周公所作耳”③[清]崔述撰，(日) 那珂通世校點(diǎn):《崔東壁先生遺書十九種》上冊，北京:北京圖書館出版社，2007年，第542—543 頁。。

公劉之世，與周公、成王之時(shí)相距極遠(yuǎn)，但謂此詩周公作者，也常強(qiáng)調(diào)所述是周先王之事，則此詩之古老，前人的看法大體是一致的。但徐中舒説《七月》是魯詩④徐中舒:《豳風(fēng)説》，載徐中舒:《徐中舒論先秦史》，上海:上?？茖W(xué)技術(shù)文獻(xiàn)出版社，2008年，第177 頁。，蔣立甫謂“其寫定的年代，不能早於西周中期”⑤蔣立甫:《詩經(jīng)選注》，北京:北京出版社，1981年，第156 頁。。郭沫若甚至以為《七月》寫作時(shí)代“當(dāng)在春秋末年或以後”，理由是:“自春秋中葉至戰(zhàn)國中葉所實(shí)施的曆法即是所謂‘周正’，那麼合於周正時(shí)令的《七月》一詩是作於春秋中葉以後，可以説是毫無疑問的了?！雹薰?《青銅時(shí)代》，第85 頁。此説與傳統(tǒng)説法相去太遠(yuǎn)，且《七月》曆法，不是所謂的“周正”，郭沫若此説顯然不能成立。

古今學(xué)者之所以認(rèn)為《七月》曆法是所謂“周正”者，與此詩為周公所作或所編的認(rèn)識有關(guān)，既然《七月》為周公所作或所編，則其曆法自然要用所謂的“周正”了。

我以為，要判定《七月》的曆法文化諸問題，還是離不開《爾雅》的有關(guān)記載，因?yàn)椤镀咴隆放c《爾雅·釋天》的曆法文化背景是一致的?！稜栄拧冯m有後世竄入的成分，今本《商頌》所言“龍旂十乘”，必是白色?！夺屘臁?“練旈九?！焙萝残惺?“ ‘練旈九’ 者，必是殷制，與周不同，周制天子十二旈?！庇帧夺尩亍?“齊曰營州?！惫弊?“自岱東至海，此蓋殷制。”郝懿行疏:

《爾雅》成書也甚晚，但有跡象表明，《爾雅》書中多言殷商文化。如《釋天》“素升龍於縿”。郭注:“畫白龍於縿令上嚮?！焙萝残惺?“ 《爾雅》綢杠升龍皆用素，蓋旂從殷制?！?/p>

郭云此蓋殷制者，《釋文》引李、郭同?！对姟ぶ苣稀贰墩倌献V》正義引孫炎曰:“此蓋殷制。”《禹貢》有梁、青無幽、營，《周禮》有幽、并無徐、營，是孫炎以《爾雅》之文與《禹貢》《周禮》異，故疑為殷制。今按十藪多異《職方》，疑亦殷制①[清]郝懿行:《爾雅義疏·中之四》，中國書店影印本。。

《爾雅》九州之名，注家都以為是殷制②《書·禹貢》中已出現(xiàn)九州，我認(rèn)為此九州出自《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》的“禹卒佈土以定九州”，但《海內(nèi)經(jīng)》的“九州”是個(gè)與天地開闢神話有關(guān)的概念，完全不能和後來的神州九州對應(yīng)。這點(diǎn)其實(shí)從“州”這個(gè)字的本義也可看出?！墩h文》:“水中可居曰州。周繞其旁，從衆(zhòng)川。昔禹遭洪水，民居水中高土，故曰九州?！苯癖尽渡胶＝?jīng)》有九州而無九州具體之名?！稌び碡暋肪胖轂椤凹街荨贾?、青州、徐州、揚(yáng)州、荊州、豫州、梁州、雍州”。後世九州中任何一州，有周遭為水環(huán)繞者乎? 可見後世之九州，決不是上古人們“治水”後劃定的九州。上古九州，與禹跡、九有、九土、九圍等概念相同，是人們在認(rèn)識宇宙天地結(jié)構(gòu)時(shí)形成的地理概念，它與四方及八方位的空間概念具有密切的聯(lián)繫，八方加上中間就是九土或九州。九州在上古，絶非實(shí)際的行政區(qū)域。今本《山海經(jīng)》的《海內(nèi)經(jīng)》《海外經(jīng)》《大荒經(jīng)》都按東、南、西、北方位編排，四海與四極都有四方極地，也就是最遠(yuǎn)之地的意思，它們的結(jié)構(gòu)是相同的。。郝懿行還懷疑《爾雅》“十藪”之名，也是殷制。上古天地相應(yīng)，則其《釋天》《釋地》多用殷制，可證所言曆法制度也必涉殷制。

《七月》類《月令》，而《禮記·月令》所言制度，前人指出多用殷制，如鄭玄注《月令》孟春:“凡此車馬衣服，皆所取於殷時(shí)而有變焉，非周制也?！雹劾顚W(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏·禮記正義》，第456 頁。又云:“迎春，祭倉帝靈威仰於東郊之兆也?！锻蹙用魈枚Y》曰:‘出十五里迎歲?！?蓋殷禮也?！鄙踔吝B一些季節(jié)性的祭祀之名反映的也是殷禮，如《王制》:“天子諸侯宗廟之祭，春曰礿、夏曰禘、秋曰嘗、冬曰烝?！编嵶?“此蓋夏殷之祭名，周則改之?！?/p>

周禮因於殷禮，《論語》孔子已道之，這自然不是出於孔子的直覺，而是孔子基於歷史傳承以及文獻(xiàn)記載所做的判斷。周代貴族子弟將學(xué)習(xí)傳承前代文化特別是殷商文化放在極重要的位置，《禮記·文王世子》記載:“凡學(xué)世子及學(xué)士必時(shí)，春夏學(xué)干戈，秋冬學(xué)羽籥?！?《禮》在瞽宗，《書》在上庠?！笔颤N是瞽宗? 《禮記·明堂位》:“瞽宗，殷學(xué)也?！编嵭?“學(xué)《禮》《樂》於殷之學(xué)，功成治定，與己同也?！雹芡?，第626 頁。

月令是殷商禮樂的基礎(chǔ)性因數(shù)，周人嚮殷人學(xué)禮樂，自然也會繼承殷人的月令及曆法制度。當(dāng)然周人對前代禮樂是有所損益的，但有些文化制度如曆法等主要還是繼承前代。從《七月》“七月流火”等文字看，《七月》詩敘人事所用者實(shí)乃“殷曆”，因?yàn)閾?jù)《左傳·襄公九年》:“陶唐氏之火正閼伯居商丘，祀大火而火紀(jì)時(shí)焉。相土因之，故商主大火”，《左傳·昭公元年》也有“商人是因，故辰為商星”之説。殷商卜辭有很多商王、商巫祭祀“火”的文辭，指的也是大火星。

無論周先王抑或西周甚至東周時(shí)代，用的都是丑正。張汝舟先生對古書古器留下的四十一個(gè)西周曆詳加考證，結(jié)論是建丑居多，少數(shù)失閏建子建寅。他的《中國古代天文曆法表解》更以大量確證，論定西周承用殷曆建丑①陳久金等:《中國天文大發(fā)現(xiàn)》，第50 頁。又日本新城新藏博士《春秋長曆的研究》，發(fā)現(xiàn)在魯文公與宣公的時(shí)代，曆法上有過重大的變化。以此時(shí)期為界，其前半葉以含有冬至之月份的次月為歲首(所謂建丑)，其後半葉則以含有冬至之月份為歲首(所謂建子)。他這個(gè)發(fā)現(xiàn)，是根據(jù)春秋二百四十二年間的三十七次日蝕(其中有四次應(yīng)係訛誤)，用現(xiàn)代較精確的天文學(xué)知識所逆推出來的，我們不能不認(rèn)為很有科學(xué)的根據(jù)。(見郭沫若《青銅時(shí)代》第85 頁引)，可見“殷曆”對周人影響之巨。

張聞玉先生指出，不唯西周，春秋用曆亦並不建子為正，而多用丑正:

春秋用曆，有記載可考。隱公三年寅月己巳朔，經(jīng)書“二月己巳，日有食之”，當(dāng)是建丑為正；桓公三年未月定朔壬辰，經(jīng)書“七月壬辰朔，日有食之”，亦是建丑為正。其他春秋紀(jì)日，皆可定出月建。事實(shí)是，僖公以前，春秋初期是建丑為正。這自然是賡續(xù)西周。不能設(shè)想，西周建子為正，到春秋突來一段丑正。正因?yàn)槭怯^象授時(shí)，無曆法以確定置閏，確定朔日餘分，失閏失朔便極為自然。少置一閏，丑正就成了子正；多置一閏，丑正就成了寅正。到僖公以後，出現(xiàn)建子為正，也就是順理成章之事。到了戰(zhàn)國時(shí)期，各國普遍行用四分曆，建正不同是事實(shí)②同上。。

張聞玉的意見，與日本學(xué)者新城新藏的看法大體相同?！稜栄拧范嘌砸笾疲夺屘臁窌逊ó?dāng)為殷制，加之周人曾長期使用丑正，而《七月》曆法同於《爾雅·釋天》，則《七月》所反映的曆法必為殷曆也。

六、《七月》與《夏小正》之比較

將《七月》物候、農(nóng)事與《夏小正》物候、農(nóng)事比較，我們發(fā)現(xiàn)兩者高度契合。

《七月》物候、農(nóng)事與《夏小正》物候吻合之處甚多，而《夏小正》記物候、天、人之事總體多於《七月》?！镀咴隆肥路帧叭铡薄霸隆保梢娖湫螒B(tài)之古老?！断男≌窚喨徊环痔焓?、人事，顯然經(jīng)過後人的整理、編輯。但兩者所由産生的文化社會背景一定是相同的，過去很多人認(rèn)為《夏小正》是所謂夏人的曆法，筆者以為這種認(rèn)識是錯(cuò)誤的?！断男≌窌逊ㄅc《七月》《爾雅》十二月曆出於同一系統(tǒng)，它們都屬於“殷曆”，有殷文化的背景?！兑葜軙ぶ茉陆狻?“亦越我周王致伐於商，改正異械，以垂三統(tǒng)。至於敬授民時(shí)，巡狩祭享，猶自夏焉。”《七月》與周先民關(guān)係密切，所以有人以為詩中或用周曆，而《周月解》指出周人“敬授民時(shí)，巡狩祭享”(注意，這裏將人、天之事做了區(qū)分) 所用乃“夏(曆) 焉”，這裏的夏，實(shí)際乃是殷曆也。