段瀟逸

摘要：科幻巨制《阿凡達(dá)》一經(jīng)推出便引起廣泛關(guān)注，影片以美輪美奐的視覺特效、架空世界的奇妙構(gòu)思震撼世人。影片所描繪的潘多拉星球不僅如夢(mèng)似幻，而且復(fù)原出人們對(duì)于“世外桃源”的幻想。納美人順應(yīng)敬畏自然，與自然和諧相處的生活反襯出人類的貪婪、無知，發(fā)人深省。文章將以生態(tài)主義為著眼點(diǎn)，通過對(duì)男性主義與女性主義的剖析，挖掘生態(tài)問題的內(nèi)核，探討人類社會(huì)發(fā)展。

關(guān)鍵詞：生態(tài)女性主義 反人類中心主義 《阿凡達(dá)》

2009年，一部震撼世界的科幻巨制橫空出世，電影《阿凡達(dá)》攬獲多項(xiàng)大獎(jiǎng)，榮登全球影史第一的寶座，直至十年后的今天，再次審視這部電影，其內(nèi)涵之深刻，依然值得探討和學(xué)習(xí)。影片通過人類試圖摧毀宛如世外桃源的潘多拉星球的故事探討“生命與自然”這一終極命題，尤其在如今這樣一個(gè)被技術(shù)支配，以自然環(huán)境為代價(jià)換取進(jìn)步的人類社會(huì)中，這種反思尤為珍貴和重要。

男性主義

從人類的發(fā)展歷史來看，隨著生活方式的改變，男性以其力量和理性的優(yōu)勢(shì)贏得更高的社會(huì)地位，人類逐步從母系社會(huì)過渡到父權(quán)社會(huì)，男性和女性的分工明顯不同。男性長期占據(jù)主導(dǎo)地位，而女性則被視為其從屬，處于劣勢(shì)。這樣的分配產(chǎn)生了一種二元對(duì)立，即男性所具備的理性特質(zhì)與女性的感性特質(zhì)之間的對(duì)立。由此，在男性主義文化體系中，理性伴隨著男性的統(tǒng)治自然而然地處于統(tǒng)治地位，而感性則一直被人們忽視，只能成為理性的從屬。

在西方哲學(xué)中，自柏拉圖時(shí)代開始理性居于主導(dǎo)地位，理念是世界最高的本真，世界萬物都是因理念才被賦予形式。發(fā)展至啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)期，笛卡爾認(rèn)為“我思故我在”，將理性作為人之所以為人的根本。由康德的先驗(yàn)理性到黑格爾的絕對(duì)精神，理性又先后占領(lǐng)了審美領(lǐng)域乃至整個(gè)人類歷史。伴隨西方哲學(xué)體系下的“理性崇拜”，人類社會(huì)發(fā)展至工業(yè)社會(huì)時(shí)代以來，科技日新月異，人類對(duì)自然的認(rèn)識(shí)和把控能力越來越強(qiáng)。依靠科技進(jìn)步帶來的全新認(rèn)知和理念，人類慢慢認(rèn)識(shí)到在科技落后年代那些震懾著人類的神秘自然現(xiàn)象的本質(zhì)，自然終于向世人褪去神秘的面紗。德國社會(huì)學(xué)家馬克思·韋伯提到：“只要人們想知道，他任何時(shí)候都能夠知道;從原則上說，再也沒有什么神秘莫測(cè)、無法計(jì)算的力量在起作用，人們可以通過計(jì)算掌握一切。而這就意味著為世界祛魅。人們不必再像相信神秘力量存在的野蠻人那樣，為了控制或祈求神靈而求助于魔法。技術(shù)和計(jì)算在發(fā)揮著這樣的功效，而這比任何其他事情更明確地意味著理智化?！边@種“祛魅”不僅代表著人類科技的進(jìn)步，而且意味著在自然面前人類逐漸喪失敬畏感和恐懼感，被工具理性思維掌控，科學(xué)可以解釋一切，利益是最強(qiáng)驅(qū)動(dòng)力，為達(dá)到目的可以犧牲所有、不擇手段，無視倫理道德、自然法則。當(dāng)理性發(fā)展到極致，主體膨脹到頂點(diǎn)，就走向非理性與主體的異化，人性變得微不足道。

《阿凡達(dá)》的故事背景設(shè)定在未來，人類已經(jīng)把地球毀壞得只剩下荒蕪，然而人類不思悔改，企圖侵略美麗富饒的潘多拉星球開采礦物。在這些貪得無厭的人類眼里，完全看不到自然的美與和諧，只有利益——礦石。可見在這個(gè)更高科技時(shí)代，人已經(jīng)完全異化，被科技所包裹，被工具理性思維控制。這樣的表達(dá)在片中多處呈現(xiàn)，例如：一、在基地里停放著眾多鋼鐵機(jī)器人，這些機(jī)器人可以與人類動(dòng)作相連，當(dāng)駕駛員操控機(jī)器人時(shí)，他們便合二為一，暗示著人不再只是人，而是異化的機(jī)械，人性臣服于機(jī)器之下。二、就生命體阿凡達(dá)的設(shè)定來說，是對(duì)生命本源的一種顛覆。阿凡達(dá)雖然具有肉體卻沒有意識(shí)，看似生命體而實(shí)質(zhì)只是科技產(chǎn)物，空有軀殼，只有通過與人類意識(shí)連接才具有所謂“生命”，這與生命本身的意義相背離。三、格蕾絲向帕克解釋潘多拉的植物時(shí)說：“每棵樹都有成千上萬個(gè)連接點(diǎn)，潘多拉星球上有上億萬棵樹，比人腦還要復(fù)雜，就像全球網(wǎng)絡(luò)，納威人可以登陸進(jìn)去上傳下載資料。”而帕克非常不屑，在他眼里它們只是樹。神樹是納威人心靈的寄托更是一種信仰，格蕾絲卻可以用很科學(xué)的方式來解釋其中的奧秘，這是祛魅的體現(xiàn)。同時(shí)，這樣的敬畏感在人類眼中可笑又無知，只要可以得到礦石，他們樂于摧毀神樹，把納威人趕盡殺絕。

自笛卡爾時(shí)期起，擁有科技力量加持的人類愈發(fā)狂妄自大，并衍生出“人類中心主義”，即人類是至高無上的存在，凌駕于一切之上，擁有駕馭自然的能力。在影片中，妮特麗的母親曾提到他們?cè)噲D教育地球人，但他們太過自滿，這個(gè)細(xì)節(jié)體現(xiàn)出人類中心主義。這種強(qiáng)烈的自我中心意識(shí)導(dǎo)致人類對(duì)自然貪婪索取，無視與自然實(shí)體的互動(dòng)關(guān)系，在創(chuàng)造高端科技的同時(shí)不斷毀壞自然，由此帶來的一系列生態(tài)危機(jī)已嚴(yán)重威脅人類生存。這場(chǎng)自毀式的惡性循環(huán)揭示出“現(xiàn)代文明已經(jīng)摒棄原始文化中肯定生命的美德，而且創(chuàng)造了一種日益走向死亡的生活方式?！?/p>

生態(tài)女性主義

從理性極度膨脹所帶來的毀滅中人類意識(shí)到自然是有機(jī)整體，無法用二元對(duì)立的機(jī)械論哲學(xué)觀點(diǎn)將人與自然分離，返璞歸真成為人們的向往，由此，生態(tài)女性主義應(yīng)運(yùn)而生。它從性別角度切入生態(tài)問題，反對(duì)人類中心理論和男權(quán)主義，認(rèn)為自然是女性化的，自然、繁殖、物質(zhì)、它者性都與女性相關(guān)，地球物種之間相互關(guān)聯(lián)并且沒有等級(jí)上下之分。自然界的價(jià)值不是因?yàn)槿祟惔嬖诙嬖冢皇侨祟惒庞匈Y格賦予的，人類的命運(yùn)與整個(gè)生態(tài)網(wǎng)絡(luò)息息相關(guān)。然而，當(dāng)人類站在生物鏈頂端依靠科技上天入地、無所不能時(shí)，早已忘記生活的一切來源都是這個(gè)星球的饋贈(zèng)?？仿≌且庾R(shí)到人類社會(huì)對(duì)自然犯下的累累罪行才拍出這樣的杰作來警示世人，呼吁人們擺脫“人類中心主義”，重新建立與自然的互動(dòng)依存關(guān)系。

影片中，潘多拉星球像尚未開墾的地球一般充滿原始魅力，與充滿科技感的基地產(chǎn)生鮮明對(duì)比。這個(gè)星球上沒有被文明征服的痕跡，而是保持最原始的美。這里叢林密布、風(fēng)光旖旎，各種奇幻生物棲息其中，遵循自然母神的旨意。這里的夜晚雖沒有科技照明但五彩斑斕，足以照亮前進(jìn)的路。生態(tài)女性主義要求重新把自然放在重要位置，促使人們用感性來發(fā)現(xiàn)自然美，這是對(duì)理性審美的反抗，表達(dá)出對(duì)釋放感性審美的渴求。妮特麗的母親是查希克，即解讀艾娃神諭的人，她是族群中的精神領(lǐng)袖，類似于薩滿。而萬物之主艾娃同樣具有女性光輝，雖然沒有具體形象但她是納威人和其他生物心中唯一的神，創(chuàng)造出生命的造物主，也是無所不知的神。這種設(shè)定類似遠(yuǎn)古的母系社會(huì)，背離人類文明長期以來的男尊女卑。在女性所主導(dǎo)的環(huán)境中，納威人更傾向于感性的理解和敬畏自然，崇敬艾娃，與其他生物和平共處，組成緊密聯(lián)系的生態(tài)網(wǎng)。這是生態(tài)女性主義的一種體現(xiàn)。雖然納威人是潘多拉星球上的智慧生物，但他們不像人類一樣有強(qiáng)烈的自我中心意識(shí)，而是把自己看作自然的一部分，平等地對(duì)待其他生物。妮特麗為救杰克殺了猛獸深感悲哀和歉意，因?yàn)樵谒壑?，若不是杰克的無知它本來不需要死。這是納威人對(duì)生命的尊重和對(duì)自然母神的崇敬。當(dāng)他們馴服其他生物時(shí)，依靠的不是暴力或條件反射，而是“撒黑魯”——心靈的連接，用心感受彼此來達(dá)到心意相通。納威人要想成為一名戰(zhàn)士，必須挑選自己的伊卡蘭，在這個(gè)兇險(xiǎn)的過程中，需要用心感受對(duì)方，一旦彼此選擇它將終生追隨。這種關(guān)系建立在信任和平等的基礎(chǔ)上，正是現(xiàn)代人類所迫切希望回歸的本真。