周恩宇　王飛

摘 要：西南苗、侗等民族社區(qū)廣泛存在榔規(guī)、侗款等內(nèi)源治理資源和規(guī)范。這些規(guī)范村民認(rèn)同度高，是村落社會文化的制度載體，保障了村落的有序運行。在鄉(xiāng)村振興背景下，鄉(xiāng)村社會文化面臨轉(zhuǎn)型，需要構(gòu)建起“自治、法治、德治”相融合的鄉(xiāng)村治理體系。本文在充分挖掘苗侗社區(qū)傳統(tǒng)規(guī)約等內(nèi)源治理資源的基礎(chǔ)上，探析其內(nèi)在邏輯，試圖在符合國家法律和村民自治法的前提下，形成民族地區(qū)鄉(xiāng)村治理“三治”融合的典型案例，為實現(xiàn)鄉(xiāng)村治理有效提供經(jīng)驗借鑒。

關(guān)鍵詞：苗侗社區(qū);內(nèi)源式;傳統(tǒng)規(guī)約;治理轉(zhuǎn)型

中圖分類號：C911

文獻標(biāo)識碼：A

文章編號：1000-5099（2019）04-0122-06

Modern Governance Transformation of Traditional Statute： Based on the

Investigation

and Analysis of Endogenous Governance in Miao and Dong Villages

ZHOU Enyu1，2 ， WANG Fei 3

（1.School of Economics， Guizhou University， Guiyang， Guizhou， 550025， China; 2. Research Center of Western Development Ability， Guizhou

University， Guiyang， Guizhou， 550025， China; 3. School of Public Administration， Guizhou University， Guiyang， Guizhou， 550025， China）

Abstract：There are a wide range of endogenous governance resources and norms such as Lang regulations and Dong terms in ethnic communities such as Miao and Dong in southwest part. These norms are highly recognized by villagers and are the institutional carrier of the village’s social culture， which guarantees the orderly operation of the village. In the context of rural revitalization， rural social culture is facing a transformation， and it is necessary to build a rural governance system that combines “autonomy， rule of law， and rule of virtue”. On the basis of fully exploiting the endogenous governance resources such as the traditional statute of Miao and Dong community， this paper explores its internal logic and tries to form a typical case of the integration of the “Three Governances” of rural governance in ethnic areas under the premise of complying with national laws and villager autonomy laws， providing effective lessons for the realization of rural governance.

Key words：Miao and Dong community; endogenous; traditional statute; governance transformation

鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃強調(diào)在社會治理中，除法治外也需要自治與德治的高度參與，從而形成“自治為基、法治為本、德治為先”的治理體系，讓村民自治機制有活力，法律權(quán)威有地位，德治融入鄉(xiāng)村治理。我國在推進鄉(xiāng)村治理有效的進程中，已從刻板的法律條文之外充分納入村民所認(rèn)同的村落社區(qū)規(guī)范，使得村落社區(qū)發(fā)展有更大的制度空間。事實上，在鄉(xiāng)村社會文化面臨轉(zhuǎn)型的背景下，村民自治法或村規(guī)民約在當(dāng)前鄉(xiāng)村治理規(guī)范中占主導(dǎo)地位，但對于一些村落社區(qū)來說其仍然具有外在性特征。如董運生所言，國家法其治理力量作為外生性治理力量懸浮于村落社區(qū)之上，未能真正融入而被村民所認(rèn)同，而傳統(tǒng)規(guī)約等內(nèi)生治理資源在當(dāng)前的鄉(xiāng)村治理情況下呈一種隱藏的狀態(tài)持續(xù)對村落社區(qū)治理起著作用。[1]兩種村治力量在村落場域內(nèi)形成一種張力，不利于村落有序發(fā)展。所以，本文將在充分挖掘和分析內(nèi)源式治理資源及其社會文化內(nèi)涵的基礎(chǔ)上，從權(quán)威人物、權(quán)力組織、治理規(guī)范、運行基礎(chǔ)和治理內(nèi)容上分析傳統(tǒng)規(guī)約等內(nèi)源治理資源與外源性村治力量實現(xiàn)有效融合，推進鄉(xiāng)村實現(xiàn)有效治理。

一、少數(shù)民族規(guī)約的治理研究傳統(tǒng)

民國前期的鄉(xiāng)村治理已經(jīng)有了許多探索，針對如何建設(shè)農(nóng)村的理論和實踐層出不窮，如晏陽初在河北定縣開展的“鄉(xiāng)村建設(shè)”運動、陶行知在南京提倡的“鄉(xiāng)村教育”項目、 梁漱溟在山東提出的“鄉(xiāng)村建設(shè)”以及閻錫山在山西提倡的以“六政三事”為中心的村政建設(shè)等等。這些鄉(xiāng)村建設(shè)的實踐無疑為今日的鄉(xiāng)村治理提供了寶貴的借鑒資源。

與漢族社區(qū)鄉(xiāng)約治理傳統(tǒng)不同，西南苗侗社區(qū)廣泛存在內(nèi)源性的村治規(guī)約，長期維持著族群繁衍和社區(qū)有序。這些規(guī)約主要指鄉(xiāng)村自我教化、自我組織、自我管理的制度規(guī)范，植根于西南民族地區(qū)封閉性的自然、社會和歷史空間，具有內(nèi)生性和多樣性特征。當(dāng)前，傳統(tǒng)規(guī)約在部分地區(qū)仍然發(fā)揮作用，如侗族“款約”、苗族“榔規(guī)”等習(xí)慣法及文化習(xí)俗。張冠梓[2]、周相卿[3]、徐曉光[4]、吳大華[5]等國內(nèi)學(xué)者長期關(guān)注西南苗、侗少數(shù)民族的傳統(tǒng)規(guī)約，并從社會文化結(jié)構(gòu)、自然環(huán)境及地方性信仰等視角呈現(xiàn)了苗侗規(guī)約的組織制度和秩序規(guī)范。同時，苗侗地區(qū)的傳統(tǒng)規(guī)約也受到國外學(xué)者的關(guān)注，多從習(xí)慣法的視角討論傳統(tǒng)規(guī)約對西南少數(shù)民族社區(qū)的秩序維持。如穆葛樂（Mueggler）[6]、李瑞福（Ralph A.Litzinger）[7] 、路易莎·沙因（Louisa Schein）[8]對西南地區(qū)的苗、侗等少數(shù)民族的傳統(tǒng)規(guī)約進行了大量實地調(diào)查，并對這些少數(shù)民族規(guī)約關(guān)于社區(qū)秩序維持和社會運行機制進行了深入研究。

由此可以發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)規(guī)約對于西南民族地區(qū)的鄉(xiāng)村社區(qū)來說具有悠久的歷史傳承，持續(xù)性地維持和影響著社區(qū)的生產(chǎn)和生活秩序。國內(nèi)外學(xué)界從國家與社會、中心與邊緣、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、規(guī)范與秩序以及法律多元和規(guī)約的鄉(xiāng)村治理功能等方面予以研究。[9]當(dāng)前，鄉(xiāng)村社會文化面臨轉(zhuǎn)型的現(xiàn)實，開展對傳統(tǒng)規(guī)約與現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理的融合機制研究具有現(xiàn)實必要性，既符合探索自治、法治、德治相結(jié)合的鄉(xiāng)村治理體系要求，也有利于實現(xiàn)鄉(xiāng)村的有效治理目標(biāo)。

二、內(nèi)源治理的制度空間與界定

法律作為國家整合社會秩序的手段具有強制效力?！盎蕶?quán)不下縣”是中國傳統(tǒng)國家權(quán)力結(jié)構(gòu)的特點，即意味著國家法律未深入縣以下的鄉(xiāng)土社會，只是作為鄉(xiāng)土社會的外部權(quán)力環(huán)境，給了鄉(xiāng)村社會形成自我管理組織體系的制度空間。比如，中國傳統(tǒng)王權(quán)就曾針對各方少數(shù)族族裔制定了以夷制夷的政策，唐宋時期推行羈縻政策，宋元明王朝推行土司制度，以及對西南的侗族聚集區(qū)推行以侗治侗、以款治款等少數(shù)族裔治理政策。近代，國民革命興起和民國政府中央政權(quán)的確立，施行“政權(quán)下鄉(xiāng)”，國家法律開始逐漸延伸至鄉(xiāng)村，但政局動蕩，治理成效甚微。新中國成立后，繼續(xù)強化“政權(quán)下鄉(xiāng)”的措施，并以制定憲法的形式確立以人民主權(quán)為基礎(chǔ)的法律，在賦予廣大鄉(xiāng)村自治權(quán)的同時，也進一步強化了國家治理觸角的延伸。黨的十五大提出“依法治國”以夯實基層政權(quán)的穩(wěn)定性，并以“法律下鄉(xiāng)”作為實施載體。同時，如此龐大規(guī)模的“法律下鄉(xiāng)”必然對原有鄉(xiāng)村秩序形成強大的整合力，而在整合過程中也必然形成代表國家意志的法律與傳統(tǒng)權(quán)威及規(guī)約之間的張力。[10]當(dāng)然，目前鄉(xiāng)村出現(xiàn)的留守問題、空殼化，甚至是否鄉(xiāng)村會消失等現(xiàn)象直接反映了目前鄉(xiāng)村治理依然存在的一系列問題。

如此，我們不會否認(rèn)歷史長河里國家意志和權(quán)力一直主導(dǎo)著鄉(xiāng)村治理的方向，并從宏觀層面維持著社會秩序的運行。但是也不可忽視村落內(nèi)部存在自發(fā)的組織管理規(guī)范，而且這些規(guī)范深得村民認(rèn)同，并世代相傳。特別是西南少數(shù)民族地區(qū)，在我國少數(shù)民族區(qū)域自治制度的宏觀政策框架下，部分少數(shù)民族村落的內(nèi)源型規(guī)約依然從實際層面上起著治理和維系村落有序化的作用。當(dāng)然，這里的內(nèi)源式治理是相對于外源式治理而言的，外源式治理是指鄉(xiāng)村的治理力量主要來自于村落場域之外的國家權(quán)力和法律的具體表現(xiàn)形式，如村民自治法的相關(guān)內(nèi)容等。[11]而所謂內(nèi)源式治理，則是指村落治理的權(quán)威、規(guī)范及組織形式皆來自于村落的內(nèi)部，具有一定的歷史傳承和空間界限特征，并為村民所持續(xù)認(rèn)同與遵行。事實上，內(nèi)源式治理經(jīng)過長期的發(fā)展，逐漸與外源治理權(quán)威和形式進行融合，但仍以內(nèi)部主體為主，依托內(nèi)部共同體文化、心態(tài)、價值觀，形成內(nèi)部規(guī)范、內(nèi)部權(quán)力及內(nèi)部運行組織處理村落事務(wù)，傾向于共同體內(nèi)的人情化合力治理方式。

三、內(nèi)源與外源的治理方式對比

鄉(xiāng)村治理是一個整體性的組織系統(tǒng)，涉及權(quán)威來源、權(quán)力運行組織、社會文化基礎(chǔ)與治理內(nèi)容等方面的有機結(jié)合。而強調(diào)內(nèi)源與外源治理方式之間存在系列的差異，即外源村治的普遍性特征，內(nèi)源村治的時空特殊性。具體來講，兩者之間在權(quán)威來源、運行組織、權(quán)威人物、懲戒方式及治理內(nèi)容層面具有顯著的差異。

從權(quán)威來源上看，外源式村治的權(quán)威主要來源于國家政權(quán)的科層體系，具體由村黨支部聯(lián)合村民委員會執(zhí)行治理具體事務(wù)。這是經(jīng)由國家憲法授權(quán)的法定權(quán)威體系，體現(xiàn)了國家對鄉(xiāng)村進行組織管理以促進鄉(xiāng)村經(jīng)濟社會發(fā)展，夯實黨和國家長期執(zhí)政的基礎(chǔ)。而內(nèi)源式村治的權(quán)威則來自于地方性傳統(tǒng)權(quán)威與村落共同體的聯(lián)防訴求，具體表現(xiàn)形式有地方性信仰體系、宗族體系等。以苗族議榔的權(quán)威體系建構(gòu)而言，筆者曾以雷山縣甘吾苗寨的“嚨當(dāng)”儀式呈現(xiàn)了該村議榔權(quán)威來源于村民對阿哈鬼的崇拜與敬畏，將自身的禍福生死與之聯(lián)系，形成了維持村落有序的權(quán)威基礎(chǔ)。[12]事實上，苗族的議榔、侗族款組織的權(quán)威來源均具有地方性信仰和共同體聯(lián)防訴求的特征，并基于此塑造和推選出村寨里的賈師、款首及寨老等權(quán)威人物，由他們具體組織運行賈理、榔規(guī)、侗款的規(guī)范以維持村寨的有序。

從運行組織層面看，當(dāng)前外源式村治的運行組織主要以村黨支部和村民自治委員會為載體。二十世紀(jì)八十年代，人民公社被取消，國家行政機構(gòu)退出鄉(xiāng)村，但為保證鄉(xiāng)村的有序運行和基層組織正常管理鄉(xiāng)村內(nèi)部事務(wù)，于是依據(jù)村民自治法建立村民自治委員會，并設(shè)立村民自治委員會為鄉(xiāng)村治理的運行管理組織。這是外源式村治的權(quán)力運行組織架構(gòu)，是國家實現(xiàn)鄉(xiāng)村有效治理的組織載體。而內(nèi)源式村治的權(quán)力運行組織，最為顯著的特征就是非科層性。如議榔和款組織的榔頭和款首在村落內(nèi)具有較高的威望，具有奉獻精神，義務(wù)性地依據(jù)賈理、榔規(guī)和款約規(guī)范主持糾紛調(diào)解、社會治安維護等村落事務(wù)，沒有特定的權(quán)力。

權(quán)威人物作為鄉(xiāng)村治理的主體，來源非常廣泛，有產(chǎn)生于村落內(nèi)部的，有上級政府直接指派的，有來自社會組織的等等。他們所關(guān)注的重點各不相同，所發(fā)揮的功能也有區(qū)別。其中，黨員和村級干部作為國家地方治理的直接主體，他們在遵循黨的組織制度基礎(chǔ)上，需要結(jié)合當(dāng)?shù)氐闹卫碣Y源進行治理，屬于法治型權(quán)威人物，強調(diào)使用國家法律的手段介入治理實踐。但是，對于傳統(tǒng)苗侗社區(qū)，因歷史發(fā)展、地理位置、文化認(rèn)同的差異，存在一套自我生產(chǎn)的治理邏輯。在治理主體上，苗族主要是榔頭和賈師，侗族主要是寨老，他們屬于德治型權(quán)威人物，強調(diào)利用傳統(tǒng)規(guī)約進行道德約束。無論是法治型還是德治型權(quán)威人物，他們作為鄉(xiāng)村治理有效的多元主體都不可或缺。

在治理懲戒方式上，外源式村治的推行依賴于國家政權(quán)體系及其延伸到村落的法律法規(guī)和科層式的組織運行體系。而對于內(nèi)源式村治來說，首先封閉性的村落場域是其內(nèi)源治理資源運行的空間基礎(chǔ)。事實上，深居深山的苗侗民族村落由于地理條件阻隔，長期遠離政治中心，傳統(tǒng)王權(quán)的治理觸角幾乎罕至，或者說治理能力不足以達至，使其擁有一個相對獨立封閉的真正意義上的自治空間基礎(chǔ)。并且苗族、侗族沒有自己的文字，無法書面留存制定的治理規(guī)約，所以采取的是口口相傳的模式來傳承，潛移默化地形塑著村民對內(nèi)源式治理方式認(rèn)同的行為。所以，在村落秩序受到挑戰(zhàn)時，采取的懲戒手段來源于賈理和款約，懲戒內(nèi)容有傷及生命、罰請全村吃飯等，但傳統(tǒng)上最為嚴(yán)重的懲戒方式驅(qū)逐出寨，而負責(zé)執(zhí)行規(guī)約的是村落寨老、賈師、榔頭和款首。外源式村治方式則受國家政策與發(fā)展走向的影響更大，人們也更愿意接受國家對鄉(xiāng)村的一系列治理邏輯，對于違反社會道德規(guī)范的個體或群體，采取的懲戒方式是法律法規(guī)和村規(guī)民約。

在治理內(nèi)容上，外源村治的內(nèi)容主要包括公共事務(wù)、村莊發(fā)展、治安管理、糾紛調(diào)解、生態(tài)環(huán)保、文化傳承、鄰里互助等，多依據(jù)于各級政府的發(fā)展規(guī)劃內(nèi)容設(shè)定和實施，成為當(dāng)前鄉(xiāng)村治理的主導(dǎo)性內(nèi)容。當(dāng)前，鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)正處于轉(zhuǎn)型時期，外源和內(nèi)源村治方式在內(nèi)容上都需要進行相應(yīng)的調(diào)整。而苗侗地區(qū)的內(nèi)源村治包括勸課農(nóng)桑、婚喪嫁娶、鄰里互助、治安管理、糾紛調(diào)解、生態(tài)環(huán)保、文化傳承。如苗侗村落至今依然傳承著“稻魚鴨”生態(tài)農(nóng)業(yè)種植模式，在婚喪嫁娶、起房造屋、節(jié)日送禮等都有明晰的規(guī)定。譬如苗族榔規(guī)制定了嫁娶中的男方聘禮、女方嫁妝、姑舅之間的彩禮、嫁娶迎送之間相贈的禮物等。其中“能秋榔規(guī)”第8條規(guī)定：男方聘禮不得超過10 000元（含實物按當(dāng)年物價折算的金額）;女方陪嫁應(yīng)以生產(chǎn)生活用具或永久耐用品為嫁妝，不再以大量糧食、生豬（不超過2頭）作為陪嫁禮物。違者罰款1 000元。[13]另外，黎平茅貢鎮(zhèn)侗款規(guī)定：戴孝時，主家子媳、同胞共母、本家共太、娘家、女婿、外甥可戴孝，其余全免;除下礦時間特殊外，一般按當(dāng)天上山、當(dāng)天落客;女婿共一豬上祭，八仙煙炮共籌，三抬班，定員定班，出寨后每華里算兩班，每班一條煙，抬碑每人每里煙一包。

資料來源于黔東南州黎平縣茅貢鎮(zhèn)侗寨的“天甫外三洞洞禮”（款約）第四條。

治安管理和糾紛調(diào)解也是內(nèi)源和外源村治內(nèi)容的主要部分，內(nèi)源村治對于偷盜、破壞公物、破壞環(huán)境的等有礙村落秩序的行為有一套行之有效的辦法。例如苗族榔規(guī)中規(guī)定：

引發(fā)寨火罰120斤豬肉、120斤大米和120斤米酒;引發(fā)森林火災(zāi)10畝以上，發(fā)生寨火成年人未參與撲救而搶救自己物資，罰66斤豬肉、66斤大米和66斤米酒，毀壞公益林罰120斤豬肉、120斤大米和120斤米酒。

所以，從苗侗村落的治理內(nèi)容看，外源式治理方式更似宏觀層級的治理，雖然涉及到村落內(nèi)部事務(wù)的方方面面，卻不夠深入。但內(nèi)源村治的治理內(nèi)容則更細致入微，對諸如婚嫁、白事酒、節(jié)日送禮等與村落村民日常生活息息相關(guān)的內(nèi)容更加深入，呈現(xiàn)一種微觀層級的治理。當(dāng)然，在鄉(xiāng)村振興和鄉(xiāng)村治理有效的背景下，內(nèi)源和外源村治方式必須融合，互為補充，治理目標(biāo)、治理結(jié)構(gòu)、運行組織和懲戒方式等方面需要向一種符合多方利益的現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理方式轉(zhuǎn)型。

四、苗侗村落社區(qū)的內(nèi)源式村治實踐

內(nèi)源式治理方式廣泛存在于苗侗村落社區(qū)，有被村民廣泛認(rèn)同的款約和榔規(guī)等規(guī)范，在以地方信仰和共同體意識為權(quán)威來源和運行基礎(chǔ)的背景下被長期持續(xù)性的執(zhí)行，維持了該區(qū)域村落的有序和世代繁衍。在當(dāng)前鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)快速轉(zhuǎn)型的背景下，依然發(fā)揮著治村的作用，并在一定程度上彌補了外源性的村治力不能深入的村治環(huán)節(jié)。當(dāng)然，在目前外源村治力量起主導(dǎo)性的背景下，亟待對內(nèi)源村治資源進行充分挖掘，去其糟粕留其精華，并使其合法性參與到更加廣泛的鄉(xiāng)村治理中，形成自治、法治和德治的合力，以促進對鄉(xiāng)村的有效治理。如下是苗侗村落借助于內(nèi)源村治資源處理村落治安、糾紛調(diào)解和村落間發(fā)展利益均衡的典型治理實踐，通過分析其治理機制和成效，可以進一步了解內(nèi)源式治理在鄉(xiāng)村治理中的重要性。

以村內(nèi)偷盜行為的處理為例，款約倡導(dǎo)以物償物，并強調(diào)通過在全村人面前認(rèn)錯和請客吃飯的方式進行改造，強化了村落集體意識的整合力和權(quán)威。黔東南占里侗寨就有這樣一樁偷盜事件：事情發(fā)生在2014年，村里有一戶農(nóng)家發(fā)現(xiàn)稻谷少了一簍箕，被盜者將此事陳述給寨老，希望他組織村里人幫忙找回丟失的糧食。寨老應(yīng)允，并積極組織全村人逐戶調(diào)查此事，經(jīng)過輾轉(zhuǎn)調(diào)查，發(fā)現(xiàn)是鄰村村民過來盜取。于是占里的寨老組織村民前往鄰村協(xié)調(diào)處理此事，經(jīng)過查證，盜賊承認(rèn)了偷盜行為。如此，占里村要求將盜賊帶回本村，按照占里的款約解決此事。鄰村寨老經(jīng)過商量，答應(yīng)遵從占里村提出的要求。最終，具體的處理辦法是讓偷盜者償還被盜的稻谷，并追加處罰物資，還要求盜賊買一頭牛殺了之后請占里全寨人吃，公開認(rèn)錯。而按照款約規(guī)定：盜竊毀壞或盜取他人財物500元以下，罰66斤豬肉、66斤大米和66斤米酒;盜竊毀壞他人財物500元以上，罰120斤豬肉、120斤大米和120斤米酒。

在黔東南州從江縣高增鄉(xiāng)占里村田野調(diào)查時訪談所知。

據(jù)該村婦聯(lián)主任說，占里村基本不會發(fā)生偷盜的事件，這次偷盜是近十幾年來出現(xiàn)的唯一一次盜取他人財物事件，由村內(nèi)自行調(diào)解，沒有上報到上級行政機關(guān)。相反，若按照國家治安處罰條例：盜竊情節(jié)較輕的，處五日以上十日以下拘留，可以并處五百元以下罰款;情節(jié)較重的，處十日以上十五日以下拘留，可以并處一千元以下罰款。

參見《治安管理處罰法》第四十九條，盜竊、詐騙、哄搶、搶奪、敲詐勒索或者故意損毀公私財物的，處5日以上10日以下拘留，可以并處500元以下罰款;情節(jié)較重的，處10日以上15日以下拘留，可以并處1000元以下罰款。相比之下，該村的村規(guī)民約在處罰力度上更加注重以物償物，加倍償還。事實上，從侗族傳統(tǒng)的款約、國家治安管理法、村規(guī)民約三者對這一事件的處罰情況來看。首先，在執(zhí)行主體上，傳統(tǒng)款約以寨老為首來執(zhí)行，寨老雖沒有具體的權(quán)力，但他是公認(rèn)的執(zhí)行主體，具有一定權(quán)威。[14]國家治安管理法的執(zhí)行主體是公安部門的基層機構(gòu)，即派出所。村規(guī)民約的執(zhí)行主體以村支兩委的干部為主，寨老為輔。其次，在處罰力度上，單從處罰財物的量來看，傳統(tǒng)款約最多，國家治安管理法較少。

此外，在家庭生活中也能展現(xiàn)傳統(tǒng)規(guī)約的秩序維護效用，包括婚姻締結(jié)規(guī)范和生育控制等。締結(jié)婚姻是苗侗少數(shù)民族家庭的重大事件，婚姻儀式較為濃重而極具地方特色，包括訂婚、彩禮、送親、結(jié)婚等冗長的環(huán)節(jié)，并一直延續(xù)至今。但是，近年隨著經(jīng)濟生活條件的改善，苗侗村落社區(qū)的婚姻辦酒也存在浪費和攀比之風(fēng)。這無疑給結(jié)婚的兩個家庭帶來巨大的經(jīng)濟負擔(dān)，所以某些苗侗村落進行了改革，在符合村民實際需求的基礎(chǔ)上降低禮

錢與物資的標(biāo)準(zhǔn)?；诖耍?015年，能秋苗寨的寨老組織召集村民訂立了新的榔規(guī)，由每家每戶的戶主在議榔坪上喝血酒以定規(guī)約，并將內(nèi)容寫入碑文立于村口，人人可見以時刻警示。即“能秋榔規(guī)”第11條規(guī)定：“禁止客親以一腿豬肉回贈一床棉被或一床毛毯的習(xí)俗，回贈的禮肉一律不得超過2斤，違者均罰豬肉100斤、米酒100斤、大米100斤?！睉徒涞慕M織由寨老協(xié)會執(zhí)行，上繳的物品交由寨老組織平均分配給全寨各戶，并報經(jīng)村委會備案。此條若按照之前的風(fēng)俗習(xí)慣，雙方在訂婚、結(jié)婚上的彩禮與嫁妝將更多，對于家境一般的家庭，將背負承重的經(jīng)濟負擔(dān)。而在生育控制上，占里侗寨作為“中國人口文化第一村”，兩百年來維系人口長期平均自然增長率接近零、家里孩子基本是一男一女、人口數(shù)量與資源環(huán)境較好結(jié)合。[15]之所以出現(xiàn)這樣的生育現(xiàn)象，就是占里人為了解決人口增長與環(huán)境之間的平衡問題而訂立了一系列控制生育的款約和古歌以不斷警示族人和后代。比如占里古歌就言“人會生育繁殖田地不會增加”“一棵樹上一窩雀，多一窩就挨餓”等，這些樸素的生育觀背后是強調(diào)人口生產(chǎn)與自然的平衡關(guān)系，而這些規(guī)范被寫入款約，編成古歌被世代相傳，造就了今天占里的人口生育奇觀。

五、傳統(tǒng)規(guī)約的現(xiàn)代治理轉(zhuǎn)型框架

傳統(tǒng)規(guī)約等內(nèi)源式治理資源產(chǎn)生于村落社區(qū)特定場域中，在村民的日常生產(chǎn)生活邏輯中形成、生長、結(jié)果，具有內(nèi)生性，與一般意義上的國家行政法規(guī)、村民自治法有區(qū)別，且在鄉(xiāng)村治理實踐過程中有其獨立發(fā)揮作用的空間。發(fā)揮的積極作用主要體現(xiàn)在經(jīng)濟生產(chǎn)、生活習(xí)俗、社會治安、環(huán)境保護等領(lǐng)域，對于有效調(diào)解村落社區(qū)的社會關(guān)系起著橋梁作用。但是，目前傳統(tǒng)村落仍然對自身生產(chǎn)的治理資源更加認(rèn)同與遵守。當(dāng)然，不可否認(rèn)，這類治理資源有精華的一面，也有糟粕的一角。所以，筆者從宏觀、中觀、微觀三個層面探討可能促進內(nèi)源式治理資源與現(xiàn)代社會所提倡的“自治、法治、德治”相結(jié)合的融合機制，促進傳統(tǒng)規(guī)約等內(nèi)源治理資源的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。

如圖1所示，當(dāng)前的村治場域內(nèi)存在著外源和內(nèi)源兩股村治力量，外源為主導(dǎo)，內(nèi)源隱形地持續(xù)發(fā)揮作用，兩者既有合力更有張力存在，既有優(yōu)勢也有劣勢。所以，基于此現(xiàn)狀，更需要在構(gòu)建現(xiàn)代化的鄉(xiāng)村治理體系這個目標(biāo)下實現(xiàn)兩者有益鄉(xiāng)村有效治理元素的融合，以“三治”融合為路徑框架，在治理目標(biāo)、治理結(jié)構(gòu)、運行組織和懲戒方式上朝向現(xiàn)代化。具體而言，在宏觀層面，以符合國家法律為前提給予傳統(tǒng)規(guī)約以正名，并引導(dǎo)傳統(tǒng)規(guī)約的現(xiàn)代治理轉(zhuǎn)型，分清國家法律與村民自治間的權(quán)力邊界。內(nèi)生與外源兩股村治力量在村落空間內(nèi)存在互動張力，甚至秩序失范，制約村落的有序化和有效治理。所以，在以法治為基礎(chǔ)的前提下，給與傳統(tǒng)規(guī)約一個合理的地位，讓自治落到實處。比如，可以將傳統(tǒng)規(guī)約中的保障村民議事權(quán)、財產(chǎn)分配、違規(guī)懲戒、糾紛調(diào)解等內(nèi)容，以國家法律規(guī)定的村民自治法、物權(quán)法、違法懲處及民事調(diào)解等法治內(nèi)容為指引，形成合情合理合法村民規(guī)約。

在中觀層面，推進傳統(tǒng)規(guī)約的治理轉(zhuǎn)型與鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型相適應(yīng)。當(dāng)前，鄉(xiāng)村社會面臨原子化、空心化、結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型，以及國家治理力量的強勢介入的現(xiàn)實，導(dǎo)致傳統(tǒng)規(guī)約等內(nèi)生治理力量的權(quán)威性逐漸被解構(gòu)而隱存于村落空間內(nèi)。與此同時，外源性村治力量在推進鄉(xiāng)村治理的過程中存在社會基礎(chǔ)薄弱、與村落倫理秩序相剝離，以及在政策實踐過程中的行政化、形式化等原因使其懸浮于鄉(xiāng)土社會，出現(xiàn)鄉(xiāng)村治理的異化現(xiàn)象。鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)已經(jīng)發(fā)生轉(zhuǎn)型的事實是傳統(tǒng)規(guī)約在轉(zhuǎn)型過程中繼續(xù)發(fā)揮作用的前提，鄉(xiāng)村治理措施有效與否，關(guān)鍵取決于是否與村治環(huán)境相適應(yīng)，而村治環(huán)境則又是以鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)為核心。可以通過構(gòu)建村落共同體、培育新鄉(xiāng)賢、注重村民主體性、組建聯(lián)合治理組織、營造積極的德育教化氛圍等方式推進傳統(tǒng)規(guī)約的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。

在微觀層面，確保新鄉(xiāng)村規(guī)約的制定過程、內(nèi)容措施和實施過程的規(guī)范化。人民公社廢除后，“鄉(xiāng)政村治”登上鄉(xiāng)村治理的歷史舞臺，在鄉(xiāng)一級恢復(fù)鄉(xiāng)政府，實行鄉(xiāng)鎮(zhèn)行政管理，在鄉(xiāng)以下設(shè)立村民委員會，實行村民自治。但是，鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級一直沒有成為完備的政府，縣只領(lǐng)導(dǎo)不負責(zé)，鄉(xiāng)只負責(zé)不領(lǐng)導(dǎo)，致使權(quán)責(zé)分離，削弱國家對鄉(xiāng)村治理的整合功效。[16]事實上，處于隱性在場的傳統(tǒng)規(guī)約早已內(nèi)化為村落治理的“庫存知識”，難以被輕易取代。所以，村落秩序的維持仍然是少不了內(nèi)源式治理資源，特別在“自治、法治、德治”推行的同時，需要恰如其分的融合兩者。蘇力早年也論證中國鄉(xiāng)村法治建設(shè)需要借重本土資源，諸如傳統(tǒng)規(guī)約里起房造屋、糾紛處理、白喜酒等“地方性知識”。[17]所以，作為新時代下鄉(xiāng)村治理的制度規(guī)范的制定過程要尊重和給予內(nèi)源性治理資源合法性，并擴大村民參與和程序透明化，在內(nèi)容上要避免內(nèi)容出現(xiàn)僵化和虛化，在實施層面要有明確的執(zhí)行主體，并在基層政權(quán)、村兩委組織以及民間權(quán)威性組織的監(jiān)督下制定和實施。

所以，在鄉(xiāng)村振興背景下，苗侗民族地區(qū)的鄉(xiāng)村治理將面臨有效治理的實現(xiàn)訴求，也將面臨社會文化轉(zhuǎn)型背景下的多元治理元素互動張力的現(xiàn)實。如此，在以國家法律為指導(dǎo)和底線的前提下，充分挖掘和吸收有益的村落內(nèi)源治理資源，賦予其合法性，在“三治”融合的路徑下促進內(nèi)源和外源村治資源和力量的融合，促進苗侗村落社區(qū)的治理有效，這無疑是鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化的典型經(jīng)驗。

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