冉海波

摘要：傳統(tǒng)武術(shù)作為傳統(tǒng)文化的重要傳承載體，其發(fā)展對中華民族文化復(fù)興具有較為關(guān)鍵性的作用。然而在體育全球化語境中，中國武術(shù)的傳承與發(fā)展道路已日漸脫離于傳統(tǒng)武術(shù)的正常發(fā)展軌道，且文化凝聚力和影響力亦是漸趨縮略。文章就當(dāng)代武術(shù)發(fā)展瓶頸期現(xiàn)狀的影響因素而言，從歷史影響和武術(shù)異化兩方面進行剖析，探源兩者對目前武術(shù)發(fā)展局勢的制約程度。從學(xué)校武術(shù)和民間武術(shù)兩種維度進行闡釋，試圖以文化復(fù)興為背景，尋覓適合于當(dāng)代武術(shù)發(fā)展的道路途徑，為傳統(tǒng)武術(shù)的文化回歸和形象重塑提供較為可行的方法和措施。

關(guān)鍵詞：文化復(fù)興傳統(tǒng)武術(shù)傳統(tǒng)文化

文化是一個國家或民族隱形的軟實力，反映著其綜合國力的發(fā)展?fàn)顟B(tài)，在當(dāng)前國際關(guān)系的處理中儼然已成為一種重要的元素。不同主體或是利用其功效，對其他民族團體進行滲透，使其從內(nèi)部發(fā)生和平演變，從而擾亂其發(fā)展策略;或是強化本民族文化的認(rèn)同感和自信力，以保護民族特性維護自身利益，進而提升在國際社會中的話語權(quán)。因此，文化復(fù)興已漸趨成為歷史必然，探尋優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為民族崛起提供前進動力同時也給予民族成員良好的情感歸宿，繼而加深民族凝聚力。傳統(tǒng)武術(shù)文化作為中華民族獨特的文化符號，肩負(fù)著文化復(fù)興的歷史使命，在融入現(xiàn)代化過程中不斷去粗取精，力圖營造良好的文化復(fù)興平臺，并進一步強化其文化特性和民族特質(zhì)。

1 史海鉤沉：武術(shù)文化復(fù)興的使命擔(dān)當(dāng)

在經(jīng)濟全球化局勢的推動下，中國人世深度進一步深化，對外開放程度也更為寬泛，然而全球化無疑是一把雙刃劍，它為中華民族帶來較大利益的同時也給民族文化造成了較大的沖擊。全球化語境下西方文明不斷匯入境內(nèi)，其強勢地位對我國現(xiàn)有的文化結(jié)構(gòu)，乃至傳統(tǒng)文化體系均產(chǎn)生了一定影響，由于霸權(quán)文化主義和價值觀念的滲透，致使許多具有民族特性的地域文化逐步呈現(xiàn)出趨同性，民族文化的特征和身份亦是漸趨模糊。因此，在全球化視角下，如何保護本民族文化的特質(zhì)性和傳承性，以防止被外來文化同一化，已然受到眾多國家和民族的共同關(guān)注。目前，愈來愈多的國家已逐步意識到民族傳統(tǒng)的重要性，于是將發(fā)展的目光集中到復(fù)興本民族文化之上，以重新建構(gòu)民族文化白信，提升以文化為核心的民族凝聚力和文化認(rèn)同感，并借此消解由全球化語境而帶來的民族危機。由于“傳統(tǒng)文化是中華民族的核心命脈，對中華民族的偉大復(fù)興具有重要的作用”[1]，于是文化復(fù)興過程亟需不斷對民族傳統(tǒng)文化進行透析以重新架構(gòu)其時代價值意義，進而發(fā)掘其深層次的緊密聯(lián)系解讀出新的文化內(nèi)涵，使其獲得普遍性認(rèn)同。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展與繁榮是華夏民族復(fù)興的重要條件之一，其載體形式豐富多樣，傳統(tǒng)武術(shù)亦在其中扮演著較為重要的角色，成為建構(gòu)當(dāng)今武術(shù)框架的基礎(chǔ)元素，因此需要從本土的、民族的和傳統(tǒng)的角度審視其現(xiàn)世價值。中華傳統(tǒng)武術(shù)是由中華民族長期實踐過程中衍生而來，“作為受到中國文化浸染的傳統(tǒng)武術(shù)，從其誕生到發(fā)展一直被中國文化所孕育和滋養(yǎng)，在傳統(tǒng)武術(shù)的精神追求和習(xí)武者的道德風(fēng)范上都體現(xiàn)了中國文化的特征?！盵2]其術(shù)道合一的理念特性早已交融于中華文化之中成為其亞屬文化，因而沒有傳統(tǒng)文化作為底蘊，民族武術(shù)便會失去原有的根基。優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化能夠為中國現(xiàn)代化崛起給予滋養(yǎng)和輔助，因此，對于傳統(tǒng)武術(shù)文化深意的闡發(fā)與釋義對于民族文化的復(fù)興和回潮具有較大的意義和價值。然則白新中國建立以來，中華傳統(tǒng)武術(shù)歷經(jīng)屢次變革后，發(fā)展至今已然在技擊功法、傳承模式、推崇重心以及盛行程度上較之以前均有較大差異。于是，探析當(dāng)前傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展路徑與時代境遇，繼而為今世武術(shù)的全球化歷程乃至為整個民族的復(fù)興進程提供適宜的路徑，希冀其對于傳承民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和振興民族精神有所貢獻。

2 溯本求緣：社會變革與傳統(tǒng)異化的內(nèi)涵詮釋

中華武術(shù)演變至今，儼然已與民族傳統(tǒng)武術(shù)存有或多或少的差別，然而，回顧其傳承和發(fā)展歷程，不難覺察其在新中國成立以來發(fā)生過的較大轉(zhuǎn)變，其主要緣由可從“文革”的影響和武術(shù)異化兩方面進行剖析。

2.1 “文革”期間的武術(shù)文化之殤

新中國成立初期，傳統(tǒng)武術(shù)在“百花齊放”的政治旗幟引導(dǎo)下曾有過短暫的輝煌時期，但由于“文革”的影響很快夭折。經(jīng)過其革命性的演變，致使今天的武術(shù)與傳統(tǒng)意義上的武術(shù)有著截然不同的發(fā)展形態(tài)，而且在發(fā)展規(guī)模和影響力上亦是大幅縮減。傳統(tǒng)武術(shù)所呈現(xiàn)的技擊功法源白于歷代習(xí)武之人對于實踐經(jīng)驗的總結(jié)和內(nèi)化，其原理上保留了最原始的技擊魅力，并且較為注重武術(shù)的實際效用。它之所以能在中華歷史變革中得以延續(xù)，一方面是由于其長時間占據(jù)冷兵器疆場的主導(dǎo)地位，使得其特殊的功能和作用贏得了歷史的認(rèn)可，從而在民間廣泛傳播和推廣，進而形成相對較為固定的習(xí)練團體和傳承途徑;另一方面得益于其傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵和底蘊。其中不乏對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的匯融與貫通，而武術(shù)文化則體現(xiàn)于通過武藝的習(xí)練過程加深習(xí)武者對民族文化的認(rèn)同與自信。

由于武術(shù)中蘊含著較為深厚的民族傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，并且對習(xí)武之人具有較大的影響作用，因此，被“文革”青年視為“孔孟思想”傳承的載體予以詆毀，使得“收藏在群眾中的武術(shù)史料、書籍被抄被毀，武術(shù)傳承的基礎(chǔ)遭受嚴(yán)重破壞?！盵3]最終導(dǎo)致眾多傳統(tǒng)武術(shù)精華遺失，而且當(dāng)時一批矢志不渝的傳統(tǒng)武學(xué)精英亦是受到各方面壓力，以致其或是為了明哲保身而被迫放棄習(xí)武，或是由于持守傳統(tǒng)信念而身陷囫圇，又或是為了維護傳統(tǒng)而流亡他鄉(xiāng)。但是無論當(dāng)時的習(xí)武之士最終以何種方式解脫，這無疑在一定程度上造成了近代武學(xué)精粹的流失和武學(xué)人才鏈的斷裂。由此使得今世武術(shù)在諸多方面都與傳統(tǒng)武術(shù)存有較大差異，亦是當(dāng)前武術(shù)傳承與發(fā)展步入瓶頸期的重要因素之一。

2.2 “異化”背后的武術(shù)運動之痛

傳統(tǒng)武術(shù)異化即為當(dāng)前廣為盛行的競技武術(shù)，“以體操為設(shè)計藍本，融合武術(shù)套路、技巧、舞蹈、戲曲等眾多形體類運動形式，以所謂‘長拳的名義創(chuàng)編出的‘競技武術(shù)，成為武術(shù)的核心。”[4]在某種層面上似乎已然成為阻礙武術(shù)在今天推廣的主要因素。體育全球化語境下，中華武術(shù)為尋求世界認(rèn)同，以西方體育競技特性為價值追求，希冀借此跨入奧林匹克家族。“觀念的盲從和民族思想的自卑對中國武術(shù)的發(fā)展無疑是殺雞取卵，舍本逐末”[5]，因而時至多年武術(shù)入奧之路依舊坎坷難行，究其緣由，或許與其舍棄民族文化根本有著一定的聯(lián)系。傳統(tǒng)武術(shù)本生于中國特有的文化環(huán)境之中，其最大特點即為“術(shù)道合一”，經(jīng)過歷史的洗禮早已不再是單純停留于“術(shù)”層面的技藝，更多的則是對于傳統(tǒng)文化的內(nèi)化，將其升華為中國式“道”的境界。在練習(xí)武藝的同時更加珍視其內(nèi)涵文化對習(xí)武者修為上的影響，從而使其對民族文化產(chǎn)生眷戀和依賴。

異化后的傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展至今，似乎更為趨近于競技體育化，而發(fā)展道路在一定程度上也漸趨游離于中華的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之外，以至于無法秉持中國武術(shù)的民族性立場，在遠離民主化、本土化的道路上漸行漸遠。然而，“傳統(tǒng)，是中國武術(shù)發(fā)展的根和脈，中國武術(shù)的發(fā)展需要在固守傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上才會有更高、更遠的發(fā)展。”[6]競技武術(shù)的發(fā)展模式已舍棄其傳統(tǒng)文化的根基，進而在強化其體育性過程中弱化了其民族性和文化性。誠然，競技武術(shù)似乎已成為當(dāng)前各高校和部分民間武術(shù)館校的主流形式，并且得到國家教育政策的扶持與提倡，但是其詬病卻不可避免的日益凸顯，招致了目前武術(shù)發(fā)展的尷尬境地。文化復(fù)興語境下對于傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)掘與詮釋，以及平衡傳統(tǒng)武術(shù)和競技武術(shù)的發(fā)展程度已日顯重要，而回歸文化的母體，重塑文化形象亦是其突破瓶頸賡續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵途徑之

3 綜攢其體：前瞻適路與發(fā)展途徑的方略分析

文化復(fù)興視域下傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展亟需探尋出適合其特異性的中國式道路，以加深其作為民族文化符號的代表性作用，同時在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的碰撞中探索其新的奧義，給予傳統(tǒng)武術(shù)以現(xiàn)代化的生命動力。傳統(tǒng)文化是傳統(tǒng)武術(shù)的根基，在復(fù)興民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的流程中“丟棄中國武術(shù)的根本，這無疑是斬斷對中華民族深層文化的認(rèn)可和敬仰”。[7]因此，當(dāng)代武術(shù)發(fā)展的關(guān)鍵，在某種意義上是得益于對傳統(tǒng)文化的重視程度，在其發(fā)展道路的尋覓過程中應(yīng)將武術(shù)文化貫徹其中，而不僅僅是單一而片面的強調(diào)其“術(shù)”層面上的高、難、美。 “傳統(tǒng)武術(shù)形態(tài)在不同歷史語境下與出場路徑下必然具有不同的語境功能”[8]，就當(dāng)前體育全球化局勢下傳統(tǒng)武術(shù)的推廣與發(fā)展途徑而言，似乎可以從學(xué)校和民間的武術(shù)傳承兩方面進行剖視，對其提供具有前瞻性的適路分析。

3.1 學(xué)校武術(shù)回歸本真的路徑抉擇

中華武術(shù)白清朝末年便裹帶于“兵式體操”中進入校園，開啟了學(xué)校武術(shù)的發(fā)展旅程，眷注這百余年的興衰歷史，不難察覺其歷程是步履維艱。學(xué)校武術(shù)伊始之初即備受“軍國民主義”教育的渲染作用，無法獨善其身的為提高學(xué)生體質(zhì)健康所利用，而后，《學(xué)校系統(tǒng)改革命令》的頒布才使得部分院校開設(shè)獨立的武術(shù)課程。民國時期學(xué)校武術(shù)被視為踐行愛國主義的重要途徑之一，逐漸形成了較為完善的學(xué)科體系，造就了良好的發(fā)展態(tài)勢。新中國建立，學(xué)校武術(shù)繼續(xù)得到教育部門重視，在各大院校設(shè)立武術(shù)專業(yè)或課程，而其后一度受到文革的影響而缺乏發(fā)展動力，再后則長期受西方奧林匹克競技運動指導(dǎo)思想的干涉，使得學(xué)校武術(shù)異化變形，逐步以競技武術(shù)運動為學(xué)科主要內(nèi)容。針對當(dāng)前學(xué)校武術(shù)開展異化及動力不足的現(xiàn)狀，在文化復(fù)興視域下亟需探析其發(fā)展適路，以增強學(xué)校武術(shù)的文化底蘊，促進中華武術(shù)在學(xué)校的開展與推廣，進而復(fù)興學(xué)校武術(shù)文化為民族文化復(fù)興增加動力。

學(xué)校是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化復(fù)興最為基礎(chǔ)的陣營地，同時也是傳統(tǒng)武術(shù)推廣和傳播的溫床，更是中華民族偉大復(fù)興的希望，是以校園武術(shù)的改革與推廣對于突破當(dāng)前武術(shù)發(fā)展的瓶頸狀態(tài)具有較大的價值意義。目前傳統(tǒng)武術(shù)并在被完全納入中國校園體育的范疇，全國性武術(shù)推廣勢態(tài)并未形成，更為甚者，將傳統(tǒng)武術(shù)與校園暴力相勾連，繼而被拒之門外，以至其校園推廣進程中阻力重重。由于傳統(tǒng)武術(shù)的習(xí)練頗為講求童子功，通常技藝精湛的武師多是白幼習(xí)武，因此，傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展適路或許可以從中小學(xué)人手，然而這亦是當(dāng)前校園武術(shù)最為薄弱的環(huán)節(jié)，于是在后期傳統(tǒng)武術(shù)的傳承中應(yīng)得以重視。“與西方體育運動相比，中國武術(shù)給予人的健康價值和功能又是最全面、最多元和最徹底的”[9]，盡然，其雖有特色卻并未在校園推廣過程中彰顯出來，反而較之傳統(tǒng)武術(shù)，競技武術(shù)的美感似乎更易被學(xué)生和家長所接受。但是競技武術(shù)雖然易于成形，其中卻缺少了傳統(tǒng)武術(shù)的文化底蘊和內(nèi)涵，對其進行推廣，僅僅能作為軀體鍛煉項目，無法磨礪學(xué)生心性，對武術(shù)中所蘊含的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與復(fù)興亦無明顯效益。

高校武術(shù)教學(xué)中多數(shù)師生亦是對競技武術(shù)樂此不疲，一方面是由于高校武術(shù)專業(yè)學(xué)生白身的原因。其多是因為文化底子較弱而“半路出家”選擇體育捷徑跨人大學(xué)，而其中一則是部分省份設(shè)有武術(shù)專項考試，學(xué)生白高中習(xí)練武術(shù);一則是部分省份統(tǒng)一普考入學(xué)，進入大學(xué)后而選擇武術(shù)。無論以哪種方式步入武術(shù)專業(yè)學(xué)習(xí)，其武術(shù)文化底蘊均較為欠缺，尤其是對于傳統(tǒng)文化的理解，更是難以恭維，因而需要加強高校武術(shù)專業(yè)學(xué)生對于傳統(tǒng)文化的學(xué)習(xí)，并促使其內(nèi)融于心并踐行于性。另一方面是高校武術(shù)教學(xué)指導(dǎo)思想的競技化原因。高校體育直接銜接于國家的教育指導(dǎo)方針，而在“奧運爭光計劃”的引導(dǎo)下，高校武術(shù)亦與之同步進化，力求將武術(shù)全面競技化以迎合奧運需求，然而，遺失傳統(tǒng)技法與文化靈魂后的武術(shù)，其魅力也好似有所欠缺，以至無法進入奧運。此外，高校武術(shù)在此熏陶下已培養(yǎng)出了較多循環(huán)的武學(xué)師資力量，以至高校武術(shù)全面競技化。競技武術(shù)所形成的固有習(xí)練群體，在當(dāng)代時局之下似乎已很難有較大突破，其近似于體操的美感追求造成了大眾的審美疲勞，而競技化的訓(xùn)練模式又使其無法與健康運動方式相關(guān)聯(lián)，以至其發(fā)展局限性日漸凸顯。因此，需要推動傳統(tǒng)武術(shù)及其派生文化進入校園，以保留武術(shù)原有的文化特性進而彰顯其民族性和地域性魅力。傳統(tǒng)武術(shù)作為具有民族特色的身體文化，同時又承載著地域歷史文化基因和民族精神內(nèi)涵，因而，文化復(fù)興背景下傳統(tǒng)武術(shù)回歸校園或是其發(fā)展的必然趨勢。

3.2 民間武術(shù)復(fù)興文化的途徑甄別

華夏特殊的人文社會環(huán)境孕育出了優(yōu)秀的中華傳統(tǒng)武術(shù)文化，其文化根基深深地植入于民間，廣泛汲取地域民族文化之精華從而鑄就了輝煌的武術(shù)文化。然而，當(dāng)前全國武術(shù)運動開展的現(xiàn)實狀況，雖被極力吹捧為“國粹”，然則推廣尤不及外來跆拳道一類運動，真正得以良好運轉(zhuǎn)的武術(shù)館校亦是屈指可數(shù)，而且民眾對其認(rèn)知程度更是不可名狀。因而其文化復(fù)興之路需要遵循其衍生發(fā)展軌跡，重視民間傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)掘和歷史遺跡的保護，尤其是對不同武術(shù)種類現(xiàn)存直系傳人以及武術(shù)技法典籍的保護。當(dāng)前由于傳統(tǒng)武術(shù)地位的沒落和現(xiàn)代文明的沖擊，其傳承和保護難度與日俱增，其中較大部分傳統(tǒng)武術(shù)陷入發(fā)展與傳承困難甚至后繼無人的尷尬境遇，然而“傳承人是一種身份的象征，只要貼上武術(shù)傳承人的符號，就肩負(fù)著弘揚和繼承傳統(tǒng)武術(shù)文化的偉大使命”[10]，復(fù)興民間傳統(tǒng)武術(shù)文化迫切需要解決其傳承方式的問題。

新中國成立后曾取締過一批民間非法武術(shù)社團組織，并將部分存留下的組織統(tǒng)歸于武協(xié)管理，執(zhí)行國家統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)。在此期間許多原本活躍于民間的小派別拳種已逐漸遺失或面臨消失的危機，究其緣由，或是拳種知名度和影響力不足難以推廣，或是傳承人迫于生計無法維持其發(fā)展，亦或是其本身無法相容于當(dāng)前時代，但這無疑在一定程度上導(dǎo)致了民間諸多優(yōu)秀的武術(shù)技法失傳，使得武術(shù)運動呈現(xiàn)出同一化而缺乏多樣性。即便是部分發(fā)展形式相對較好的武術(shù)派別，為了貼合于時代特點也逐步經(jīng)濟利益化，在其武術(shù)技法特點上亦難以保存原汁原味，在其文化的傳承上更是相形見絀。因而傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展與推廣需要緊密貼合于文化復(fù)興的時代背景，深入民間契合實地探尋不同武術(shù)派別衍生的文化環(huán)境，加大對其傳統(tǒng)技法的采掘力度，同時配合其文化的深入探究與詮釋，還需對其現(xiàn)有傳承人和傳承形式建立相應(yīng)的保護措施。民間傳統(tǒng)武術(shù)文化的開發(fā)是傳承和弘揚民族文化的有效途徑之一，而民族文化復(fù)興旅程亦需回歸于民間。

對于如何突破時下武術(shù)萎靡的局面，重塑昔日輝煌，可以從當(dāng)前勢態(tài)出現(xiàn)的緣由，采用相應(yīng)的措施。首先，民間傳統(tǒng)武術(shù)典籍多有在文革期間遭遇浩劫，所載內(nèi)容存在缺損或失傳現(xiàn)象，需要組織專業(yè)人員對其進行修復(fù)和完善，策動武術(shù)相關(guān)組織深入發(fā)掘民間現(xiàn)存遺跡，盡可能復(fù)原其本相。同時以其為藍本結(jié)合現(xiàn)代科學(xué)的訓(xùn)練方法編寫系統(tǒng)的傳統(tǒng)武術(shù)功法習(xí)練教材，輔之于多種傳播媒介進行推廣，以規(guī)范民間習(xí)練方法，為武術(shù)的發(fā)展提供理論支持。其次，由于受當(dāng)代西方競技體育賽事的影響，從國家至民間均以競技武術(shù)為向?qū)?，積極趨向于武術(shù)的競技美感而輕視其實用價值，熱衷于提升武術(shù)難度而忽略其技擊本質(zhì)，致使民眾對它望而卻步，也使得傳統(tǒng)武術(shù)在發(fā)展過程中遺失了本身的獨特魅力。因此，在教授武藝的同時注意保存其本身的特質(zhì)屬性，以技擊攻防為美并加以實用性的常規(guī)難度，此外亦需加強習(xí)武人群的武術(shù)文化底蘊建設(shè)與學(xué)習(xí)，增強民族文化自信和自覺。最后，當(dāng)前民間傳統(tǒng)武術(shù)社團和武術(shù)館校培養(yǎng)出的專業(yè)武術(shù)人員，就業(yè)渠道愈顯狹窄，致使民間武術(shù)發(fā)展舉步維艱，進而導(dǎo)致其多兼以教習(xí)其它項目，因而降低了其培養(yǎng)人員的專業(yè)性，亦使民間傳統(tǒng)武術(shù)人才鏈斷裂，許多優(yōu)秀武術(shù)門類失傳。因而亟需拓展武者就業(yè)途徑，以使諸多武術(shù)專業(yè)人員不受出身限制，但使物盡其用人盡其力，依照各自本領(lǐng)均可任教于各地各級協(xié)會或?qū)W校，解決民間武術(shù)發(fā)展的困境。

4 結(jié)語

民族傳統(tǒng)武術(shù)由于其特殊的孕育環(huán)境，自誕生便帶有較強的地域性、民族性和文化性，在當(dāng)代體育全球化的語境下，亟需注意辨識其發(fā)展適路。固然，其中有一定的局限性不能完全相容于現(xiàn)今時代的技術(shù)和科學(xué)，甚至其作用和功能也并不再如以往實用，但是在全球化過程中對于留存民族特色，防止非益文化和價值觀念的入侵以及強化民族文化認(rèn)同和民族文化自信方面均具有顯著的價值效用。因此，不能一味貶低其不合時宜的傳統(tǒng)部分，而選擇“棄根式”發(fā)展競技武術(shù)，亦不可變更武術(shù)中傳統(tǒng)文化的根基，而沿襲全盤西化的奧林匹克式體育模式，更不宜改變中國武術(shù)作為民族特色的發(fā)展立場。在民族文化復(fù)興視域下當(dāng)代武術(shù)的發(fā)展理應(yīng)重視其傳統(tǒng)性，以民族性、地域性和文化性為特征進行推廣，乃至融入到世界體育文明之中，發(fā)展中國式體育特長進而在全球化過程中豐富世界文化的多樣性。

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