王笑地　馬祥　王雷

摘要：鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的提出，為鄉(xiāng)村各項(xiàng)事業(yè)的建設(shè)與發(fā)展提供了契機(jī)。在此背景下全面審視植根于中國(guó)鄉(xiāng)土之中的傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展問(wèn)題尤為重要，對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)當(dāng)前所面臨的諸多問(wèn)題與困境進(jìn)行全面的闡述與分析。認(rèn)為：生態(tài)環(huán)境的失衡、文化的失位、認(rèn)同程度的降低、經(jīng)濟(jì)效益不明顯是制約傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的主要原因。解決傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的時(shí)代問(wèn)題，必須提升自我“造血”能力，提出：鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略下構(gòu)建傳統(tǒng)武術(shù)“五位一體”的發(fā)展路徑。

關(guān)鍵詞：鄉(xiāng)村振興傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展

現(xiàn)代化的今天，傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展一直是武術(shù)界關(guān)注的一個(gè)熱點(diǎn)問(wèn)題，在這一問(wèn)題上諸多學(xué)者也是r者見(jiàn)仁、智者見(jiàn)智。黨的十九大報(bào)告中鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的提出，為傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展帶來(lái)了新的契機(jī)。在《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃（2018 - 2022年）》中按照產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風(fēng)文明、治理有效、生活富裕的總要求‘”，對(duì)未來(lái)五年鄉(xiāng)村各項(xiàng)事業(yè)的發(fā)展做出了細(xì)致的部署。民族傳統(tǒng)體育是構(gòu)建起民眾文化生活與國(guó)家文化建設(shè)之間的橋梁和紐帶，也是當(dāng)?shù)鼐用袢粘Ｐ腋Ｉ畹恼鎸?shí)寫照。傳統(tǒng)武術(shù)是民族傳統(tǒng)體育鮮活的代表，其白身所蘊(yùn)含的地域性、民族性、民俗性等特色，符合生活在不同地域、不同風(fēng)俗習(xí)慣下居民文化生活的需要。在國(guó)家大力實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下為傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展提供了良好的平臺(tái)。因此，認(rèn)真審視當(dāng)前傳統(tǒng)武術(shù)“邊緣化”的生存現(xiàn)狀的基礎(chǔ)上;及時(shí)抓住歷史機(jī)遇，建立切實(shí)可行性的發(fā)展機(jī)制，打破傳統(tǒng)武術(shù)傳承與發(fā)展困境至關(guān)重要。

1 鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實(shí)施給予傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的機(jī)遇

傳統(tǒng)武術(shù)誕生于農(nóng)耕文明社會(huì)，至今依然依托于民間習(xí)武群落，以流動(dòng)性和開放性為主要特質(zhì)，[2]以家傳或者師傳為主要傳承方式的民族民間傳統(tǒng)體育項(xiàng)目。其生存活動(dòng)的空間主要留存于傳統(tǒng)的村落、族群間是中國(guó)人民最具代表性的活動(dòng)方式。然而，隨著社會(huì)環(huán)境的變化，這一傳承數(shù)千年之久的項(xiàng)目，卻在現(xiàn)代化的今天舉步維艱，不禁令人心痛與深思;這到底是傳統(tǒng)自身的沒(méi)落還是文明背后的代價(jià)。國(guó)家鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實(shí)施給傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展帶來(lái)了機(jī)遇，而如何抓住這一機(jī)遇促進(jìn)傳統(tǒng)武術(shù)的反展;這是一個(gè)客觀而又現(xiàn)實(shí)的問(wèn)題。

1.1 實(shí)現(xiàn)社會(huì)振興為傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展提供了平臺(tái)

實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村的全面振興滲透到社會(huì)、政治、經(jīng)濟(jì)、文化、與生態(tài)各個(gè)方面，各項(xiàng)體系完善是推動(dòng)一個(gè)國(guó)家民族繁榮富強(qiáng)的關(guān)鍵所在，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展必定要依托社會(huì)主義各項(xiàng)制度力量來(lái)完成。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略下對(duì)促進(jìn)鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)的發(fā)展、加強(qiáng)鄉(xiāng)村基礎(chǔ)設(shè)施與基礎(chǔ)公共服務(wù)的建設(shè)做出細(xì)致的部署與規(guī)劃。基礎(chǔ)設(shè)施不斷完善的同時(shí)也為傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展提供了廣闊的平臺(tái)。鄉(xiāng)村振興下居民生活水平將得到大幅的提高，當(dāng)人們物質(zhì)生活達(dá)到一定程度時(shí)將追求健康、休閑、養(yǎng)生的生活方式、精神文化的追求更加深入。生活方式的轉(zhuǎn)變加快了與城鄉(xiāng)之間的互動(dòng)，文化的互動(dòng)交流將會(huì)變得頻繁為傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展帶來(lái)機(jī)遇。鄉(xiāng)村間體育設(shè)施、場(chǎng)地的完善為人們體育活動(dòng)提供了便利、電子科技深入居民生活中文化的交流也將日益頻繁。將傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展依附于這些各種性質(zhì)的機(jī)構(gòu)與居民個(gè)體活動(dòng)間持續(xù)互動(dòng)的過(guò)程中建立一種合作關(guān)系。傳統(tǒng)武術(shù)滿足居民體育鍛煉的同時(shí)實(shí)現(xiàn)自身的延續(xù)與發(fā)展、滿足人民精神文化追求的同時(shí)實(shí)現(xiàn)文化的傳承、滿足經(jīng)濟(jì)效益增長(zhǎng)的同時(shí)實(shí)現(xiàn)白我產(chǎn)業(yè)體系的搭建，三者聯(lián)系互動(dòng)、互為前提實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展。

1.2 實(shí)現(xiàn)文化與教育振興為傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展提供保證

文化是一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族的靈魂。民族精神是一個(gè)民族的生命力、創(chuàng)造力和凝聚力的集中體現(xiàn)，是一個(gè)民族賴以生存和發(fā)展的核心與靈魂。[3]發(fā)揚(yáng)民族精神，建立正確的歷史觀、民族觀、國(guó)家觀和文化觀，是推動(dòng)社會(huì)主義精神文明建設(shè)實(shí)現(xiàn)國(guó)家文化繁榮昌盛的前提。

鄉(xiāng)村振興離不開文化的引領(lǐng)，鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中提到要保護(hù)和利用鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化豐富鄉(xiāng)村居民的精神文化生活、實(shí)現(xiàn)文化白信重新構(gòu)建起鄉(xiāng)村文化生態(tài)。傳統(tǒng)武術(shù)文化就是構(gòu)成鄉(xiāng)村文化最具特色的組成部分，傳統(tǒng)武術(shù)文化誕生于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的母體中，凝聚中華優(yōu)秀先民們精神與物質(zhì)追求的總和，是中國(guó)傳統(tǒng)文化具有民族性的代表，流淌著中國(guó)傳統(tǒng)文化的血液。大力弘揚(yáng)和傳承傳統(tǒng)武術(shù)文化就是實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村文化保護(hù)的過(guò)程，更是傳承民族文化、發(fā)揚(yáng)民族精神;也是實(shí)現(xiàn)文化振興的重要舉措。

教育是培養(yǎng)人的一種社會(huì)現(xiàn)象，是傳遞生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)和社會(huì)生活經(jīng)驗(yàn)的必要手段.是保證人類社會(huì)延續(xù)和發(fā)展的一種社會(huì)活動(dòng)。[4]鄉(xiāng)土文化的教育是當(dāng)?shù)厝嗣衩篮蒙畹木裰е?，鄉(xiāng)土文化教育實(shí)現(xiàn)的好壞決定了鄉(xiāng)村振興的好壞，決定著中華民族文化的復(fù)興與社會(huì)主義精神文明的建設(shè)。加強(qiáng)本土優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的教育是實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村文化建設(shè)的關(guān)鍵，傳統(tǒng)武術(shù)中武德、武禮、尊師重道等等這些優(yōu)秀的文化元素正是優(yōu)秀鄉(xiāng)土文化的重要組成;對(duì)實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)精神文明建設(shè)，提升鄉(xiāng)村居民的精神風(fēng)貌具有指導(dǎo)性的作用。

1.3 實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)振興為傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展創(chuàng)造了活力

經(jīng)濟(jì)是發(fā)展的基礎(chǔ)，鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)振興是鄉(xiāng)村振興的前提。推動(dòng)農(nóng)村產(chǎn)業(yè)深度融合，發(fā)掘新功能新價(jià)值，培育新產(chǎn)業(yè)新業(yè)態(tài)、打造新載體新模式，形成具有當(dāng)?shù)靥厣袜l(xiāng)村價(jià)值的產(chǎn)業(yè)體系，從而推動(dòng)鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)全面振興。同樣經(jīng)濟(jì)也是制約傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化發(fā)展中重要因素之一。沒(méi)有足夠的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，就沒(méi)有參與武術(shù)活動(dòng)的資源和保障。與其他產(chǎn)業(yè)相比，傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)業(yè)化意識(shí)較為淡薄，產(chǎn)業(yè)化較為單一，在市場(chǎng)上很難尋找到傳統(tǒng)武術(shù)的產(chǎn)業(yè)。然而鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的提出為傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)業(yè)化發(fā)展指明了方向，新產(chǎn)業(yè)鏈的形成在打破原有產(chǎn)業(yè)鏈的基礎(chǔ)上必將融入新的產(chǎn)業(yè)元素，以實(shí)現(xiàn)新的突破。傳統(tǒng)武術(shù)在此機(jī)遇下應(yīng)結(jié)合白身的價(jià)值功能在農(nóng)村產(chǎn)業(yè)深度融合中尋找切入點(diǎn)，在整合現(xiàn)有產(chǎn)業(yè)的基礎(chǔ)上，構(gòu)建一條符合現(xiàn)代化市場(chǎng)需求、制度體系完善、運(yùn)用模式合理的新型產(chǎn)業(yè)鏈，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)活動(dòng)有資源、有保障、有市場(chǎng)在實(shí)現(xiàn)自我發(fā)展的同時(shí)助推鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)的建設(shè);為全面實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興、國(guó)家繁榮富強(qiáng)做出貢獻(xiàn)。

2 傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展面臨的問(wèn)題與困境

2.1 生存的環(huán)境空間失衡與傳承人的缺失

任何事物的生存與發(fā)展都需要一定的環(huán)境條件，傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土村落是傳統(tǒng)武術(shù)孕育、傳承與發(fā)展的基礎(chǔ)空間土壤。我國(guó)由農(nóng)業(yè)社會(huì)向工業(yè)社會(huì)的轉(zhuǎn)型過(guò)程中，原本傳統(tǒng)的自然村落生態(tài)結(jié)構(gòu)被打破，導(dǎo)致傳統(tǒng)武術(shù)賴以生存的“土壤”發(fā)生了質(zhì)的變化， “其生存環(huán)境已經(jīng)不再是過(guò)去那種單純、封閉式的場(chǎng)域”[5]而趨于一種開放式、復(fù)雜化的結(jié)構(gòu)模式。在這一模式下傳統(tǒng)武術(shù)生存與發(fā)展的空間更具彈性和風(fēng)險(xiǎn)性，在更加靈活的市場(chǎng)化經(jīng)濟(jì)下作為身體文化消費(fèi)方式的傳統(tǒng)武術(shù)顯得力不從心。加之，西方強(qiáng)勢(shì)體育文化市場(chǎng)的沖擊使原本“贏弱”的傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展更是雪上加霜。長(zhǎng)期以來(lái)游離在市場(chǎng)之外的民間組織、村落、社區(qū)等傳統(tǒng)的生態(tài)結(jié)構(gòu)已經(jīng)發(fā)生改變。與此同時(shí)，社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的改變由傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會(huì)向T業(yè)社會(huì)、信息社會(huì)的轉(zhuǎn)變，導(dǎo)致人們的生活方式也發(fā)生改變;當(dāng)下追求高質(zhì)量、高品質(zhì)、高效益、便捷的生活方式代替了“日出而作，日落而息”的傳統(tǒng)農(nóng)耕生產(chǎn)、生活方式。城市化進(jìn)程中將農(nóng)村人口吸收到了城市，導(dǎo)致傳承人的“缺場(chǎng)”，“傳統(tǒng)武術(shù)繼承主體斷層、傳授主體的流失”[6]是制約傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的重要因素之一。

2.2 社會(huì)認(rèn)同程度降低

人類文化的傳承要建立在對(duì)本民族文化認(rèn)同的基礎(chǔ)上，對(duì)于“認(rèn)同”這一理論概念馬克斯·韋伯作出深刻的解釋：“任何一些事業(yè)的背后，必然存在著一種無(wú)形的精神力量;尤為重要的是，這種精神力量肯定與該項(xiàng)事業(yè)的社會(huì)文化背景有密切的淵源，在一定條件下，這種精神力量將決定著該項(xiàng)事業(yè)的成敗”。[7]即這種精神力量就是“認(rèn)同”，只有對(duì)本民族文化的認(rèn)同作為前提，才能實(shí)現(xiàn)其傳承與發(fā)展。然而，作為中華傳統(tǒng)文化代表的傳統(tǒng)武術(shù)在當(dāng)下認(rèn)同程度低下，究其原因無(wú)外乎是在社會(huì)環(huán)境、社會(huì)形態(tài)變遷下人們的需求結(jié)構(gòu)發(fā)生轉(zhuǎn)變。馬斯洛需求理論中談到生理與安全需要是人們的基本需求，人類只有滿足基本的需要后，才能出現(xiàn)更高層次的需要。現(xiàn)代化進(jìn)程中人們從原始粗獷的生產(chǎn)、生活方式中解放出來(lái)，穩(wěn)定的社會(huì)與豐富的物質(zhì)極大地滿足了人們的基本需求，人們逐漸追求更高層次的需要。傳統(tǒng)武術(shù)作為一種“殺人技”在當(dāng)前穩(wěn)定的社會(huì)環(huán)境與健全的法制體系約束下，這種廝殺、格斗的技能顯得不再那么重要，而被看作是一種“野蠻”“低級(jí)”的活動(dòng)。加之，西方追求更高、更快、更強(qiáng)宣揚(yáng)個(gè)人主義色彩的體育文化充斥著人們對(duì)于身體文化的認(rèn)知。崇尚“天人合一”講求“武德”的傳統(tǒng)武術(shù)文化當(dāng)下的失位，致使社會(huì)認(rèn)同逐漸降低亦是制約其發(fā)展的因素。

2.3 現(xiàn)代化下經(jīng)濟(jì)效益不明顯

狄更斯在《雙城記》中說(shuō)“這是一個(gè)最好的時(shí)代也是一個(gè)最壞的時(shí)代”。[8]是的，這是一個(gè)物質(zhì)豐盈、快捷便利的時(shí)代，亦是一個(gè)物欲橫流與文化本末倒置的時(shí)代，在這個(gè)好與不好交替進(jìn)行的社會(huì)中一項(xiàng)改變?nèi)祟惿羁萍嫉恼Q生背后可能存在著一種文明的消亡。然而，任何文明的消亡亦不是一朝一夕間，并將經(jīng)歷衰敗的過(guò)程。傳統(tǒng)武術(shù)作為中華傳統(tǒng)文化的代表其正在上演著這個(gè)“衰敗”，及時(shí)遏制這個(gè)過(guò)程就必先究其因，“知其因，方能究其失”。在物質(zhì)豐富、便利快捷生活的背后追求“金錢至上” “高效益” “快速的回報(bào)”，傳統(tǒng)武術(shù)帶來(lái)不了或者滿足不了一定經(jīng)濟(jì)效益，傳習(xí)人便舍棄或者轉(zhuǎn)型到社會(huì)其他行業(yè)。因?yàn)椋?/p>

的傳統(tǒng)武術(shù)的習(xí)練需要經(jīng)過(guò)一個(gè)較長(zhǎng)的周期才能達(dá)到相對(duì)較高的水平，王宗岳《太極拳論》中講“由招熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明”。習(xí)練傳統(tǒng)就是需要一個(gè)反復(fù)“體認(rèn)”與功夫?qū)嵭薜倪^(guò)程，[9]加之師父的“口傳身受”“言傳身教”悉心教導(dǎo)與自身不斷地努力才能實(shí)現(xiàn)身與心溝通，達(dá)到“身心合一”的目標(biāo)。大周期的練習(xí)與單一師徒的模式致使傳統(tǒng)武術(shù)不能大規(guī)模推廣與其不能直接或快速帶來(lái)經(jīng)濟(jì)效益，加之城市化進(jìn)程中人們?yōu)榱俗非罄娴淖畲蠖獬鰟?wù)工或轉(zhuǎn)型其他行業(yè)以求得高效的經(jīng)濟(jì)效益。

3 鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略下傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的路徑

國(guó)家將傳統(tǒng)武術(shù)傳承與保護(hù)列入都基層文化建設(shè)中，為其發(fā)展提供保障。然而，現(xiàn)實(shí)存在的問(wèn)題是傳統(tǒng)武術(shù)因生存空間不足、傳承人的流失等而岌岌可危;傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展應(yīng)該從白我實(shí)現(xiàn)突破與發(fā)展，否則將如同那些逝去的文化被陳列于博物館。如何實(shí)現(xiàn)自我的突破和發(fā)展，首先解決生存空間與傳承人流失的問(wèn)題，才能進(jìn)而實(shí)現(xiàn)進(jìn)一步的發(fā)展。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略下構(gòu)建：以國(guó)家的政策作為依托和保障、以思想文化教育為指向、構(gòu)建良好的生存活動(dòng)空間和傳承人保護(hù)機(jī)制、提升自我核心競(jìng)爭(zhēng)力提升社會(huì)認(rèn)同感、搭建產(chǎn)業(yè)化發(fā)展平臺(tái)， “五位一體”聯(lián)動(dòng)式的發(fā)展路徑是實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)傳承與發(fā)展的重要舉措。

3.1 國(guó)家政策作為傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展依托和保障

為把我國(guó)建設(shè)成為社會(huì)主義現(xiàn)代化強(qiáng)國(guó)，國(guó)家制定的一系列針對(duì)性的政策。中共中央辦公廳、國(guó)務(wù)院辦公廳印發(fā)《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展T程的意見(jiàn)》把“發(fā)展傳統(tǒng)體育，搶救瀕危傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，將傳統(tǒng)體育項(xiàng)目納入全民健身工程”作為建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)，增強(qiáng)國(guó)家文化軟實(shí)力，實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)的重要途徑之一。[10]將傳統(tǒng)武術(shù)文化納入國(guó)家發(fā)展的政策為傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展提供了重要的依托和保障，為傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展指明了發(fā)展方向，在此基礎(chǔ)上制定切實(shí)可行的發(fā)展路線尤為重要。傳統(tǒng)武術(shù)必須轉(zhuǎn)變發(fā)展理念，其發(fā)展必須走立法之路，有法才能為傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展提供有力的保障。[11]因此，國(guó)家應(yīng)針對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)制定相關(guān)法律條文以規(guī)范傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展，同時(shí)加強(qiáng)對(duì)不同地域、不同民族傳統(tǒng)武術(shù)的挖掘與保護(hù)，為傳統(tǒng)武術(shù)的持續(xù)性發(fā)展打下堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

3.2 文化傳承為指向?qū)嵤﹤鹘y(tǒng)文化傳承與教育工作

民族文化是國(guó)家的精神動(dòng)力，它是國(guó)家和民族的血脈，民族文化本身具有強(qiáng)大的影響力、滲透力和輻射力，能夠在當(dāng)今國(guó)際舞臺(tái)樹立鮮明的民族形象，表現(xiàn)一個(gè)民族的精神風(fēng)貌。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中提出：以傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為核心，以鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)體系建設(shè)為載體，培育文明鄉(xiāng)風(fēng)、良好家風(fēng)、淳樸民風(fēng)，推動(dòng)鄉(xiāng)村文化振興，建設(shè)鄰里守望、誠(chéng)信重禮、勤儉節(jié)約的文明鄉(xiāng)村。鄉(xiāng)村文化的建設(shè)不僅關(guān)乎當(dāng)?shù)刂用窠】敌腋５纳?，更是建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)的需要。傳統(tǒng)武術(shù)作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其不單單是一種身體文化更是一種精神文化，它是民族文化外化的表達(dá)，在鄉(xiāng)村文化建設(shè)具有重要的地位。

因此，傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承應(yīng)立足于鄉(xiāng)村精神文明建設(shè)中，在保護(hù)自我核心精神體系的基礎(chǔ)上，積極吸取外來(lái)優(yōu)秀文化成果豐富自我、與時(shí)俱進(jìn)。大力實(shí)施文化教育T作，加強(qiáng)在鄉(xiāng)村基礎(chǔ)單位、校園等機(jī)構(gòu)中開展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的教育工作，活躍鄉(xiāng)村文化市場(chǎng)，提高村民精神素養(yǎng)，使之清晰了解與認(rèn)識(shí)到傳統(tǒng)文化對(duì)于民族的復(fù)興與文化繁榮發(fā)展的重要性。

3.3 構(gòu)建良好的生態(tài)環(huán)境拓寬傳統(tǒng)武術(shù)傳習(xí)空間

良好的生存、生態(tài)環(huán)境與完備的傳承機(jī)制是傳統(tǒng)武術(shù)得以傳承發(fā)展的前提，“求真”“向善”“重德”“自強(qiáng)不息”的價(jià)值取向是傳統(tǒng)武術(shù)生生不息的根本。面對(duì)當(dāng)前傳統(tǒng)武術(shù)“生態(tài)危機(jī)”問(wèn)題， “必然要建立適合武術(shù)自身發(fā)展的生態(tài)空間，必然要尋找屬于武術(shù)自己的中國(guó)身份，必然要回歸中國(guó)武術(shù)的“文化母體”，堅(jiān)守武術(shù)文化傳統(tǒng)的精神”[12]做出理性的思考制定合理的方案是目前亟待解決的問(wèn)題。首先，理性的審視傳統(tǒng)的“師徒傳承”模式，改變單一的傳承方式、在保留傳統(tǒng)“德禮”制度情況下擴(kuò)大傳承主體。其次，結(jié)合實(shí)際情況將傳統(tǒng)武術(shù)融入當(dāng)?shù)卦卩l(xiāng)村文化建設(shè)中去，建立以傳統(tǒng)為核心的傳統(tǒng)文化產(chǎn)品服務(wù)項(xiàng)目滿足當(dāng)?shù)鼐用裎幕涣鞯男枰?鄉(xiāng)村政府與社會(huì)組織廣泛組織與鼓勵(lì)開展群眾性的民族民間傳統(tǒng)體育文化活動(dòng)豐富當(dāng)?shù)鼐用竦奈幕?。最后，建立由地方政府與社會(huì)組織、學(xué)校等多方合作平臺(tái)，建立傳統(tǒng)文化傳習(xí)機(jī)構(gòu)，鼓勵(lì)文藝工作者挖掘與傳播當(dāng)?shù)貎?yōu)秀傳統(tǒng)文化;為優(yōu)秀的傳承人提供“身份”證明與就業(yè)平臺(tái)如：鄉(xiāng)村、社會(huì)某拳，某種文化指導(dǎo)專業(yè)身份等。在保護(hù)傳統(tǒng)生態(tài)基礎(chǔ)上改變傳習(xí)方式與改善傳承人缺失而引起的傳承主體“斷層”等問(wèn)題，擴(kuò)大傳習(xí)空間，為傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展提供平臺(tái)。

3.4 提升自身核心競(jìng)爭(zhēng)力與基層體育事業(yè)建設(shè)中的身份認(rèn)同

美國(guó)著名人類學(xué)家格爾茨指出“文化是使用各種符號(hào)來(lái)表達(dá)的一套世代相傳的概念，人們憑借這種符號(hào)可以交流、延續(xù)并發(fā)展他們有關(guān)生活的知識(shí)和對(duì)待生活的態(tài)度”。[13]傳統(tǒng)武術(shù)作為中華文化重要組成元素，自強(qiáng)不息、求真務(wù)實(shí)、重德、向善、尚美是其價(jià)值取向，正是這種價(jià)值的追求是中華武術(shù)得以生生不息。然而，隨著社會(huì)文化環(huán)境的變遷，這種優(yōu)秀文化被人們逐漸所遺忘。在現(xiàn)代化發(fā)展的今天傳統(tǒng)武術(shù)在中華文化中是何定位，又將扮演何種角色。“傳統(tǒng)武術(shù)想要在當(dāng)今時(shí)代取得發(fā)展，就必須在自我與他者之間進(jìn)行符合邏輯的推理與現(xiàn)實(shí)境況的文化身份認(rèn)同與定位”。[14]提升傳統(tǒng)武術(shù)的核心競(jìng)爭(zhēng)力是在實(shí)現(xiàn)身份認(rèn)同的一個(gè)前提，也是實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)文化身份的定位的先決條件。實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)在鄉(xiāng)村體育文化建設(shè)中的正確定位，須厘清傳統(tǒng)武術(shù)其功能特征與價(jià)值內(nèi)涵在鄉(xiāng)村文化建設(shè)的重要意義。給予優(yōu)秀武術(shù)傳承人一定的社會(huì)地位使“武術(shù)人”自我身份的認(rèn)同的重要標(biāo)識(shí)亦是社會(huì)他者對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)解讀的一個(gè)窗口。將傳統(tǒng)武術(shù)文化納入到鄉(xiāng)村文化建設(shè)中去，融入居民體育文化中去擴(kuò)大其影響的深度與廣度是實(shí)現(xiàn)文化身份認(rèn)同的重要舉措。

3.5 搭建傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)業(yè)化發(fā)展平臺(tái)助推鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)發(fā)展

重德為先的傳統(tǒng)武術(shù)在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)時(shí)代下所面臨的不僅是要與市場(chǎng)化制度完善的搏擊競(jìng)賽項(xiàng)目爭(zhēng)奪市場(chǎng)化資源，更大的是與追求更高、更快、更強(qiáng)的西方體育文化相較量的一個(gè)過(guò)程。在經(jīng)濟(jì)市場(chǎng)中傳統(tǒng)武術(shù)“競(jìng)爭(zhēng)乏力、文化方面與現(xiàn)代時(shí)尚價(jià)值觀存在差異和產(chǎn)業(yè)化意識(shí)薄弱”[15]，是制約傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重大問(wèn)題。當(dāng)下傳統(tǒng)武術(shù)增強(qiáng)產(chǎn)業(yè)意識(shí)、培養(yǎng)市場(chǎng)化的文化根基、實(shí)施改革與推廣、搭建產(chǎn)業(yè)化平臺(tái)是助推傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的一項(xiàng)重要舉措。

首先，結(jié)合時(shí)代發(fā)展與鄉(xiāng)村各項(xiàng)事業(yè)建設(shè)的需求，順應(yīng)城鄉(xiāng)居民消費(fèi)拓展升級(jí)趨勢(shì)，結(jié)合區(qū)域資源特征，深入發(fā)掘傳統(tǒng)武術(shù)內(nèi)涵、康養(yǎng)、文化體驗(yàn)等多種功能與多重價(jià)值，構(gòu)建集健身、表演、旅游等多層次消費(fèi)平臺(tái)。其次，遵循市場(chǎng)規(guī)律，整合與傳統(tǒng)武術(shù)相關(guān)資源的深度融合實(shí)現(xiàn)多元化增值，提升產(chǎn)品的時(shí)代競(jìng)爭(zhēng)力提升品牌形象從而擴(kuò)大影響的深度與廣度，形成新的消費(fèi)熱點(diǎn)成為當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)新的增長(zhǎng)點(diǎn)。再者，具體落實(shí)實(shí)施平臺(tái)，如：政府與社會(huì)組織、學(xué)校多方合作的傳統(tǒng)武術(shù)培訓(xùn)，比賽等，由個(gè)人私營(yíng)與多方組織合作的傳統(tǒng)文化服務(wù)機(jī)構(gòu)即承接培訓(xùn)、表演、組織服務(wù)活動(dòng)的組織，政府與企業(yè)合作、私營(yíng)企業(yè)投資等整合多方資源打造的特色文化小鎮(zhèn)。傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)業(yè)化發(fā)展是時(shí)代的選擇，產(chǎn)業(yè)集群化發(fā)展是解決傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的又一“出路”實(shí)現(xiàn)多級(jí)產(chǎn)業(yè)鏈的互動(dòng)集群化發(fā)展，解決當(dāng)?shù)鼐用耋w育文化消費(fèi)的需求與傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)業(yè)薄弱等問(wèn)題與助推當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展做出貢獻(xiàn)。

4 結(jié)語(yǔ)

全球化時(shí)代和中國(guó)社會(huì)轉(zhuǎn)型的雙重性歷史語(yǔ)境是當(dāng)代傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的前提[16]，擺脫鄉(xiāng)村社會(huì)危機(jī)和衰落下傳統(tǒng)武術(shù)生態(tài)環(huán)境的失衡，文化失位、認(rèn)同程度的降低等問(wèn)題。不能依賴政府的推廣與發(fā)展，必須在正確審視當(dāng)前諸多問(wèn)題與困境基礎(chǔ)上，提升自我“造血”的能力。審時(shí)度勢(shì)地抓住機(jī)遇實(shí)現(xiàn)“借力”發(fā)展，在國(guó)家大力實(shí)施鄉(xiāng)村振興的時(shí)代背景下;依托國(guó)家政策為發(fā)展的保障，以文化傳承為指向大力實(shí)施文化教育工作，借助多方平臺(tái)構(gòu)建起良好的生態(tài)環(huán)境拓寬傳統(tǒng)武術(shù)傳習(xí)空間，提升自身核心競(jìng)爭(zhēng)力與基層體育事業(yè)建設(shè)中的身份認(rèn)同，搭建傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)業(yè)化發(fā)展平臺(tái)，整合多方資源實(shí)現(xiàn)多級(jí)產(chǎn)業(yè)聯(lián)動(dòng)發(fā)展，助推鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)發(fā)展;在鄉(xiāng)村事業(yè)的建設(shè)中實(shí)現(xiàn)互利共贏發(fā)展。

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