人民日?qǐng)?bào)評(píng)論部

莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也?！吨抡Z·追求“慎獨(dú)”的高境界》等文中引用

解讀：

一般說來，當(dāng)處在有人監(jiān)督的情況下，絕大多數(shù)人都能注意自己的行為，不做違背道德的事情，問題就出在無人注意時(shí)?！吧鳘?dú)”是先賢倡導(dǎo)的一種自我約束方法?？滴鯇ⅰ吧鳘?dú)”概括為“暗室不欺”，并告誡子孫：“《大學(xué)》《中庸》倶以慎獨(dú)為訓(xùn)?！绷謩t徐在居所懸掛一幅醒目的中堂，上書“慎獨(dú)”二字，以警醒、勉勵(lì)自己。晚清名臣曾國藩在遺囑中第一條說到的就是“慎獨(dú)”。

對(duì)于共產(chǎn)黨人特別是黨的高級(jí)領(lǐng)導(dǎo)干部來說，“慎獨(dú)”也是應(yīng)該有的一種修養(yǎng)境界。劉少奇在《論共產(chǎn)黨員修養(yǎng)》中就指出，“每一個(gè)共產(chǎn)黨員即使在他個(gè)人獨(dú)立工作，無人監(jiān)督，有做壞事可能的時(shí)候，他能夠慎獨(dú)，不做任何壞事”。

黨員干部特別是領(lǐng)導(dǎo)干部手中往往掌握一定的權(quán)力，不僅要主動(dòng)接受組織、制度的監(jiān)督，而且還要不斷加強(qiáng)自律，做到臺(tái)上臺(tái)下一個(gè)樣，人前人后一個(gè)樣，尤其是在私底下、無人時(shí)、細(xì)微處，更要如履薄冰、如臨深淵，始終不放縱、不越軌、不逾矩。

原典:

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也?！鄞呵镏燎貪h］《禮記·中庸》

釋義：

《中庸》原是《禮記》中的一篇，作者為孔子的孫子子思。南宋朱熹將其抽出，與《論語》《孟子》《大學(xué)》一起并稱為“四書”。

《禮記·中庸》開宗明義就論及“慎獨(dú)”：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也?！币姡和ā艾F(xiàn)”，顯現(xiàn)。獨(dú)：個(gè)人獨(dú)處。大意是說：因此，君子在沒有人看見的時(shí)候也謹(jǐn)慎守道，在沒有人知道的時(shí)候也生怕離道。即使在隱蔽之處，或在細(xì)微的事情上，也沒有離道的表現(xiàn)。所以，君子在獨(dú)處獨(dú)知的時(shí)候也十分謹(jǐn)慎。

關(guān)于“慎獨(dú)”，《禮記·大學(xué)》解釋為：“此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨(dú)也?！鄙鳘?dú)是指君子在無人監(jiān)督的情況下，憑著高度自覺，按照一定的道德規(guī)范行動(dòng)，不做任何有違道德信念、做人原則的事。

與此相反，“小人閑居為不善”“掩其不善，而著其善”，小人獨(dú)處時(shí)做不好的事情，卻試圖偽裝自己。然而，勉強(qiáng)在形跡上偽裝是騙不了人的，“人之視己，如見其肺肝然”。只有“誠于中”，才能“形于外”，故慎獨(dú)是一種很高的道德境界。

天下事未嘗不敗于專而成于共?！稊[脫貧困·從政雜談》等文中引用

解讀：

專擅則狹隘，狹隘則離散，離散則困窘；協(xié)力則廣博，廣博則通暢，通暢則能成功。習(xí)近平同志反復(fù)強(qiáng)調(diào)領(lǐng)導(dǎo)干部要有“功成不必在我”的胸襟，具有“胸懷大局、把握大勢(shì)、著眼大事”的視野，就是要求超越一己得失的狹隘。一味固執(zhí)己見，就會(huì)壅蔽言路；一味以功臣自居，難免自我孤立；老擔(dān)心別人超過自己，自然貌合神離。

在追求個(gè)人名利的盡頭，必然是短期政績(jī)?nèi)〈L(zhǎng)遠(yuǎn)謀劃，急功近利取代團(tuán)結(jié)協(xié)作?？纯匆恍┑胤剑尮男斓募舨?，卻換來了雜草叢生的爛尾樓，短期政績(jī)沖動(dòng)異化為“一個(gè)人的戰(zhàn)斗”，孤家寡人、光桿司令勢(shì)必不能做出驚天動(dòng)地的事業(yè)；再看看新華社報(bào)道過的北方某縣，十幾任縣委書記一茬接著一茬干，一任接著一任干，正是齊心協(xié)力才創(chuàng)造出讓沙漠戈壁再現(xiàn)滿目蔥蘢的人間奇跡。

一個(gè)人的成就大小看才能，才能發(fā)揮得如何則看度量；對(duì)領(lǐng)導(dǎo)干部而言，為人梯也好，為鋪路石也好，掙脫的是名韁利鎖的束縛，收獲的將是造福一方的發(fā)展業(yè)績(jī)。

原典：

天下之事，未嘗不敗于專而成于共。專則隘，隘則睽，睽則窮；共則博，博則通，通則成。故君子修身治心，則與人共其道；興事立業(yè)，則與人共其功；道隆功著，則與人共其名；志得欲從，則與人共其利。是以道無不明，功無不成，名無不榮，利無不長(zhǎng)。小人則不然，專己之道，而不能從善服義以自廣也；專己之功，而不能任賢與能以自大也；專己之名，而日恐人之勝之也；專己之利，而不欲人之有之也。……此二者，君子、小人之大分也。

——［北宋］司馬光《張共字大成序》

釋義：

“天下事未嘗不敗于專而成于共”語出北宋司馬光的《張共字大成序》，是宋仁宗嘉祐元年（1056年）為越州張推官所作。意思是，天下的事情沒有不是敗于專擅而成于協(xié)力的。強(qiáng)調(diào)了建功立業(yè)之時(shí)齊心協(xié)力的重要性，以及專擅狹隘的危害性。

司馬光認(rèn)為，專擅就勢(shì)必褊私狹隘，褊私狹隘就眾叛親離，眾叛親離就陷入困窘；反之，協(xié)力就匯聚眾力，匯聚眾力就暢通無阻，暢通無阻就可以成功。

為此，司馬光進(jìn)行了君子、小人之辨。他認(rèn)為，君子總是樂與人“共其道”，進(jìn)而“共其功”“共其名”“共其利”，這樣，道義必然昌明，功業(yè)必然成就，名聲必然榮顯，利益必然久長(zhǎng)。小人則不然，總是“專己之道”，進(jìn)而“專己之功”“專己之名”“專己之利”，所以不免于道蔽、功廢、名辱、利亡。

以勢(shì)交者，勢(shì)傾則絕；以利交者，利窮則散?！对诤幽鲜√m考縣委常委擴(kuò)大會(huì)議上的講話》等文中引用

解讀：

領(lǐng)導(dǎo)干部要如何處理人際關(guān)系和人情交往問題？習(xí)近平同志用這句古語，點(diǎn)出了領(lǐng)導(dǎo)干部為人處事時(shí)的一個(gè)基本遵循。

“勢(shì)利之交，難以經(jīng)遠(yuǎn)”。不管是借助的勢(shì)力，還是看重的利益，都不是建立在感情、原則的基礎(chǔ)上。最終的結(jié)果，或是“人一闊臉就變”，或是“樹倒猢猻散”。

所以，在與人交往時(shí)，既要真誠待人、樂于助人，更要講黨性、講原則，堅(jiān)持按黨紀(jì)國法、政策制度辦事，不搞“關(guān)系學(xué)”“權(quán)謀術(shù)”，更要避免“小兄弟”“小圈子”。明確了哪些是應(yīng)當(dāng)有、應(yīng)當(dāng)講的人情，哪些是不該有、不該講的人情，當(dāng)個(gè)人感情同黨性原則、私人關(guān)系同人民利益相抵觸時(shí)，才能毫不猶豫站穩(wěn)黨性立場(chǎng)，堅(jiān)定不移維護(hù)人民利益，即使被人指為“無情”“無能”，也在所不惜、不為所動(dòng)。

原典：

子曰：“以勢(shì)交者，勢(shì)傾則絕；以利交者，利窮則散。故君子不與也?！?/p>

——［隋］王通《中說·禮樂篇》

釋義：

《中說》是隋代思想家王通的哲學(xué)著作，為王通和門人的問答筆記。因門下弟子私謚其為“文中子”，故又名《文中子說》。該書體例仿《論語》語錄式，文中的“子曰”為文中子王通說。

“以勢(shì)交者，勢(shì)傾則絕；以利交者，利窮則散”出自《中說》卷六《禮樂篇》。意思是，以權(quán)勢(shì)交友的，權(quán)勢(shì)失去了，交情也隨之?dāng)嘟^；以利益交友的，利益窮盡了，交情也隨之結(jié)束。

勢(shì)利之交不長(zhǎng)遠(yuǎn)。對(duì)此，早于王通九百多年的莊子有更為深刻的論述。《莊子·山木》說：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。彼無故以合者，則無故以離?！鼻f子認(rèn)為，君子的交誼淡得像清水一樣，小人的交情濃得像甜酒一樣；君子淡泊而心地親近，小人甘甜而利斷義絕。但凡無緣無故相接近的，也會(huì)無緣無故地離散。究其實(shí)，小人之間的交往，摻雜著濃重的功利因素，他們把“友誼”建立在相互利用的基礎(chǔ)上，表面上“甘若醴”，但倘若對(duì)方滿足不了自己的功利需求時(shí)，就很容易疏離斷交。所以與人交往，要親君子，遠(yuǎn)小人。