(江蘇大學(xué)馬克思主義學(xué)院 212000)
道家是先秦百家爭(zhēng)鳴中的一個(gè)主要的思想派別,也構(gòu)成了整個(gè)傳統(tǒng)中國(guó)文化中的一個(gè)主要思想部分。中國(guó)的“道”德思想就要發(fā)端并延續(xù)老子的思想。老子生活在春秋后期,社會(huì)動(dòng)蕩、政治混亂的局面加劇,社會(huì)穩(wěn)定有序成為了遙遠(yuǎn)的夢(mèng)。當(dāng)時(shí)的政治家和思想家都圍繞禮的存廢問(wèn)題進(jìn)行了激烈的討論,當(dāng)時(shí)的思想家和政治家大都認(rèn)為社會(huì)動(dòng)蕩不安是由于“禮之廢”。老子獨(dú)辟蹊徑,以“道”為準(zhǔn)繩審視和省察禮,認(rèn)為社會(huì)動(dòng)蕩不安的根本原因在于“禮之存”。幾乎全盤否定禮存在的必要性以及治世之功能,并為此做了論證,其核心就是“道法自然”。
“自然”,如果追究其基本含義,則主要包括兩個(gè)方面,一是指事物自身的規(guī)律;二是指“如此這般”,本然。在道家這里顯然是第二種含義。老子說(shuō):“希言自然。故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?故從事於道?!保ā独献印さ诙隆罚┣f子說(shuō):“夫道,有情有信,無(wú)為無(wú)形;可傳而不可受,可得而不可見(jiàn);自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太極之先而不為高,在六極之下不為深,先天地生而不為久,長(zhǎng)于上古而不為老?!保ā肚f子·大宗師》)所以,老子構(gòu)建的以“道”為世界本源的“禮學(xué)”體系便呈現(xiàn)出強(qiáng)烈的批判性,與同時(shí)期孔子等思想家構(gòu)筑的禮學(xué)體系的建設(shè)性旨趣大相徑庭。老子堅(jiān)決反對(duì)禮治,認(rèn)為禮治是社會(huì)混亂的罪魁禍?zhǔn)?。他說(shuō):“五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨?!保ā独献印さ谑隆罚┒?,禮規(guī)定了國(guó)家的政治體制和官僚制度,基本上涵蓋了人事社會(huì)的全部禮節(jié),在此意義上“禮”可謂是“無(wú)不為”。但是在老子看來(lái),禮對(duì)于人和國(guó)家都是最大的約束。
在老子的理論體系中,“道”發(fā)揮著自然萬(wàn)物和人事社會(huì)的作用,無(wú)所不為。但是,正是由于道的這種順應(yīng)自然萬(wàn)物和人事社會(huì)的“無(wú)不為”,也就具有了“無(wú)為”的特性。正是老子構(gòu)建了順勢(shì)的“無(wú)所不為”的“道”,所以“禮”就顯得與自然萬(wàn)物與認(rèn)識(shí)社會(huì)的本真狀態(tài)背道而馳。禮制成為了最拙劣的治國(guó)之道,是老子對(duì)現(xiàn)行或者流行的倫理道德規(guī)范的否定。既然“禮”是最拙劣的治國(guó)之道,但是仍被三代君王所用,這是為何?老子認(rèn)為:“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮?!保ā独献印さ谌苏隆罚┦怯捎诘赖氯柿x的依次喪失,禮才為君王所用。在這里的“失”實(shí)際上是說(shuō)道被“廢”,是三代君王有意廢棄、拋棄大道,并不是“道”主動(dòng)退出。
禮之所以能夠?yàn)榻y(tǒng)治者所用,成為治國(guó)之根本準(zhǔn)則,最主要的原因還是禮背后的支撐力量是天、帝、鬼、神。在人們心中,鬼神是至高無(wú)上的,也是可以向人們發(fā)號(hào)施令的。但是,老子還是明確的提出,鬼神天帝都在道的制約之下。他說(shuō):“道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然?!保ā独献印さ诙逭隆罚?/p>
簡(jiǎn)言之,老子就是要通過(guò)最本然的宇宙之道,來(lái)解釋宇宙間萬(wàn)事萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)變化。但是,老子關(guān)注的不是宇宙的本體是什么,而是人存在的意義是什么,它追溯的根本問(wèn)題是人生的意義與價(jià)值。所以,中國(guó)的形而上學(xué)在追溯宇宙的終極實(shí)在的時(shí)候,總是同對(duì)人的真實(shí)存在的追問(wèn)相聯(lián)系,即天道與人道相聯(lián)系。
到了莊子,“道”表現(xiàn)出不同的旨趣與氣象。老子哲學(xué)注重的是對(duì)宇宙、社會(huì)人生的觀察,它與自然哲學(xué)與政治哲學(xué)有很多的關(guān)聯(lián);但是莊子哲學(xué)大多基于主觀體驗(yàn),他將老子對(duì)外部世界的“道”的關(guān)注,轉(zhuǎn)移為對(duì)個(gè)體內(nèi)在自由的追求,從而改變了道家思想發(fā)展的方向。
莊子認(rèn)為,“道”是客觀存在的,但又不能為人所感知,其存在不以任何他物為條件,不與任何他物相對(duì),在時(shí)空上是無(wú)限的;但這個(gè)道不是上帝或造物主,而是無(wú)始無(wú)終的大生命,宇宙萬(wàn)物都以此發(fā)用流行。既然道是無(wú)始無(wú)終的,具有無(wú)限性,那么在一定意義上萬(wàn)物的生命也是無(wú)限的。所謂的生死,不過(guò)如晝夜更替,因而無(wú)需樂(lè)生悲死。也只有這樣才算是解放了小我,成為了與變化同體的“大我了”,也就是莊子所說(shuō)的“無(wú)己”。他說(shuō):“至人無(wú)己,神人無(wú)功,圣人無(wú)名。”(《莊子·逍遙游》)但是,莊子認(rèn)為萬(wàn)事萬(wàn)物的存在都有依存的條件,他舉例說(shuō),大鵬飛翔需要借助大風(fēng)和自己的翅膀,走遠(yuǎn)路的人需要帶許多干糧。這都是“有待”,只有道是“無(wú)待”的。就是說(shuō)只有“道”是真正的自由,一切條件都不依靠,一切限制都沒(méi)有,無(wú)窮無(wú)盡地自由于天地萬(wàn)物之間。道之人可達(dá)到“無(wú)待”之境界:“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無(wú)窮者,彼且惡乎待哉!”得“道”之人必須是排除個(gè)人主觀成見(jiàn),順應(yīng)萬(wàn)物,亦即“無(wú)己”。
“道”,是道家最核心的理念,老子將其轉(zhuǎn)化為一種為人處世的生存哲學(xué),提出“反者道之動(dòng),弱者到只用”的說(shuō)法;而莊子不同,莊子則將這種矛盾發(fā)展為一種相對(duì)主義,因而在其認(rèn)識(shí)論上也是相對(duì)主義的,在價(jià)值追求上則追求一種“無(wú)待”和“無(wú)己”的“天人合一”的境界。這主要表現(xiàn)在他的“齊物論”思想中。
莊子的“齊物論”,首先是以“齊同萬(wàn)物”為論的,也就是說(shuō)是一種“萬(wàn)物齊一”的“齊物”之論。他說(shuō):“ 梁麗可以沖城,而不可以窒穴,言殊器也;騏驥驊騮,一日而馳千里,捕鼠不如貍狌,言殊技也?!痹谶@里,莊子通過(guò)“梁麗”功能作用的相對(duì)性;“騏驥”、“貍狌”技藝的相對(duì)性的例舉,說(shuō)明一切事物的屬性和功能都是在相對(duì)待的情況下才出現(xiàn)的,也自然而然會(huì)隨著對(duì)待的變化而變化,從而揭示了經(jīng)驗(yàn)世界的相對(duì)待性和不確定性。
莊子的“齊物論”,還是在齊同種種之“物論”的意義上講的。他致力于揭示我們對(duì)于經(jīng)驗(yàn)世界的種種認(rèn)識(shí)的相對(duì)性、片面性和不確定性。他說(shuō):“民濕寢則腰疾偏死,鰌然乎哉?木處則惴栗恂懼,猨猴然乎哉?”他通過(guò)列舉不同的主體對(duì)于適合自己的住所地揭示,反映出不同的認(rèn)識(shí)主體對(duì)同一認(rèn)識(shí)對(duì)象的認(rèn)識(shí)具有相對(duì)性;他還說(shuō):“狙公賦茅,曰:‘朝三而暮四’。眾狙皆怒。曰:‘然則朝四而暮三?!娋呀詯?。名實(shí)未虧而喜怒未用,亦因是也?!?,就是說(shuō),同一認(rèn)識(shí)主題,由于主觀原因所引發(fā)的認(rèn)知也具有相對(duì)性和不確定性。
莊子認(rèn)為,世界是自然而然的,而人們眼中的經(jīng)驗(yàn)世界,以及經(jīng)驗(yàn)世界的種種性質(zhì)、屬性、目的都是人們的主觀所強(qiáng)加給世界的。他說(shuō):“以道觀之,無(wú)物貴賤;以物觀之,自貴而相賤;以俗觀之,貴賤不在己。以差觀之,因其所大而大之,則萬(wàn)物莫不大;因其所小而小之,則萬(wàn)物莫不小?!鼻f子在這里揭露出,經(jīng)驗(yàn)知識(shí)以及我們的經(jīng)驗(yàn)知識(shí)給外界規(guī)定的各種性質(zhì)和功能不僅是相對(duì)的、不確定的,而且是人為地、不可靠的。所以,莊子認(rèn)為我們的這種認(rèn)知與分辨完全是沒(méi)有意義的。這也表現(xiàn)出他人生境界與價(jià)值追求的脫然灑脫。他說(shuō):“有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。有有也者,有無(wú)也者,有未始有無(wú)也者,有未始有夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)矣,而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也?!?/p>
莊子暴露經(jīng)驗(yàn)世界以及人的認(rèn)知的相對(duì)性和不確定性,這誠(chéng)然是他的洞見(jiàn)。按照他的理論,人世總是從人的特定角度、特定需要出發(fā),抽取客觀世界的某一片段而構(gòu)詞,這無(wú)疑是主觀的;但是,人又把這種主觀認(rèn)識(shí)強(qiáng)加給客觀世界、對(duì)象化為外在世界,這無(wú)疑是人為的。所以,莊子對(duì)認(rèn)識(shí)的一般特點(diǎn)的揭露是十分睿智的,但他對(duì)人所把握到的經(jīng)驗(yàn)世界以及對(duì)經(jīng)驗(yàn)世界的認(rèn)識(shí)采取否定態(tài)度,這是對(duì)這種相對(duì)性與差別的夸大,未免過(guò)于消極,又表現(xiàn)出他形而上學(xué)認(rèn)識(shí)態(tài)度。
按照莊子的理論,他暴露經(jīng)驗(yàn)世界以及人的認(rèn)知的相對(duì)性和不確定性,認(rèn)為人世總是從人的特定角度、特定需要出發(fā),抽取客觀世界的某一片段而構(gòu)成;但是,人又把這種主觀認(rèn)識(shí)強(qiáng)加給客觀世界、對(duì)象化為外在世界。人到低能否把握經(jīng)驗(yàn)到的世界?人驚艷到的世界是否是真實(shí)?對(duì)于這些問(wèn)題,莊子都給出了否定的回答。他說(shuō):“吾生也有涯,而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯,殆已!已而為知者,殆而已矣!為善無(wú)近名,為惡無(wú)近刑。緣督以為經(jīng),可以保身,可以全生,可以養(yǎng)親,可以盡年?!鼻f子對(duì)人所把握到的經(jīng)驗(yàn)世界以及對(duì)經(jīng)驗(yàn)世界的認(rèn)識(shí)采取否定態(tài)度,這是對(duì)這種相對(duì)性與差別的夸大。當(dāng)然,這表現(xiàn)出他“遵循中虛之常道,順應(yīng)自然之至理”的立場(chǎng)和人生態(tài)度。
同時(shí),他認(rèn)為,既然道是無(wú)始無(wú)終的,具有無(wú)限性,那么在一定意義上萬(wàn)物的生命也是無(wú)限的。所謂的生死,不過(guò)如晝夜更替,因而無(wú)需樂(lè)生悲死。也只有這樣才算是解放了小我,成為了與變化同體的“大我了”,也就是莊子所說(shuō)的“無(wú)己”。他說(shuō):“至人無(wú)己,神人無(wú)功,圣人無(wú)名?!?/p>
但是,莊子認(rèn)為萬(wàn)事萬(wàn)物的存在都有依存的條件,他舉例說(shuō),大鵬飛翔需要借助大風(fēng)和自己的翅膀,走遠(yuǎn)路的人需要帶許多干糧。這都是“有待”,只有道是“無(wú)待”的。就是說(shuō)只有“道”是真正的自由,一切條件都不依靠,一切限制都沒(méi)有,無(wú)窮無(wú)盡地自由于天地萬(wàn)物之間。得道之人可達(dá)到“無(wú)待”之境界:“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無(wú)窮者,彼且惡乎待哉!”得“道”之人必須是排除個(gè)人主觀成見(jiàn),順應(yīng)萬(wàn)物,亦即“無(wú)己”。他說(shuō):“至人無(wú)己,神人無(wú)功,圣人無(wú)名。”
莊子認(rèn)為,要做到“無(wú)待”、“無(wú)己”體驗(yàn)大道,必須進(jìn)行一個(gè)修養(yǎng)過(guò)程中。“坐忘”就是修養(yǎng)過(guò)程中的一個(gè)階段,指端坐而渾然忘掉物我的精神境界?!肚f子·大宗師》:“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘?!边_(dá)到這個(gè)境界的人,莊子認(rèn)為形同槁木、心若死灰、無(wú)生無(wú)死,在精神上得到了徹底的自由,也就恢復(fù)了人的“天然本性”?!靶凝S”是與“坐忘”相聯(lián)系的修養(yǎng)的一種實(shí)踐功夫。心,精神作用;齋,齋戒。一種屏除情欲,保持虛靜的精神狀態(tài)。摒除雜念,使心境虛靜純一,而明大道?!肚f子·人間世》:“若一志,無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心;無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也”。
生態(tài)危機(jī)和精神家園的重建,這是我們當(dāng)今社會(huì)所面臨的兩大生存困境。先秦道家不管是其本根論、大化論,還是其認(rèn)識(shí)論,都蘊(yùn)含著樸素的生態(tài)文化思想。其主張的“道法自然”、“齊同萬(wàn)物”和“生有涯,知無(wú)涯”等思想,對(duì)我們今天建設(shè)生態(tài)文明,建設(shè)社會(huì)主義和諧社會(huì),重建我們的精神家園具有重要的理論參考意義。但是,我們也應(yīng)當(dāng)看到其消極因素,其不可避免地具有“自然中心主義”、限制和否定人的能力的消極因素。對(duì)此,我們應(yīng)當(dāng)以科學(xué)的態(tài)度,吸取精華,去其糟粕。