李祥林
作為民俗事象,“儺”在中國源遠(yuǎn)流長,分布廣泛?!皟敝玖x,《說文通訓(xùn)定聲》解釋:“擊鼓大呼似見鬼而逐之?!逼鋵儆谌藗凃?qū)除邪祟祈求平安的儀式活動(dòng)?!皯騽〖磧x式”①[英]哈斯克爾?M?布洛克:《文化人類學(xué)與當(dāng)代文學(xué)批評(píng)》,見[美]約翰?維克雷編:《神話與文學(xué)》,潘國慶、楊小洪等譯,上海:上海文藝出版社,1995年,第7頁。,“以歌舞演故事”的中華傳統(tǒng)戲劇,在發(fā)生學(xué)層面跟原始宗教儀式不無瓜葛。王國維論述“上古至五代之戲劇”,便從巫儺文化切入,去追溯戲曲藝術(shù)的發(fā)生,提出“后世之戲劇,當(dāng)自巫、優(yōu)二者出”的觀點(diǎn)(《宋元戲曲考》)。儺或儺祭、儺儀是巫師主持下敬神祛鬼、逐疫驅(qū)邪、消災(zāi)納吉所進(jìn)行的宗教性活動(dòng)?!霸缙趦畱虻难萋殕T多由儺師們兼任,當(dāng)儺祭活動(dòng)中出現(xiàn)戲劇性人物時(shí),儺師更兼有宗教和戲劇兩種職業(yè)?!雹谇遥骸吨袊髅褡鍍畱虻姆诸?、特征及其“活化石”價(jià)值》,《戲劇藝術(shù)》,1987年第4期。學(xué)界有將戲劇劃分為“儀式性戲劇”和“觀賞性戲劇”之說,認(rèn)為前者遠(yuǎn)比后者更古老原始,是戲劇的本源和主流所在。著眼儀式戲劇,考察儺壇神靈信仰,不難發(fā)現(xiàn),民間供奉的“儺公”“儺母”就多有其為伏義、女媧的傳說。
“儺公”“儺母”之稱在晚唐李淖《秦中歲時(shí)記》有載,曰:“歲除日進(jìn)儺,皆作鬼神狀,內(nèi)二老兒儺公儺母?!被蛞詾?,“儺公儺母的出現(xiàn),是唐代儺儀世俗化的表現(xiàn)。”①蕭放:《春節(jié)習(xí)俗與歲時(shí)通過儀式》,載《北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版),2006年第6期。這里記述的是秦地長安風(fēng)俗。端公戲是中華儺戲體系中一大支流,從橫跨南北、涵蓋橫斷山脈六江流域的藏羌彝民族走廊看,陜西有(如寧強(qiáng)),四川有(如平武),云南也有(如昭通)。寧強(qiáng)位于漢水源頭,漢水南接巴蜀,東連楚土,在此端公戲流行的秦巴山區(qū),向來巫儺氣息濃厚。作為儀式戲劇,端公頭戴面具,手持司刀、令牌,行使請(qǐng)神、驅(qū)鬼、除祟職能,表演相關(guān)的戲劇化內(nèi)容。陜南端公戲在儀式表演中要設(shè)壇場,張掛神圖,供奉各路神靈。2012年秋季,筆者走訪寧強(qiáng),當(dāng)?shù)厝司投啻沃v他們的端公戲?!蛾兡锨甲濉分杏蟹?、女媧故事,“寧強(qiáng)民間羌族口碑相傳:‘洪水滔天’時(shí)期,在洪水退盡后,人間只剩伏羲女媧兄妹,為繁衍人類,兄妹決定成婚……生下一個(gè)無手無腳的肉團(tuán),這就是混沌。他們將肉團(tuán)砍成小塊遍掛于樹上,第二天凡掛肉塊的地方都有了人家,從此人類開始繁衍。”該故事亦談及端公的來歷:“為紀(jì)念伏羲女媧,人類把他們的形象刻成雕像,供奉膜拜。這就是最初的祭祀活動(dòng),專門負(fù)責(zé)祭祀活動(dòng)的人,就是端公?!雹诔涛幕眨骸蛾兡锨甲濉?,西安:陜西人民出版社,2012年,第58—59頁。女媧信仰在川西北羌區(qū)有傳播(筆者有論文研究此),并投影在羌族釋比頭戴法冠上,其法冠由七塊牛皮組成,有五塊牛皮形狀一樣。五塊牛皮各繪一位神靈,正中為元始天尊,左右依次為太上老君、真武祖師和女媧娘娘等。2017年,羌年期間筆者去岷江上游茂縣,走訪釋比肖永慶及其弟子,他們便說其頭上法冠右側(cè)第一位女神是女媧娘娘。如此表述體現(xiàn)出“地方性知識(shí)”特征。此外,貴州民間儺壇所奉儺神譜系,有的以玉皇大帝或三清為主神,有的以儺爺(伏羲)、儺娘(女媧)為主神。2014年10月,筆者在貴州道真,看見縣民族博物館中有當(dāng)?shù)貎畨鞣钌耦^“二帝雙皇”(木雕),其又稱“二帝君王”,乃是“指人類始祖伏羲、女媧”③《道真人文——中國貴州道真首屆仡佬族儺文化藝術(shù)節(jié)暨國際儺文化學(xué)術(shù)研討會(huì)會(huì)議手冊(cè)》,組委會(huì)2014年9月編印,第85頁。。在云南昭通,“端公戲以人祖伏羲、女媧為儺頭?!雹芡鮿偃A:《云南民間戲神崇拜與演出儀式》,《民族藝術(shù)研究》,2002年第4期。
稱儺公儺婆為伏羲女媧亦見于巴蜀地區(qū)。據(jù)《四川儺戲志》,巴蜀師道戲有粱平正一派虛皇壇,尊奉太虛玉皇和三寶天尊,其壇場布置的神案上共六層,頂層為“三清”居中,其左右是伏羲、女媧⑤嚴(yán)福昌主編:《四川儺戲志》,成都:四川文藝出版社,2004年,第61、313頁。。對(duì)儺公伏羲和儺母女媧的崇拜見于不少民族,尤其在西南地區(qū)。儺堂戲又稱儺壇戲、儺愿戲,見于黔東、黔南、黔北的土家族、布依族、仡佬族、苗族、侗族和漢族中。儺壇戲是在事主家的堂屋或院壩演出,其神壇布置講究,正對(duì)堂屋要以竹子編扎“三寶龕”,分為三個(gè)殿,中間是王母殿,左邊是玉皇殿,右邊是老君殿;龕之正面和兩側(cè),懸掛三清圖、師壇圖、八廟圖等,俗稱“案子”;龕前置桌為神案,桌上供奉儺公(東山圣公)、儺母(南山圣母)?!皟?、儺母是司儺大神,又被稱為‘人皇’或‘二帝君王’,在儺壇教義中他們被附會(huì)為伏羲和女媧。伏羲、女媧原為西南少數(shù)民族傳說中再造人類的始祖,怎么會(huì)成為儺堂祭祀的司儺大神呢?對(duì)此,儺壇巫書《三元和會(huì)》作了詳細(xì)敘述:遠(yuǎn)古時(shí)期洪水泛濫,大水一直淹上天空,太白星君為救伏羲、女媧兄妹,贈(zèng)給他們一顆葫蘆籽。將種籽窖在花園內(nèi),種下不久就結(jié)了個(gè)巨大的葫蘆,上面還開著一扇門。伏羲、女媧爬進(jìn)去看,一陣狂風(fēng)把葫蘆卷進(jìn)激浪里。葫蘆漂了七天七夜,洪水消退后,伏羲、女媧從葫蘆中爬出來,見世上的人都淹死了。伏羲為使人煙不致斷絕,提出和女媧結(jié)婚?!庇纱?,人類得以延續(xù)下來。“后世的人們?yōu)榧o(jì)念伏羲、女媧再造人類的功績,演儺堂戲時(shí)把他們的像供在神案上,伏羲被封為東山圣公,又稱儺公,女媧被封為南山圣母,又稱儺母。”①葉濤:《儺堂戲與宗教》,見顧樸光等編:《中國儺文化論文選》,貴陽:貴州民族出版社,1989年,第126—127頁。
貴州德江是有名的儺戲之鄉(xiāng)。上述手抄本《三元和會(huì)》是當(dāng)年從該縣穩(wěn)坪鄉(xiāng)興村魏家寨土老師處征集的。其內(nèi)容分為“上元和會(huì)”“中元和會(huì)”及“下元和會(huì)”,合稱《新集三元和會(huì)科式》,簡稱“三元和會(huì)”。其中,“《中元和會(huì)》是唱伏羲、女媧之事。”②庹修明:《巫儺文化與儀式戲劇研究》,貴陽:貴州民族出版社,2009年,第29頁。該民間傳本以手工皮紙抄寫,大約出自粗通文墨的土老師之手,末尾落款為:“龍飛壬申年五月蒲節(jié)(端午節(jié))謄寫,沿邑(沿河縣)謝氏錄。”據(jù)藝人講,該手抄本是他年輕時(shí)學(xué)習(xí)儺堂戲時(shí),由老師連同面具、鑼鼓、布裙、司刀等法器一道傳授給他的。據(jù)落款年代推算,該手抄本已有上百年。儺堂戲在德江當(dāng)?shù)赜址Q“舡神”(所謂“舡”,音為gang讀第三聲,該字寫法應(yīng)是舟字下邊少一點(diǎn)),據(jù)民間藝人張?jiān)赂Vv,“‘舡神’主要是祭祀人王之祖,紀(jì)念伏羲和女媧?!雹邸杜c神共舞:走進(jìn)土家人的儺堂戲》,http://www.tujiazu.org.cn/contant.asp?channelid=2&classid=10&id=2858。這位張姓藝人也來自德江穩(wěn)坪鄉(xiāng),是鐵坑村人,據(jù)其自述:“我家祖孫三代均為儺法師,祖父張金高,法名張法靈;父親張玉仁,法名張法清。我從小受到熏陶,得到祖父秘傳儺藝,儺堂戲在我腦海里打上了深深的烙印?!雹軓堄隆⑸暌輴穑骸兜陆瓋畱颍毫闷鹕衩孛婕啞?,http://gz.people.com.cn/n/2014/1128/c194849-23043372.html,發(fā)布時(shí)間:2014年11月28日13:45。據(jù)儺班傳承譜系表,該藝人所在戲班的歷史可上溯到11世紀(jì)。如我在該村所見,儺堂戲在當(dāng)?shù)孛耖g傳承較好,據(jù)悉從藝者有200多人。
長江流域,“湖南自古巫風(fēng)繁盛。長期以來被視為上古神話的一場古巫之戰(zhàn)(‘炎黃大戰(zhàn)’),導(dǎo)致中原九黎部落在其首領(lǐng)蚩尤被殺后南逃洞庭,與以女媧為人祖的土著組成‘九黎——三苗集團(tuán)’,以蚩尤頭為圖騰,史稱‘三苗國’?!痹诤厦耖g,“沅陵儺壇屬‘娘娘教’流派,即以南方人祖女媧為儺神?!雹莺骸堕L無絕兮終古——論〈楚辭〉與沅湘巫儺文化》,《藝?!?,1998年第3期。2018年9月,筆者在湘西沅陵縣七甲坪鎮(zhèn)觀看“辰州儺戲”,當(dāng)?shù)厮顑讣词谴蠛樗蠓毖苋祟惖男置?,“土家族中有的稱這對(duì)兄妹為伏羲和女媧?!雹賱⒈濉⑼跷拿?、金承乾:《辰州儺歌》,北京:中國文史出版社,2006年,第229頁。湘西鳳凰與貴州銅仁相鄰,亦儺風(fēng)盛行。20世紀(jì)40年代,鳳凰縣有陳姓軍閥舉行儺祭,排場講究;80年代,湖南省藝術(shù)研究所在該縣舉辦首屆全省儺戲研討會(huì),作為展示,當(dāng)?shù)匚讕煴M量按照往日規(guī)模建造儺壇,“‘桃源洞’拱門為挑梁畫棟,金碧輝煌的宮殿式,用竹扎紙糊,上面書寫各種吉祥話語?!以炊础蠓罟┡畫z為儺母、伏羲為儺公,在神案上置二位人祖的塑像配享香火?!雹诤骸秲畨耢`的洞穴》,《藝海》,2010年第1期。稱女媧為“圣母”大家熟悉,之所以又稱“圣妹”,跟伏義、女媧“兄妹成婚”傳說有關(guān)。西南地區(qū),在貴州道真仡佬族苗族自治縣,當(dāng)?shù)貎畨钌耦^六具,以“東山圣公(伏羲)”和“南山圣母(女媧)”為首,前者造型為紅臉長須,后者造型為挽發(fā)凈面;當(dāng)?shù)貎畠x文書中,也有“女媧申”“山王申”“土主申”等③《道真人文——中國貴州道真首屆仡佬族儺文化藝術(shù)節(jié)暨國際儺文化學(xué)術(shù)研討會(huì)會(huì)議手冊(cè)》,組委會(huì)2014年9月編印,第90頁。。有苗族學(xué)人指出,“‘儺’在黔東北地區(qū)的苗語中是‘始祖神’的意思,苗語稱男女配偶型始祖神為‘Ned nuox、Bad nuox’,漢語音譯為‘奶儺、巴儺’,意即‘始祖母、始祖公’”;證諸民俗,“在黔、湘、鄂、渝等省市的廣大地區(qū),苗、土家、仡佬、瑤、侗等民族以伏羲女媧為儺神?!雹軈菄ぃ骸秲慕馕觥?,中國戲劇出版社,2011年,第6、18頁。另有湘西苗族文化研究者亦指出:“‘儺公儺母’湘西東部方言苗語稱為‘奶儺芭儺’(譯音),‘奶’苗語意為母,‘芭’意為公,‘儺’意為神圣,全譯意為‘圣公圣母’。儺公儺母就是人類洪荒時(shí)期繁衍人類的兄妹。也就是伏羲女媧。苗族對(duì)始祖神‘儺公儺母’的崇拜,是苗族社會(huì)一種極為普遍的現(xiàn)象。大都在每年的秋后農(nóng)歷九、十月舉行祭祀活動(dòng)?!保懭海骸断嫖髟甲诮趟囆g(shù)研究》,北京:民族出版社,2012年,第307頁)
生殖崇拜在中國儺文化中有深厚積淀。2004年元月,有研究者對(duì)道真縣舊城鎮(zhèn)苗族儺壇班沖“平安儺”做了調(diào)查,該儀式舉行三天,共包括26個(gè)場次,“在第12個(gè)場次‘拋儺’中,巫師們表演了伏羲女媧在洪水毀滅人類后,重新繁衍人類的儺戲?!雹蓐愑衿剑骸墩搩珒感叛雠c傳說》,《懷化學(xué)院學(xué)報(bào)》,2007年第12期。挽手訣、踩九州是儺壇法師的基本功夫,從黔地20余位法師處搜集整理的《思州儺堂手訣百圖解》中有“姊妹團(tuán)兵訣”,屬于“祖先神靈類”,其含義為:“請(qǐng)伏羲女媧過儺堂姊妹,同心協(xié)力鎮(zhèn)守儺堂,統(tǒng)一調(diào)兵,戰(zhàn)勝妖魔鬼怪。”⑥庹修明:《手舞足蹈話儺壇——貴州德江、岑鞏儺壇罡步手訣述要》,臺(tái)北《民俗曲藝》,1994年第3期。而在湖北恩施,有關(guān)于儺神來歷的民間傳說,講“儺哥”“儺妹”在大洪水后婚配繁衍人類,二人生下五對(duì)子女,待兒女長大成人,“諸事安排就緒,儺公儺婆也至垂老之年,一日,儺公儺婆無疾而終,死時(shí)童顏皓首,雍容泰然。死后升天為儺神。地上化有儺公巖、儺婆石,以讓兒孫世代觀瞻?!雹摺秲珒傅墓适隆?,http://old.hbenshi.gov.cn/news/nverhuia/2008/617/BIE3.shtml,發(fā)布時(shí)間:2007-04-27 17:41:07。沿長江上溯,在四川省平武縣采錄的“羌族端公的歌謠”中有《洪水齊天》,其云:“三皇五帝年辰遠(yuǎn),女媧治水洪不傳,混沌初開天地暗,一看洪水要齊天。一對(duì)姊妹無處站,葫蘆里面把身安。漲了七日并七晚,普平天下無人煙。要想天下人煙轉(zhuǎn),除非姊妹效良緣……”⑧周曉鐘搜集整理:《平武羌族民間故事集》,平武縣民族宗教事務(wù)局,2002年11月編印,第113頁。關(guān)于女媧神話在川西北羌族地區(qū)的流傳,請(qǐng)參閱拙文《從羌族口頭遺產(chǎn)看女媧神話蹤跡》(《文化遺產(chǎn)》,2013年第3期)、《女媧神話在羌區(qū)的地方認(rèn)同和當(dāng)代表述》(《南開學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版),2015年第4期)。古往今來,“兄妹成婚”傳說普遍見于“儺公”“儺母”信仰中,民間藝人也多以此解釋儺戲起源,形成不可忽視的口碑。
綜上所述,“儺壇供奉的主神是儺公儺母。儺公也稱‘東山圣公’,儺母也稱‘南山圣母’,傳說是遠(yuǎn)古洪荒之后再造人煙的始祖伏羲與女媧,是人間始祖和保佑神。儺壇祭祀首先要布置儺壇,供奉儺公儺母神像?!雹龠@段文字是2013年8月29日筆者在銅仁市“貴州儺文化博物館”抄錄的。中華大地,幅員遼闊,族群眾多,關(guān)于儺公儺母是誰,不排除還有其他種種“在地性”表述,但這種說法尤其流傳廣泛。
如今被列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的“女媧祭典”,最初由河北涉縣申報(bào)(后來又有甘肅秦安)。涉縣媧皇宮是國內(nèi)祭祀女媧的著名場所。按當(dāng)?shù)亓?xí)俗,每年農(nóng)歷三月女媧娘娘生日,該宮要舉辦盛大廟會(huì),“闔境男女,并秦、趙、韓、衛(wèi)之遠(yuǎn),罔不竭誠進(jìn)香”(明萬歷年間《重修媧皇廟碑記》)。屆時(shí),有婦女“打扇鼓”,唱媧皇經(jīng),贊頌“奶奶”(女媧)功績。三月十八,傳說是媧皇圣母返回天宮的日子,這天夜里,婦女們聚集到山腳停驂宮和廣生宮的院子里“坐夜”,她們徹夜不眠,虔誠地打扇鼓唱經(jīng)歌,向“奶奶”敘說心事和表達(dá)祈愿。扇鼓是專門用來敬神的,是跟神交流的道具(“通靈”的)。筆者走訪涉縣媧皇宮,當(dāng)?shù)卮迕褚矊覍艺故舅齻兪种械纳裙摹?987年,山西曲沃任莊村有農(nóng)民獻(xiàn)出家傳《扇鼓神譜》,是清末手抄本。根據(jù)當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng),此乃以扇鼓表演為特征的社祭形態(tài),時(shí)間在農(nóng)歷正月初七至元宵節(jié),具體程序包括祀神、驅(qū)儺和獻(xiàn)藝。扇鼓是用于跳神的,十二個(gè)表演者翻穿羊皮襖,手執(zhí)扇鼓邊打邊舞以祛祟逐疫,稱為“十二神家”。該神譜產(chǎn)生時(shí)代至遲當(dāng)不晚于宋,理由之一就是:“《扇鼓神譜》中奉請(qǐng)的神,儒、釋、道各家都有,神、鬼、人無所不包,細(xì)查起來,以《封神榜》上的人物居多數(shù),最遠(yuǎn)的起自三皇五帝、女媧娘娘,最晚的卻不見北宋以后的任何一個(gè)人物出現(xiàn)?!雹诙问繕恪⒃S誠:《〈扇鼓神譜〉初探》,見《中國儺文化論文選》,貴陽:貴州民族出版社,1989年,第197頁。翻開《扇鼓神譜》,祭祀開始時(shí)奉請(qǐng)的各路神靈中有女媧,其唱詞云:“天皇清氣上浮天,地皇重濁為地寒,人皇手里治下人,堯舜禹湯也請(qǐng)全。奉請(qǐng)起天官、地官、水府三官,陰郊陰紅,日游出游來受香煙!奉請(qǐng)起三皇五帝堯舜禹湯來受香煙!奉請(qǐng)起女媧娘娘來受香煙!”而在涉縣民間敬奉“奶奶”的扇鼓經(jīng)歌《十請(qǐng)神》中,也有“再請(qǐng)神請(qǐng)一請(qǐng)媧皇圣母,又請(qǐng)神請(qǐng)一請(qǐng)王母娘娘”等唱詞。
以伏羲、女媧為儺公、儺母多見于華夏民間。在重慶地區(qū),巴縣有俗稱“跳端公”的“延生”或“打延生”儀式,指的是“人們祈求神明佑福納吉以實(shí)現(xiàn)去災(zāi)除病、延年益壽愿望所舉行的祭祀活動(dòng)”①胡天成主編:《民間祭禮與儀式戲劇》,貴陽:貴州民族出版社,1999年,第29頁。。巴縣儀式戲劇急救延生的“接駕”中,有眾法師唱《迎請(qǐng)儺娘》:“丟下流年說太歲,小臣對(duì)你說真情。信人家中一不為天干求下雨,二不為春雷打邪精。但為信人身有難,修醮沖禳請(qǐng)眾神?!湃说情T請(qǐng)弟子,弟子今日請(qǐng)儺娘。儺娘立在法壇上,猶如擎天柱一根?!雹诤斐芍骶帲骸睹耖g祭禮與儀式戲劇》,貴陽:貴州民族出版社,1999年,第1308—1309頁。作為卜問吉兇的儀式活動(dòng),“打延生”(做延生)的戲劇表演色彩較濃,其在當(dāng)?shù)孛耖g信眾廣泛。據(jù)民國《巴縣志》卷五“禮俗”記載:“《蜀語》:‘男巫曰端公。’《懷仁志》:‘凡人有疾病,多不信醫(yī)藥,屬巫詛焉,曰跳端公?!泄硇盼?,巴俗至今猶然也……今民間或疾或祟,即招巫禳賽驅(qū)逐之,曰禳儺。其儺必以夜。其術(shù)名師娘教。所奉之神,制二鬼頭。一赤面長須,曰師爺;一女面,曰師娘,謂是伏羲、女媧。臨事,各以一竹承其頸,竹上下兩篾圈,衣以衣,倚于案左右,上承以大碗。其又設(shè)一小案,上供神曰五猖,亦有小像。巫黨椎鑼擊鼓于此。巫或男裝,或女裝,男者衣紅裙,戴觀音七佛冠,以次登壇歌舞。右執(zhí)者曰牌帶,左執(zhí)牛角,或吹、或歌,或舞,抑揚(yáng)拜跪以娛神……”。③向楚主編:《巴縣志選注》,重慶:重慶出版社,1989年,第298—299頁。
作為儀式戲劇,渝地民間“打延生”使用的神像,雕刻類有兩種,一是借用室外供奉的現(xiàn)成石雕神像,一是根據(jù)儀式所需專門雕刻的木質(zhì)神像,儺母女媧屬于后者。當(dāng)?shù)赜址Q儺母為“圣姥靈娘”,其神像制作如此:“用圓木雕制成頭形,再細(xì)刻五官,打磨細(xì)砂,上棕色,最后勾繪五官,涂上光油或清漆;然后固定在一根短竹竿上,頭頂披扎兩條紅色飄帶;面呈棕色,端莊慈祥?!雹芎斐芍骶帲骸睹耖g祭禮與儀式戲劇》,貴陽:貴州民族出版社,1999年,第1270頁。黔、渝相鄰,地氣接通,文化上多有勾連。就我所見,這種木偶頭式的儺母、儺公像在貴州儺文化博物館中收藏了不少,其時(shí)代既有清中前期的,也有民國時(shí)期的;從造型看,通常儺公為紅臉鼓眼形象(有的帶胡須,有的沒胡須),儺母或稱儺婆則慈眉善眼、容貌端莊。一般說來,儺壇同時(shí)敬奉儺公和儺母,但有趣的是,在民間急救延生儀式中,法師替人看病驅(qū)邪主要依靠圣姥靈娘護(hù)持,把儺公是擱置一邊的?!氨緛?,重慶這個(gè)地方舉行急救延生祭祀儀式要供奉圣公和圣姥,即儺公、儺母。但后來舉行急救延生祭儀,就只供儺母,不供儺公?!币?yàn)?,按照?dāng)?shù)孛耖g藝人的說法,這個(gè)紅臉的儺公貪杯,常常在做法事時(shí)醉酒,辦事馬馬虎虎,有損教門聲譽(yù),“所以,就不要他參加急救延生祭儀了。在退病這壇儀式里,也就只好把他閑置一旁”⑤胡天成主編:《民間祭禮與儀式戲劇》,貴陽:貴州民族出版社,1999年,第300—301頁。。儺公“貪杯誤事”之說從何而來,無從知曉,反正,急救延生儀式主要是依靠“圣姥靈娘”的神力,這在民間儀式中是不成文的默契,做法事者都心知肚明。民俗戲劇中的這種現(xiàn)象,當(dāng)然值得我們從藝術(shù)人類學(xué)切入做深層解讀。
伏羲、女媧之名在先秦典籍中已言及。屈原《天問》提及女媧,不見伏羲;《山海經(jīng)》中,女媧見于《大荒西經(jīng)》(“女媧之腸”),伏羲見于《海內(nèi)經(jīng)》(“大暤生咸鳥”),彼此風(fēng)馬牛不相及。隨后,尤其是漢代,他倆被繪入帛畫中或刻在墓葬的磚石上①1942年湖南長沙子彈庫一號(hào)楚墓出土的帛書中有“雹戲”娶“女皇”的記載,有研究者認(rèn)為此乃戰(zhàn)國中晚期楚地民間流傳的伏羲、女媧神話,或可證“至晚在戰(zhàn)國時(shí)期,伏羲和女媧這兩位神話人物即已結(jié)為夫妻”(劉惠萍:《伏羲神話傳說與信仰研究》,西安:陜西師范大學(xué)出版總社有限公司,2013年,第51頁)。,成為有關(guān)聯(lián)的人首蛇身造型,如在四川郫縣、新津、內(nèi)江、宜賓、富順、合江等地出土的漢代石棺上,該類形象屢屢有見。這時(shí),其關(guān)系要么是兄妹,如《路史?后紀(jì)二》注引《風(fēng)俗通》:“女媧,伏羲之妹?!币词蔷?,如《淮南子?覽冥訓(xùn)》高誘注:“女媧,陰帝,佐宓戲(伏羲)治者也?!绷院?,“女媧本是伏羲婦”的觀念在古人筆下愈見明確,形成如《獨(dú)異志》等記載的“昔宇宙初開之時(shí)”“天下未有人民”,而女媧兄妹“議以為夫妻”的成套故事,而且通過不斷傳播,在民間口碑中衍生出種種形態(tài)的版本。敦煌遺書有《天地開辟已(以)來帝王記》,其年代據(jù)考證為六朝時(shí)期,其中出現(xiàn)了伏羲、女媧兄妹于洪水后遵照上天意志成婚的故事,曰:遠(yuǎn)古大洪水之后,“人民死(盡),維伏羲、女媧兄妹二人,依龍上天,得布(存)其命,恐絕人種,即為夫婦。”又云:“人民死盡,兄妹二人,[依龍]上天,得在(存)其命,見天下荒亂,唯金崗天神教言可行陰陽,遂相羞恥,即入崐崘山藏身。伏羲在左巡行,女媧在右巡行,契許相逢則為夫婦,天遣和合,亦爾相知。伏羲用樹葉覆面,女媧用蘆花遮面,共為夫妻……”②黃永武主編:《敦煌寶藏》,臺(tái)北:臺(tái)北新文豐出版公司,1986年影印本,第123冊(cè)第138頁、第132冊(cè)第490頁。標(biāo)點(diǎn)符號(hào)略有調(diào)整。此當(dāng)為迄今所見二者“兄妹婚”神話的最早記載。
總而言之,“女媧形象應(yīng)該比伏羲形成得早”③[俄羅斯]李福清:《從比較神話學(xué)角度再論伏羲等幾位神話人物》,見李明濱編選:《古典小說與傳說——李福清漢學(xué)論集》,北京:中華書局,2003年,第175頁。,女媧神話和伏羲神話原本各有其系統(tǒng),是后人出自某種社會(huì)性需要而逐漸將兩者粘合起來的。正如學(xué)界指出,“從古文獻(xiàn)中關(guān)于女媧、伏羲的神話內(nèi)容來看,女媧應(yīng)是母系氏族的神祇,伏羲是氏族公社的神祇,二者系代表兩個(gè)不同社會(huì)發(fā)展階段的神,是不大可能成為兄妹或夫妻的……關(guān)于女媧、伏羲為兄妹或夫妻的文字和圖畫,可能是后人的穿鑿附會(huì),也可能是受西方少數(shù)民族神話的影響?!雹倮钭淤t:《試論云南少數(shù)民族的洪水神話》,《思想戰(zhàn)線》,1980年第1期。的確,大災(zāi)難后兄妹成婚再繁衍人類的故事在中國西部少數(shù)民族神話傳說中屢屢有見,但未必都跟伏羲、女媧相關(guān),如1987年從北川縣墩上鄉(xiāng)嶺崗村76歲且不識(shí)字的茍姓羌民口中采錄的《兄妹射日制人煙》,講述茫茫遠(yuǎn)古天有十日,曬死了世間萬物,僅僅剩下兄妹二人,他們用“一根一萬二千年的樹子丫丫和六千年的一根羊皮筋”制作了巨型弓箭,射落了九個(gè)太陽,隨后,哥哥和妹妹成親,生下一塊肉坨坨,再爬到高高的樹上將肉坨坨摔碎,“從那以后,世上就有了很多人”②《兄妹射日制人煙》,見四川省北川縣民間文學(xué)三套集成編委會(huì):《中國民間文學(xué)集成?北川縣資料集》, 1987年10月編印,第157—158頁。。這里,連兄妹倆叫什么名字也未提及。因此,對(duì)于女媧神話演變史,今天我們研究以伏羲、女媧為“儺公”“儺母”的習(xí)俗時(shí),不能不心中有數(shù)。
“人類之母造福人間五湖同歌頌,華夏始祖恩澤四海光輝照萬代”,此乃山西潞城魏家莊媧皇宮對(duì)聯(lián)。女媧是遠(yuǎn)古時(shí)期摶土造人的先祖,也是煉石補(bǔ)天把人類從災(zāi)難中拯救出來的大英雄,其神話適應(yīng)著“祈求生命”和“拯救苦難”的民俗心理。川北燈戲跟民間慶壇多有瓜葛,后者是端公所主持的請(qǐng)神祈福、祛邪禳災(zāi)的民間宗教活動(dòng),其儀式中要供壇神,“有的說,壇是一塊石,是女媧補(bǔ)天留下的,所以壇神要用石鉆成凹形,安上壇槍和土加五谷而成”③呂子房、肖善生等編著:《川北燈戲》,成都:四川文藝出版社,1986年,第46頁。。把壇神跟女媧聯(lián)系起來,暗示出跟女性生殖崇拜有關(guān)的原型內(nèi)涵?!皟敝玖x在于驅(qū)邪納吉、佑人平安,“人祖”伏羲、女媧之被奉為儺壇主神,蓋在其作為“生”之象征恰恰具有壓邪祛祟保平安的功能。漢代墓葬中多見伏羲、女媧人首蛇神交尾造型,或刻石,或壁畫,便有祝愿和祈求“生”的神話寓意。以郫縣新勝1號(hào)墓石棺為例,石棺頭部擋板上刻有伏羲、女媧,二神蛇尾交纏在一起,頭部緊貼,右邊的伏羲左手舉內(nèi)有三足烏的日輪,左邊的女媧右手高舉內(nèi)有蟾蜍的月輪,“二人同樣具有祝愿墓主再生和子孫繁衍的意義”;伏羲、女媧這種超現(xiàn)實(shí)形象之所以頻頻出現(xiàn)在古代墓葬中,并且常常與其他具有祛邪辟祟意義的仙靈神獸刻繪在一起,被作為“鎮(zhèn)墓辟邪的神靈”④劉惠萍:《伏羲神話傳說與信仰研究》,西安:陜西師范大學(xué)出版總社有限公司,2013年,第206、210頁。,蓋在他們正是世俗信仰中“生”的不朽象征。不僅如此,從已發(fā)掘的墓葬壁畫看,“女媧圖像是數(shù)量最多、分布最普遍的神靈圖像”⑤汪小洋:《漢墓壁畫的宗教信仰與圖像表現(xiàn)》,上海:上海古籍出版社,2012年,第141頁。。至于祖神和戲神在儺壇合一,從生命意識(shí)和生殖崇拜看,“儺,本質(zhì)上是要解決人類自身的生產(chǎn)問題。供奉儺公、儺母,自是其本義”⑥周育德:《儺與道教》,《中華戲曲》第12輯,太原:山西人民出版社,1992年。。江西南豐民間儺班劇目《儺公儺婆》就是作為“送子儀式舞”表演的,其不但是常常出現(xiàn)婚禮上的“喜事儺”,而且為了祈求神靈送子,儺婆還被塑造成符合生育年齡的少婦形象。在湘西沅陵鄉(xiāng)村觀看辰州儺戲《尋父送子》,我看見,劇中人物對(duì)話有“你是奉了儺母之命,送個(gè)娃兒給我光宗耀祖”。
作為民間儀式戲劇,重慶巴縣的延生祭儀包括“太平延生”和“急救延生”兩大類型。前者系事主許下的良好愿望實(shí)現(xiàn)而酬神謝恩所舉行的儀式,后者是事主突發(fā)病痛而祈求神明驅(qū)邪退病所舉行的儀式。值得注意的是,前述以圓木制作頭型而支以竹竿的“圣姥靈娘”也就是儺母女媧神像,據(jù)田野調(diào)查,該神像在當(dāng)?shù)刂饕恰坝糜诩本妊由玉{和上纂兩壇儀式”。也就是說,在民間急救延生科儀中,儺母女媧是絕不可少的主神,甚至是唯一的主神(如上所述,儺公是被擱置在外的),正如儀式場上法師所唱:“弟子手無訣腳無罡,全靠仙娘作主張。反手提把金交椅,爺爺穩(wěn)坐釣魚臺(tái)。爺爺原來不管事,仙娘才是鉆房入舍人。賜娘一乘八人轎,臥房之中看病人。弟郎當(dāng)堂撒馬料,仙娘前行臣后跟。”(仙娘指儺母,爺爺指儺公)“不管事”的爺爺,當(dāng)然是不可靠的對(duì)象。急救延生的科儀程序有上、下壇之分,上壇的“接駕”,是“迎請(qǐng)上、中、下三界諸神及壇門祖師,特別是儺母圣姥靈娘以及保護(hù)她的小山人馬,臨壇作證”;下壇的“上纂”,則是“將圣姥靈娘的雕像立起,打卦求問染災(zāi)信人的吉兇”①胡天成主編:《民間祭禮與儀式戲劇》,貴陽:貴州民族出版社,1999年,第301、292頁。。當(dāng)然,順應(yīng)事主需求,儀式施行和道具運(yùn)用在民間實(shí)踐中也不乏靈活性。
木制儺母神像固然多見于急救延生,但不等于僅僅限于此,其有時(shí)也會(huì)出現(xiàn)在屬于太平延生的接壽延生中。根據(jù)田野報(bào)告,某次民間藝人楊某等為事主郭某打接壽延生,便有向儺娘卜問吉兇壽年的表演②段明、胡天成編著:《巴渝民俗戲劇研究》,貴陽:貴州人民出版社,2006年,第119—124頁。。接壽延生儀式包括14個(gè)程序,其中有“迎神下馬”和“倒儺送圣”。迎神主要是迎接儺母及其帶領(lǐng)的兵馬,請(qǐng)其登臨法壇。法師造法橋迎神明,待儺母等下馬落座后,法師打卦、踏罡步、挽手訣。接著是迎請(qǐng)本壇儀式的主神儺母入壇,按照打扮動(dòng)身、進(jìn)門入壇、亮開神光、游儺安位、屯兵扎營五個(gè)步驟進(jìn)行。法師手握儺母神像,唱她從梳妝打扮到出門下馬的過程:“一不急來二不忙,圣姥靈娘巧梳妝……一身打扮皆已畢,站將起來出殿門。……施主門前下馬礅、歇馬臺(tái),騰空一步下馬來?!笔帜蒙裣竦姆◣?,一邊唱“左腳進(jìn)門生貴子,右腳進(jìn)門貴子生”,一邊跨入大門。隨后,點(diǎn)燃一對(duì)蠟燭,給儺母神像的頭頂、雙眉、雙眼、雙耳、鼻孔、嘴巴、雙手、雙腳及全身360個(gè)骨節(jié)開神光。又舉著神像按照東、南、西、北、中五方巡游,再將儺母安放在內(nèi)法桌旁設(shè)置的七星臺(tái)上,并將隨儺母來的上中下洞桃源兵、五方五路小山兵和五猖兵安置在法王臺(tái)前。迎接儺母入法壇后,經(jīng)過造茅、懸結(jié)、下結(jié)、回熟、鉤愿等壇法事,便進(jìn)入倒儺送圣程序。倒儺之前,將儺母神像立于法桌前,占卜主家吉兇,此乃“拋儺上纂”(又稱“上纂判卦”),其中又含立纂、賜訣、判卦三個(gè)步驟。卜問吉兇之后,送儺母及眾神返駕回宮,整個(gè)儀式結(jié)束。
以上儀式戲劇中,無論用于“生”之延續(xù)(接壽)還是用于“死”之拯救(救命),法師請(qǐng)來儺母娘娘“猶如擎天柱一根”立在法壇上,其象征意義都在以“生”克“死”,以“生”的威力驅(qū)除“死”的威脅。急救延生中,法師手舉神像隨儺母(仙娘)入室看望病人,曰:“小臣開言說一聲,仙娘你且聽原因。禳災(zāi)信人△△△自從那日得下病,陡染惡疾在其身?!髯駢叭栆回?,△座廟內(nèi)也曾抽過簽。神壇問卦卦不準(zhǔn),廟內(nèi)抽簽簽不靈……”法師代主家向儺母問卜,“祈望仙娘施惻隱,采些靈藥救信人”①胡天成主編:《民間祭禮與儀式戲劇》,貴陽:貴州民族出版社,1999年,第301頁。。事主染病受災(zāi),四方求醫(yī)問卦拜廟都不靈,最后來尋求儺壇圣姥靈娘救治和保佑;法師替事主消災(zāi)祛病,也處處遵循圣姥靈娘的指點(diǎn),依靠的是儺母娘娘的神力。在此儀式表述中,透過迎請(qǐng)儺母娘娘拯救災(zāi)病事主性命的急救延生,我們看見的是“大女神”的非凡力量和功績。在“生/死”敘事中渲染女神救死助生威力的故事廣泛有見,是人類神話史上的跨文化母題。如我在探討有關(guān)神話及習(xí)俗時(shí)指出:“女性掌握著賦予生命的奧秘,她們是新生命誕生的泉源。既然女性能夠哺育新的生命,她們想必也有能力使熄滅的生命之火再度復(fù)燃,這是初民在其原始思維中不難作出的直觀推論……古埃及新王國時(shí)代拉姆西斯六世墓壁畫中,有一幅描繪宇宙主神之一納特的畫作非常壯觀,也非常有意思。納特是天空女神,主宰著整個(gè)宇宙也主宰著神的世界,傳說中她每天晚上都把太陽吞入自己的腹內(nèi),到了第二天早上又將它生出來。畫面上,納特被描繪成一個(gè)裸體少女形象……女神的身體邊緣鑲滿了星星,六個(gè)代表太陽的棕色圓盤從她嘴的前面經(jīng)過體內(nèi)一直到小腹前面漸次排列,標(biāo)志著太陽經(jīng)母體天天復(fù)生的循環(huán),復(fù)活的主題于此得到極其形象、生動(dòng)的展現(xiàn)。”②李祥林:《生命復(fù)活與女性崇拜——一個(gè)文學(xué)母題的跨文化解讀》,《東方叢刊》,2002年第4期。
神話傳說里,民間信仰中,非凡的生殖力決定了大女神是天地間“生”之代表,如河南西華民間借“香童”之口唱出的《女媧娘傳言》:“吾本是造人祖女媧娘娘,又造人又補(bǔ)天受盡苦況,才有了男和女婚配成雙,造人類立社稷人煙興旺……”其中,還有“老娘”(女媧)借“香童”之口動(dòng)員信眾捐錢修廟,云“若是娘的好兒女,協(xié)助廟主來建殿……捐多捐少都有功,媧娘不會(huì)把恁空,明中捨俺暗中還,俺還給恁免災(zāi)難,保恁個(gè)個(gè)都周全?!雹?013年10月27日筆者抄錄于西華縣聶堆鎮(zhèn)思都崗女媧城四殿,據(jù)廟主介紹,此乃“老娘”(當(dāng)?shù)卮迕駥?duì)女媧娘娘的稱呼)于“農(nóng)歷2011年2月5日零辰3點(diǎn)傳于女媧城四殿香童”的?!杜畫z娘傳言》較長,通篇系韻文,前面部分十字一句,后面部分七字一句。也突出了人祖女媧作為“免災(zāi)難”“保周全”的救難女神的神力。著眼女媧信仰的跨境傳播,女媧造人神話在鄰國越南民間也有傳播,該國女媧廟中的圣母神像便刻意彰顯其養(yǎng)育生命的大陰戶,“越南瑤族也敬奉手掰陰戶的女媧神像”④王宏剛:《歐亞大陸石器時(shí)代的女神像與薩滿教生殖崇拜》,《博物館研究》,2004年第3期。,而這又不免使人聯(lián)想到我國中原地區(qū)淮陽人祖廟會(huì)上“泥泥狗”玩具中代表女媧并突出女性生殖特征的“人祖猴”。這種源于女性之“生”并作為對(duì)死亡的抗拒和克制,甚至通過喪葬中人們對(duì)蚌殼、錢幣之類物品的儀式性運(yùn)用體現(xiàn)出來,這些物品在“原始意象”上恰恰由于跟女性生殖器相似而在庶民信仰中具有“生命祈盼”的民俗意義①李祥林:《亡靈奠祭中的生命祈盼——“燒紙錢”民俗別解》,《民族藝術(shù)》,2005年第2期。。前述川北燈戲的壇礅(壇神)在造型上亦跟代表女神生殖力的器官不無瓜葛,表達(dá)著相同的象征寓意。
驅(qū)邪治病的急救延生儀式中撇開儺公而奉請(qǐng)儺母,似乎折射出古老的女神或母神獨(dú)尊的信息。茫茫遠(yuǎn)古,尊奉母系的社會(huì)制度出現(xiàn),除了跟婦女在原始采集經(jīng)濟(jì)中的重要地位有關(guān),更多是生殖崇拜意義上選擇的結(jié)果。彼時(shí),“世系一般均以女性為本位:凡是這種地方,氏族是由一個(gè)假定的女性祖先和她的子女及其女性后代組成的,一直由女系流傳下去”②[美]摩爾根:《古代社會(huì)》上冊(cè),楊東莼等譯,北京:商務(wù)印書館,1986年,第62頁。。如前所述,追溯人類生殖崇拜原型演變史,可知“單性獨(dú)體生殖”遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于“雙性對(duì)偶生殖”,而“單性獨(dú)體生殖”又包括“女性獨(dú)體生殖”和“男性獨(dú)體生殖”兩種類型,其中“女性獨(dú)體生殖”才是人類歷史上最古老的生殖觀念。有論者指出,“儺崇拜信仰在本質(zhì)上是一種生育神崇拜信仰”,苗族儺神崇拜亦經(jīng)歷了從“奶儺巴棍”(女始祖神)到“奶儺巴儺”(配偶型始祖)的演變,而苗區(qū)儺戲中迄今仍存“以儺婆為主,儺公為輔”的現(xiàn)象③吳國瑜:《儺的解析》,北京:中國戲劇出版社,2011年,第100、190—193、49頁。。由于“民知有母,不知有父”是太古社會(huì)的普遍事實(shí),被先民尊奉的始祖神也總是以女性面目出現(xiàn),作為生殖崇拜對(duì)象的惟有女性或母親。女媧獨(dú)自“摶土造人”的古老神話、河北河南民間尊奉女媧為“人祖奶奶”或“人祖姑娘”的傳統(tǒng)習(xí)俗,均透露出這方面信息。筆者在涉縣媧皇宮做田野調(diào)查,當(dāng)?shù)厝司蛯覍医o我講“奶奶”的功績,講述四方民眾來求子嗣求平安的故事;盡管擴(kuò)建后的景區(qū)山腳有“伏羲廣場”,但那是今天才添加建造的,當(dāng)?shù)孛耖g尊奉的原本只有“奶奶”,山上俗稱“奶奶頂”的廟里主神也是女媧,沒有伏羲的位置。
在河南淮陽、西華的民間廟會(huì)上,當(dāng)?shù)孛癖娪蟹Q女媧為“人祖姑娘”,二者在生殖崇拜底蘊(yùn)上并不矛盾,這“姑娘”之說透射出更原始的“貞潔受孕”或“處女生殖”母題。西華縣思都崗女媧城廟會(huì)遠(yuǎn)近聞名,“廟會(huì)上有傳統(tǒng)祭祀歌舞,有傳統(tǒng)服飾、步法、禁忌,稱‘擔(dān)經(jīng)挑’,也禁忌男性參與,唱經(jīng)歌《龍花經(jīng)》,乃長篇祭歌,其中有一首唱及女媧廟會(huì)起源的歌,表明‘龍花會(huì)’所祭祀的主神是人首蛇身的女媧,只唱‘祭女媧,朝祖宗’而未提伏義”。這種祭祖娛神的“擔(dān)經(jīng)挑”(又稱“擔(dān)經(jīng)跳”“擔(dān)花籃”)表演,在淮陽人祖廟(太昊陵)的廟會(huì)上亦見。淮陽人祖廟的主神是伏羲,可是,其主要習(xí)俗表現(xiàn)出強(qiáng)烈的女性崇拜傾向,或以為,“也許此處崇拜的大神最初本是女性神女媧,后來才慢慢變成伏羲的”,究其緣由,“是后來男性中心社會(huì)意識(shí)滲入的結(jié)果”①楊利慧:《女媧溯源——女媧信仰起源地的再推測》,北京:北京師范大學(xué)出版社,1999年,第144頁。。據(jù)調(diào)查者講,西華女媧城廟會(huì)上的經(jīng)歌也只唱“祭女媧,朝祖宗”,未提及伏羲②張翠玲:《生殖崇拜 母性天職的強(qiáng)化——女媧城廟會(huì)祭祀禁忌初探》,《廣西梧州師專學(xué)報(bào)》,2001年第2期。。2013年秋季走訪淮陽人祖廟,在女媧觀門前我看見告示牌寫著“補(bǔ)天育人無二氏,祭地尋根第一觀”,并云:“……求姻緣,拴娃娃,請(qǐng)到女媧觀”。所謂“拴娃娃”,是向女媧娘娘求子的習(xí)俗,在西華女媧城的廟觀里,我看見,不但女媧娘娘神像的懷里捧著嬰孩,其右側(cè)靠墻的階梯式臺(tái)子上也放著一排排裹著紅布的男女玩偶娃娃供拜祭者去“拴”。類似景象,也見于淮陽人祖廟女媧觀。
總之,對(duì)創(chuàng)造人類養(yǎng)育生命的“大母神”女媧的崇拜,有著更古老的文化心理根基。從原型影響看,前述民間儺儀急救延生中僅僅供奉“儺姥圣娘”為主神,恰恰可以說是來自遠(yuǎn)古神話和植根民間信仰的女神獨(dú)尊觀念的歷史回音。不能不承認(rèn),古老的女媧神話及信仰在中華儺藝軀體上留下的烙印,至今仍熠熠閃光,不可磨滅。