趙金地

【摘要】本文梳理了儒家的君子觀念，指出何為“君子之道”，即要求人具有理想化的人格，堅(jiān)持社會責(zé)任和道義至上，堅(jiān)持義大于命、公大于私、德大于智。

【關(guān)鍵詞】“君子不器” 儒家 君子之道

一、儒家經(jīng)典中的“君子”內(nèi)涵

在孔子之前，“君子”主要是指統(tǒng)治者和貴族，與平民相區(qū)別，雖然也有文獻(xiàn)記載了對“君子”道德修養(yǎng)的贊美，但春秋之前，教育是與社會地位掛鉤的，少數(shù)社會地位高的人才能接受教育，進(jìn)而關(guān)心公德而非私利，因而君子之“德”離不開君子之“位”，沒有地位的平民雖然沒有社會道德可言，但也不具有道德上的貶義。到了春秋時期，出現(xiàn)了大批“有德無位”的人和“有位無德”的人，“君子”一詞所指代的對象逐漸從統(tǒng)治者和貴族階層轉(zhuǎn)變成為“有德者”，而孔子是將君子概念從“位”向“德”轉(zhuǎn)化的關(guān)鍵人物。在孔子看來，政治地位與貴族身份是無關(guān)緊要的，能夠承載道德理想、踐行道德規(guī)范的人皆可稱為“君子”，與之相對的“小人”不同于春秋之前的“小人”，往往具有道德上的貶義。

總而言之，“君子”在漢語語境中，從早期的身份地位指稱轉(zhuǎn)變成了道德人格指稱，從具體階層身份概念變成了抽象的人格概念，指代那些具有高尚道德的人。儒家在這一思想轉(zhuǎn)向上發(fā)揮了重要作用，自孔子始賦予君子抽象的道德人格意義后，被后世的儒家弟子大力推崇和不斷結(jié)構(gòu)，“君子”因而脫離了單獨(dú)的概念，而成為一套內(nèi)涵豐富的哲學(xué)理論體系。朱承（2017）指出，在儒家學(xué)說中，“君子”是在約束意義上造就的，是一種人格理想的信念和“符號”。在儒家學(xué)說占統(tǒng)治地位的政治社會中，“君子”是社會共同體中的精英，既能引領(lǐng)社會價值的發(fā)展方向，也是共同體成員的道德楷模。

二、何為“君子之道”

我們重新回到“君子不器”這句話，以“器”喻人，指那些只求“利”不講“義”的人，而“君子之道”要求人在追逐“利”必須符合“義”的規(guī)范。故而，“君子之道”可以說是“君子不器”的升華，要求人具有理想化的人格，堅(jiān)持社會責(zé)任和道義至上，懂得調(diào)和義與命、公與私、德與智?？梢哉f，儒家思想是中國人文傳統(tǒng)的原點(diǎn)。在諸多人文傳統(tǒng)中，儒家文化自成體系，對人的價值系統(tǒng)有著獨(dú)到的視角和判斷。

（一）義與命：理想化的人格

“君子”一詞在論語中出現(xiàn)百余次，總結(jié)起來，有兩個內(nèi)涵：一是與道德低劣的小人相對的有德之人;一是與平民、野夫相對的貴族。但歷代注疏都更強(qiáng)調(diào)君子之德。自孔子始，君子便同圣人、仁者等概念成為儒家理想人格的象征。《論語》和《孟子》等儒家經(jīng)典中，表現(xiàn)出義、命之別，借外力而獲得的功利需訴諸于命，而行仁義之事可憑借個人的意志而達(dá)成。因此，學(xué)以成為君子，養(yǎng)成仁、圣的理想人格是獲得首肯的必然。這種價值取向由孔、孟引領(lǐng)，一直延續(xù)都宋明時期，儒家弟子從論證到踐行，不斷深化，成為一種修身養(yǎng)性的風(fēng)尚。

儒家之所以看重仁義，是因?yàn)橐欢ǖ默F(xiàn)實(shí)原因，社會對不仁不義之事的強(qiáng)烈譴責(zé)，人類對社會進(jìn)步的期望和決心，期望與決心同時寄存在人的自覺向善上，這是積極的社會意義的體現(xiàn)。反觀今日，人們常將社會弊病訴諸于制度因素，卻對自身道德不做要求，當(dāng)然這也是西學(xué)滲入的結(jié)果，倡導(dǎo)契約精神，而認(rèn)為私人道德沒有實(shí)質(zhì)的約束力?？墒?，一味要求制度，人就容易失去為自己行為的后果承擔(dān)責(zé)任的主體意識。制度與道德不可偏廢，中國歷代不乏守節(jié)儒者，他們堅(jiān)持道義自任的精神動力就是儒家的仁義觀。人是構(gòu)成社會的基本要素，社會的進(jìn)步最終還是依賴于人的素養(yǎng)，儒家所倡導(dǎo)的君子之道其實(shí)就是對人性的自我完善，對理想道德的追求，也就是今天所倡導(dǎo)的人文教育的啟蒙。

（二）公與私：社會責(zé)任

儒家提倡“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”，“兼濟(jì)天下”與“獨(dú)善其身”兩種處世方式成為儒家弟子在遭遇不同境遇時選擇進(jìn)退時的尺度。但在儒家學(xué)說的語境中，“獨(dú)善其身”并不構(gòu)成可以選擇的選擇，而是不得已的選擇，一個人的德行不是要疏遠(yuǎn)社會，而是內(nèi)在地包含了社會的關(guān)懷，同時個人也要積極踐行社會責(zé)任。

與孔子同時代或后世有不少隱者通過避世來避免個人品行被污染，孔子對其持反對態(tài)度，認(rèn)為“不仕無義”，長幼之節(jié)、君臣之義，界不可廢，君子人仕是行其義。儒家強(qiáng)調(diào)“義”，故參與社會事務(wù)并不是沽名釣譽(yù)的功利之需，而是身而為人不可避免的責(zé)任和擔(dān)當(dāng)。到了宋明時期，儒生還是秉承先秦儒者的理念，繼續(xù)將公私之辨發(fā)揚(yáng)光大，對儒家的社會責(zé)任意識推崇至極?！八蚊魅宥嘁岳碛摴?，以為人因蔽于形氣私欲，致天理之公不行，故而主張去欲存理”。這種去一己私欲而志存天下的濟(jì)世情懷，是儒學(xué)最重要的精神特質(zhì)，而這也正是儒家主張“君子不器”的其中一“義”。

（三）德與智：道義至上

“君子不器”的“器”，有人將其解釋為專業(yè)知識、具體技藝，而君主重德，因而從字面理解這句話，就往往表現(xiàn)出重德行而輕知識的傾向，導(dǎo)致一些人以為這就是儒家對知識的基本態(tài)度。要厘清這個問題，還需要對知識的分類做具體的分析。如果把知識分為實(shí)用技術(shù)知識、社會治理知識和文學(xué)藝術(shù)知識，儒家對三者的態(tài)度是不同的。《論語》、《孟子》、《禮記》等都表明了儒家所追求的學(xué)問，主要在于治道，而非農(nóng)業(yè)、工業(yè)類的實(shí)用技術(shù)知識。而文學(xué)藝術(shù)知識直接作用于德行修養(yǎng)和社會教養(yǎng)，向來被儒家所重視。

傳統(tǒng)儒家輕視技術(shù)知識似乎司空見慣，傳統(tǒng)中國知識分子往往是不懂技術(shù)的，他們對權(quán)力和話語的壟斷一般建立在歷史、文學(xué)、藝術(shù)等領(lǐng)域，思想和技術(shù)的斷層在歐洲近代以前也是常態(tài)，這是因?yàn)楣I(yè)革命以前的技術(shù)知識所具有的社會支配力極其薄弱，在技術(shù)普遍落后的歷史時段，支配社會進(jìn)程的還是政治活動，因此，致力于修身齊家治國平天下的儒家注重社會治理知識及與此相關(guān)的思想知識，是具有一定的現(xiàn)實(shí)意義的。

其實(shí)，儒家不僅輕視技術(shù)知識，對社會治理知識和文學(xué)藝術(shù)知識的態(tài)度也是審慎的，所謂“君子不器”的內(nèi)涵也在此有所顯現(xiàn)。知識固然重要，但對君子而言，人格和德行才是第一要義，知識不能置換德行，不能以器用知識成就名望，以知識換取功名，在儒家看來，是舍本逐末的行為，比知識更為重要的是自身價值的實(shí)現(xiàn)，而自身價值就表現(xiàn)在德行成就上?？偠灾?，儒家傳統(tǒng)堅(jiān)持道義至上的原則，并據(jù)此原則來處理德行和各類知識的關(guān)系。