張露露,陳 煒

(1.桂林理工大學(xué)博文管理學(xué)院,廣西 桂林 541006;2.南寧師范大學(xué) 旅游學(xué)院,南寧 530001)

國內(nèi)外非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承已取得豐碩成果,如國外成熟的英國模式、意大利模式、日本模式等,國內(nèi)的“山東模式”、“無錫模式”、寧波“三位一體”保護模式、福建木偶戲傳承人培養(yǎng)模式等在逐漸形成。不少國內(nèi)學(xué)者也從理論上研究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承模式,如陳煒等構(gòu)建了少數(shù)民族特色村寨非遺傳承的驅(qū)動機制模型[1]；馬冬雪等基于生態(tài)學(xué)理論,闡述了體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存續(xù)機制[2]；張偉濤在遺產(chǎn)保護法的視角下分析了少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承[3],這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的寶貴經(jīng)驗,都值得廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承創(chuàng)新模式借鑒。

但由于不同地區(qū)、不同類型非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護或傳承方式的不盡相同,使得傳統(tǒng)文化的持續(xù)發(fā)展具有一定的地域性、民族性與整體性。廣西少數(shù)民族特色村寨是獨特的文化生態(tài)環(huán)境,蘊藏其中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與當(dāng)?shù)丨h(huán)境相應(yīng),具有一定的旅游競爭力[4],本文從產(chǎn)業(yè)聯(lián)動的微觀層面,在民族經(jīng)濟學(xué)、文化遺產(chǎn)學(xué)、文化產(chǎn)業(yè)學(xué)和人文地理學(xué)等相關(guān)理論的指導(dǎo)下,結(jié)合當(dāng)?shù)刈匀毁Y源、生產(chǎn)要素、經(jīng)濟基礎(chǔ)與文化環(huán)境等實際情況,以傳統(tǒng)非物質(zhì)文化的保護與傳承為出發(fā)點與落腳點,依托家庭、社區(qū)、學(xué)校、市場及社會等載體,在民族地區(qū)內(nèi)部構(gòu)建出與之相應(yīng)的廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承創(chuàng)新模式,探索民族地區(qū)文化傳承與地區(qū)經(jīng)濟共同發(fā)展的新道路。

1 廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承創(chuàng)新模式構(gòu)建的條件

廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承創(chuàng)新模式的構(gòu)建需考慮自然資源稟賦、生產(chǎn)要素組合、社會經(jīng)濟基礎(chǔ)及社會文化環(huán)境等條件,特別是在產(chǎn)業(yè)聯(lián)動的視角下,產(chǎn)業(yè)之間具有的互補、合作關(guān)系是進行產(chǎn)業(yè)聯(lián)動的充要條件,且地方微觀層面的產(chǎn)業(yè)聯(lián)動還對地域空間內(nèi)的一致性有更高要求, 因此, 各因素間統(tǒng)一協(xié)調(diào)的程度也成為決定該模式構(gòu)建成功與否的前提。

1.1 自然資源稟賦

不同地域環(huán)境中,由于地理位置、氣候條件、礦產(chǎn)蘊藏、土壤類型、動植物種類等自然資源稟賦各異,從而導(dǎo)致其生產(chǎn)方式與分配方式也不盡相同。雖然隨著現(xiàn)代社會生產(chǎn)力水平不斷提高,傳統(tǒng)自然資源稟賦決定地區(qū)生產(chǎn)生活方式的影響日益減小,新技術(shù)、新能源、信息技術(shù)、制度決策等非客觀性因素的作用日益增強,但對于傳統(tǒng)文化保存相對完整的地區(qū)而言,受現(xiàn)代文明沖擊的程度較其他開放地區(qū)小,因此,自然資源稟賦仍對傳統(tǒng)文化保存相對完整區(qū)域的經(jīng)濟發(fā)展有著舉足輕重的作用。少數(shù)民族特色村寨是少數(shù)民族世居、民族文化元素保存較好且受現(xiàn)代文化影響較小的傳統(tǒng)村寨,尤其是位于我國西南邊陲的廣西,區(qū)內(nèi)壯、侗、苗、瑤等11個世居少數(shù)民族又多聚居在地理位置較為偏遠的村寨中,各寨中傳統(tǒng)文化保存較為完好,是寨中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承產(chǎn)業(yè)聯(lián)動模式構(gòu)建的基礎(chǔ)。

1.2 生產(chǎn)要素組合

除傳統(tǒng)的勞動、 土地和資本,生產(chǎn)要素還包括企業(yè)家、 技術(shù)和信息等內(nèi)容。 2015年11月, 習(xí)近平總書記首次提出以激活勞動力、 土地、資本、 創(chuàng)新四大生產(chǎn)要素為核心, 提高社會生產(chǎn)力水平為目的的供給側(cè)結(jié)構(gòu)性改革策略, 強調(diào)在適度擴大總需求的同時, 通過提高供給體系質(zhì)量和效率的方式, 增強經(jīng)濟持續(xù)增長動力[5]。 2016年上半年, 山東、 貴州、 青海、 海南等多省經(jīng)濟發(fā)展總體平穩(wěn), 調(diào)整轉(zhuǎn)型穩(wěn)步推進,供給側(cè)結(jié)構(gòu)性改革初見成效， 陶瓷、 食藥、 能源等產(chǎn)業(yè)亦是如此。文化產(chǎn)業(yè)作為有形產(chǎn)品與無形服務(wù)有機結(jié)合的新興產(chǎn)業(yè),也是推動供給側(cè)結(jié)構(gòu)性改革的重要力量。近年來,廣西大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè),積極組織相關(guān)企業(yè)申報國家文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展專項資金。據(jù)統(tǒng)計,2010年至2015年9月,廣西共有53個文化產(chǎn)業(yè)項目獲得國家文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展專項資金扶持,合計資金3.757億元[6],有力促進了廣西一批重點文化企業(yè)和特色文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是廣西傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式之一,也是廣西文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的基礎(chǔ)條件,與傳承人、少數(shù)民族特色村寨、創(chuàng)新思維共同成為廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承創(chuàng)新模式構(gòu)建的有機組成部分。

1.3 社會經(jīng)濟基礎(chǔ)

經(jīng)濟基礎(chǔ)是區(qū)域產(chǎn)業(yè)聯(lián)動的重要保障,良好的經(jīng)濟效益是區(qū)域企業(yè)發(fā)展與區(qū)域產(chǎn)業(yè)擴張的必然需求,反之亦然,特別是隨著社會經(jīng)濟發(fā)展水平的提高,現(xiàn)代技術(shù)作為產(chǎn)業(yè)聯(lián)合發(fā)展的催化劑,既是反映社會經(jīng)濟發(fā)展水平的重要指標(biāo),也能將傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)中關(guān)聯(lián)程度低的行業(yè)部門有效聯(lián)系起來,促進產(chǎn)業(yè)聯(lián)動。如計算機性能的提高、軟件的進步以及數(shù)字化手段的不斷更新,為我國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代傳承提供了更多的選擇。2015年起,廣西積極利用錄音、錄像、文字等多種手段對“侗族木構(gòu)建筑營造技藝”與“廣西文場”兩項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護,開啟數(shù)字化保護模式;2016年6月,廣西民族文化“1+10”陳列文物數(shù)字化保護項目順利通過驗收,不僅成功搭建起廣西民族文化的數(shù)字化管理展示平臺,推動該區(qū)域民族生態(tài)博物館數(shù)字化建設(shè)的進程,同時,也通過多元化、活態(tài)化的展示方式弘揚了廣西優(yōu)秀的民族文化?？梢?目前廣西區(qū)內(nèi)現(xiàn)代技術(shù)在傳統(tǒng)文化保護領(lǐng)域的應(yīng)用為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承提供了強大的技術(shù)支持,是廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承模式構(gòu)建的有力保障。

1.4 社會文化環(huán)境

在高新技術(shù)滲透的影響下,社會文化環(huán)境仍然是決定區(qū)域產(chǎn)業(yè)合作強度與方式的重要原因[7]。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅是現(xiàn)代社會保護與傳承的對象、社會文化環(huán)境的基礎(chǔ),也是產(chǎn)業(yè)聯(lián)動產(chǎn)生、形成并發(fā)展的主要生產(chǎn)力要素。廣西少數(shù)民族特色村寨中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其他文化領(lǐng)域的關(guān)聯(lián)程度越高,傳承人對其所承襲非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與本民族文化的認識程度越深,村寨中人們生產(chǎn)、生活的氛圍越和諧,越有助于廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承創(chuàng)新模式的構(gòu)建。目前,廣西已有部分少數(shù)民族特色村寨依托自身民族傳統(tǒng)文化的優(yōu)勢,打造出一批地方特色濃郁、藝術(shù)感染力較強的民族文化品牌,如三江縣的《侗族大歌》、《坐妹》,龍州縣的龍州“天琴”,東興市的京族“獨弦琴”等,是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)聯(lián)動傳承的表現(xiàn)形式之一。因此,以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心的社會文化環(huán)境是影響廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)新傳承模式構(gòu)建的又一重要因素。

2 廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承創(chuàng)新模式構(gòu)建的動力

廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承創(chuàng)新的本質(zhì)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源由文化資本轉(zhuǎn)向社會資本與經(jīng)濟資本,即在社區(qū)居民、相關(guān)企業(yè)以及地方政府等不同群體的共同參與下,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價值轉(zhuǎn)換為經(jīng)濟價值,再通過現(xiàn)實消費完成文化傳播,最終實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價值。

2.1 內(nèi)部推動力

廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的內(nèi)部推動力包括社區(qū)居民、傳承人兩大部分,它強調(diào)以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在的少數(shù)民族特色村寨為依托,在激發(fā)村寨中社區(qū)居民與傳承人文化自覺的基礎(chǔ)上共同參與,是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)生性發(fā)展。其中,社區(qū)居民是廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的主力軍[8]:一方面,該主體長期生活在少數(shù)民族特色村寨中,對村寨所處的空間環(huán)境、歷史發(fā)展及地方文化的認知程度較高,對其所居住的村寨有認同感、歸屬感,容易達成參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承相關(guān)的意愿,是廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承創(chuàng)新發(fā)展的基石;另一方面,由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價值能通過適當(dāng)?shù)拈_發(fā)利用改變當(dāng)?shù)厣瞽h(huán)境,帶動地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展,具有潛在經(jīng)濟效益,因此,也使得少數(shù)民族特色村寨中的社區(qū)居民對其所擁有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有持續(xù)的歸屬感與榮耀感,是廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承創(chuàng)新模式構(gòu)建的根本動力。

此外,傳承人是掌握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝的社區(qū)居民,作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的核心,也是少數(shù)民族特色村寨中社區(qū)居民的重要組成部分?？梢?在廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承創(chuàng)新模式構(gòu)建的過程中,傳承人對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)在價值的認同程度,以及其參與文化生產(chǎn)、文化宣傳等活動中提出的意見、采取的行動等行為,既有利于促進文化產(chǎn)業(yè)聯(lián)動的形成,也對推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的工作起著決定性作用。

2.2 外部推動力

廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的外部推動力包括地方政府、相關(guān)企業(yè)以及社會組織,需要除社區(qū)居民、傳承人以外的其他主體共同承擔(dān)起傳承民族文化與發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的責(zé)任。

2.2.1 地方政府 政府上行決策,下行監(jiān)督,具有政治、經(jīng)濟、文化、社會等綜合管理職能。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承關(guān)系民族文化保護、地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展與社會和諧,是政府部門工作的重要內(nèi)容之一。為更好地促進廣西民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展,提高少數(shù)民族人民生活水平,當(dāng)?shù)卣块T應(yīng)在扮演好決策者、領(lǐng)導(dǎo)者、監(jiān)督者等傳統(tǒng)角色的基礎(chǔ)上,進一步了解文化市場的發(fā)展動向與少數(shù)民族群眾的發(fā)展需求,充分發(fā)揮聯(lián)系企業(yè)與村寨中少數(shù)民族群眾間的紐帶作用,并積極聯(lián)合學(xué)者、企業(yè)與其他相關(guān)利益主體,主導(dǎo)意識形態(tài)重構(gòu),形成地域文化認同意識,最終促進廣西少數(shù)民族村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承創(chuàng)新模式的構(gòu)建。

2.2.2 相關(guān)企業(yè) 企業(yè)作為文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的實行者與直接參與者,是廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的主體之一。由于文化產(chǎn)業(yè)聯(lián)動包含企業(yè)之間的合作,又或是不同產(chǎn)業(yè)部門之間的協(xié)作,其中企業(yè)不僅是產(chǎn)業(yè)鏈中的重要組成部分,同時也承擔(dān)著文化商品的研發(fā)、經(jīng)濟價值的創(chuàng)造、文化品位的塑造等方面的責(zé)任。因此,在廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的過程中,相關(guān)企業(yè)應(yīng)將對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)涵的理解與民族文化的商品化、企業(yè)化經(jīng)營放置在同等重要的地位,通過自覺了解少數(shù)民族特色村寨文化氛圍的方式,實現(xiàn)企業(yè)從認識文化到傳承文化,再到向文化產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)變的目的。

堅定中國人民的“四個自信”是黨的一項戰(zhàn)略任務(wù)?！八膫€自信”思想是在中國特色社會主義進入新時代的歷史背景下，從統(tǒng)一思想、凝聚人心、鼓舞士氣，奮力實現(xiàn)“兩個一百年”奮斗目標(biāo)和中華民族偉大復(fù)興中國夢的需要出發(fā)提出來的?！爸袊厣鐣髁x進入新時代，必須把統(tǒng)一思想、凝聚力量作為宣傳思想工作的中心環(huán)節(jié)?！薄耙褕远ā膫€自信’作為建設(shè)社會主義意識形態(tài)的關(guān)鍵”[13]“建設(shè)具有強大凝聚力和引領(lǐng)力的社會主義意識形態(tài)，是全黨特別是宣傳思想戰(zhàn)線必須擔(dān)負起的一個戰(zhàn)略任務(wù)?！盵13]樹立和堅定人民自信，就是要堅定中國人民的“四個自信”，這是黨和國家事業(yè)的客觀需要，是新時代黨的一項戰(zhàn)略任務(wù)。

2.2.3 社會組織 廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承還離不開非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究會、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護協(xié)會、民俗研究會等研究協(xié)會,以及戲曲協(xié)會、工藝協(xié)會等行業(yè)協(xié)會兩類社會組織。其中,研究協(xié)會存在的本身就是構(gòu)成當(dāng)?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)生存?zhèn)餮芪幕鷳B(tài)環(huán)境的重要組成部分,是保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的載體,在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承中發(fā)揮著重要作用,是廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的有益補充;行業(yè)協(xié)會則由同類或相近非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的傳承主體自發(fā)組成,以組織內(nèi)成員為服務(wù)對象,以非官方的民間活動方式促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承。如2016年6月,國內(nèi)外400多名非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人及專家在上海召開會議,共同探討國際間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)社會組織合作發(fā)展的新路徑。

3 廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承創(chuàng)新模式構(gòu)建的路徑

目前,區(qū)域內(nèi)傳統(tǒng)文化傳承產(chǎn)業(yè)聯(lián)動模式的構(gòu)建主要有文化產(chǎn)業(yè)化與產(chǎn)業(yè)文化化兩條路徑[7]。其中,文化產(chǎn)業(yè)化包括文化再生產(chǎn)、文化資源轉(zhuǎn)移、產(chǎn)業(yè)鏈構(gòu)建等環(huán)節(jié),產(chǎn)業(yè)文化化即產(chǎn)業(yè)再文化。廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承創(chuàng)新模式,是在當(dāng)?shù)鬲毺刈匀慌c社會環(huán)境的影響下,借助家庭、社區(qū)、學(xué)校、市場以及社會等文化傳承的媒介,通過文化再生產(chǎn)、文化資源轉(zhuǎn)移、產(chǎn)業(yè)鏈構(gòu)建、產(chǎn)業(yè)再文化等途徑,形成以傳承人培養(yǎng)為核心,社區(qū)居民、地方政府、相關(guān)企業(yè)及社會組織共同參與的“多位一體”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承生態(tài)系統(tǒng)(圖1),既有助于實現(xiàn)文化遺產(chǎn)傳承與當(dāng)?shù)厣鐣?jīng)濟的和諧發(fā)展,又是其區(qū)別于一般區(qū)域產(chǎn)業(yè)聯(lián)動的根本特征,是實現(xiàn)文化遺產(chǎn)傳承與當(dāng)?shù)厣鐣?jīng)濟和諧發(fā)展的有效途徑。

圖1 廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的路徑Fig.1 Pattern of inheritance of intangible cultural heritage for minority ethnic characteristics villages in Guangxi

3.1 堅持傳承人與社區(qū)居民、地方政府、相關(guān)企業(yè)、社會組織共同參與

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多以語言、文學(xué)藝術(shù)、傳統(tǒng)技藝、民俗、體育活動等形式存在,具有無形性、傳承性、活態(tài)性、多元性、社會性的特點,且就傳承性而言,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承方式無形、方法多元、過程專門、結(jié)果變異的特征又十分顯著,這就決定了“人”在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中的基礎(chǔ)作用。廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承,除了要堅持發(fā)揮傳承人的中堅力量外,還應(yīng)考慮社區(qū)居民、地方政府、相關(guān)企業(yè)及社會組織等影響非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的利益相關(guān)群體。近年來,全國各地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進社區(qū)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館落成、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承基地設(shè)立、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化發(fā)展以及與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)研究協(xié)會、行業(yè)協(xié)會推進等文化活動此起彼伏,都對促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承具有積極意義,同時,也為廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承創(chuàng)新模式的構(gòu)建提供了經(jīng)驗借鑒。因此,全面整合現(xiàn)階段國內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承方式,系統(tǒng)劃分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承活動的執(zhí)行主體,并進一步充分調(diào)動不同主體保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意識,科學(xué)調(diào)整非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承方式,堅持傳承人與社區(qū)居民、地方政府、相關(guān)企業(yè)、社會組織共同參與,是廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承創(chuàng)新模式構(gòu)建的基本條件。

3.2 強調(diào)家庭、學(xué)校等教育培訓(xùn)媒介是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的基礎(chǔ)

傳承,是中華民族優(yōu)秀文化延續(xù)、發(fā)展的根本途徑。目前,我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的途徑主要有自然傳承與外力傳承兩大類,其中,自然傳承包括群體傳承、節(jié)日集會傳承、家族傳承、師徒傳承、特殊傳承等方式,外力傳承包括培訓(xùn)班和學(xué)習(xí)班傳承、傳習(xí)所傳承、學(xué)校教育傳承、博物館展示、出版物傳播、廣播影視傳承和互聯(lián)網(wǎng)傳播等方式[9]。廣西少數(shù)民族特色村寨的數(shù)量較多,在2014年國家民委命名的首批340個“中國少數(shù)民族特色村寨”中,廣西有59個村寨入選,占總數(shù)的17.35%,僅次于貴州省的62個,且據(jù)不完全統(tǒng)計,在廣西現(xiàn)有的97個少數(shù)民族特色村寨中,已擁有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)741項,涉及傳統(tǒng)手工技藝類、民俗類、民間舞蹈類、民間音樂類等不同類型。因此,根據(jù)少數(shù)民族特色村寨的特點,結(jié)合村寨中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源與傳承的現(xiàn)狀,在我國現(xiàn)有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承方式的影響下,廣西少數(shù)民族特色村寨中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承途徑應(yīng)突出本村寨、本民族內(nèi)部的自然傳承,強調(diào)家庭、學(xué)校等教育培訓(xùn)形式在少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中發(fā)揮的基礎(chǔ)作用:一方面,這是由少數(shù)民族特色村寨民族文化濃郁、生活環(huán)境優(yōu)美、民族關(guān)系和諧的特征所決定;另一方面,傳統(tǒng)的家庭、師徒傳承方式,以及現(xiàn)代的學(xué)校傳承方式發(fā)展都已較為成熟,是廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的基礎(chǔ),也是其傳承創(chuàng)新模式構(gòu)建的源泉。

3.3 完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承基地建設(shè)的長效機制

為更好地保護、傳承與發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn),我國各省市不同地區(qū)相繼建立起一大批以保護民族文化、弘揚中華精神為目的的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館、研究基地、傳承基地、傳播基地,如西安市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館、北京曲藝非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館，以及由文化部主管、中國藝術(shù)研究院主辦的國家級公益性、數(shù)字化非遺保護專業(yè)網(wǎng)站——中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)等。這些不同形式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護單位或研究機構(gòu)是民族文化內(nèi)在交流的平臺,也是喚醒社會公眾對文化遺產(chǎn)保護意識的外在表現(xiàn)。然而,就在相關(guān)政府部門積極組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館申報、公布非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承基地名單,且一批批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護單位掛牌完成的情形下,多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)仍是以文字、相片、錄音、視頻等現(xiàn)代科技手段被記錄、保存,屬于較為初級、淺層次的保護傳承方式,即使部分掛牌保護單位開辦技藝培訓(xùn)班或組織表演,也由于受保護資金的限制,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承沒能從社會廣泛的呼吁落實到實際。因此,廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承創(chuàng)新模式的構(gòu)建,應(yīng)在認識村寨中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)無形性、區(qū)域性、民族性、傳承性的基礎(chǔ)上,注意非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承基地建設(shè)長效機制的完善,是現(xiàn)代社會傳統(tǒng)文化自身發(fā)展的需要。

3.4 強化研究協(xié)會、行業(yè)協(xié)會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的促進作用

近年來,隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的曝光率升高,眾多凝聚民族精神、代表民族傳統(tǒng)文化且藝術(shù)價值高的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正以各種各樣的形式走進公眾視野,廣大社會群眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認識與了解逐漸加深,不僅保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意識有所加強,同時,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)日漸式微的傳承發(fā)展趨勢也引起社會各界的廣泛關(guān)注。與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的研究機構(gòu)、行業(yè)協(xié)會作為文化保護的有機力量,在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實際的保護工作中也發(fā)揮著重要作用,尤其是依托與研究、行業(yè)協(xié)會功能相似社會組織來傳承發(fā)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目,更是賦予了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究、行業(yè)協(xié)會傳承傳統(tǒng)文化的職能。2013年11月,中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護協(xié)會成立；2015年8月該協(xié)會成功主辦了中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)戰(zhàn)略發(fā)展聯(lián)盟成立儀式及其論壇,標(biāo)志著我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與發(fā)展上升到戰(zhàn)略層次;2015年9月,上海市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護協(xié)會成立,是全面推動上海地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)社會化保護的新起點,具有里程碑意義。廣西也應(yīng)緊跟國內(nèi)形勢,在鼓勵社會各方力量參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的基礎(chǔ)上,認清研究協(xié)會、行業(yè)協(xié)會在專業(yè)技術(shù)指導(dǎo)、幫助協(xié)調(diào)支持、經(jīng)濟轉(zhuǎn)化協(xié)調(diào)、社會監(jiān)督保障等方面對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承具有的積極意義,開展科學(xué)化、規(guī)范化、系統(tǒng)化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究協(xié)會與行業(yè)協(xié)會建設(shè)工程,以強化其對區(qū)內(nèi)少數(shù)民族特色村寨中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的促進作用。

3.5 明確文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展的新風(fēng)向

文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)是對傳統(tǒng)或現(xiàn)代文化元素的創(chuàng)新,通過高科技或智力的加工生產(chǎn)出高附加值產(chǎn)品,從而形成具有規(guī)?；a(chǎn)和市場潛力的產(chǎn)業(yè)[10],它以獨特的形態(tài)和運行方式與其他產(chǎn)業(yè)發(fā)生著廣泛而復(fù)雜的關(guān)聯(lián),并深刻影響著所在區(qū)域的經(jīng)濟運行與文化發(fā)展:一方面,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)自身標(biāo)識的根本所在,少數(shù)民族特色村寨中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)獨特性顯著、識別度高,更容易激發(fā)異文化認同,是其發(fā)展文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的優(yōu)勢所在;另一方面,創(chuàng)新是文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的核心,將抽象的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)換成具有經(jīng)濟潛力的產(chǎn)品,能創(chuàng)造新的經(jīng)濟價值?？梢?文化是一種獨特的資源,在促進區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展中發(fā)揮著越來越重要的作用,而傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要內(nèi)容,通過工藝制造、文化旅游、商業(yè)服務(wù)等方式積極與文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)融合,也成為現(xiàn)代社會傳統(tǒng)文化——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的有效途徑,是文化再生產(chǎn)理論的現(xiàn)實應(yīng)用。廣西少數(shù)民族特色村寨中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是廣大少數(shù)民族人民智慧的結(jié)晶,充分利用民間智慧、本土文化資源,在尊重優(yōu)秀民族文化的前提下,借助文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)發(fā)展的強勁勢頭,將村寨中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為民族特色濃郁、具有市場競爭力的文化創(chuàng)意產(chǎn)品,如制造非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工藝品及其衍生產(chǎn)品,開發(fā)少數(shù)民族特色村寨中的文化旅游,提供村寨中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的高端定制產(chǎn)品及咨詢服務(wù),并搭建文化旅游與相關(guān)產(chǎn)品的交易平臺,這是文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的自身精神內(nèi)核,也是促進民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的有效路徑。

4 廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承創(chuàng)新模式的構(gòu)建

4.1 基于活態(tài)化視角的傳承人保護模式

傳承人保護模式,即基于活態(tài)化視角,在少數(shù)民族特色村寨的環(huán)境下,村寨中人民群眾日常生活、生產(chǎn)過程中,建立起以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人為核心,繼承人為中堅力量,愛好者與志愿者為后備支持的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護梯隊,從而達到活態(tài)傳承廣西少數(shù)民族村寨中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的終極目的。

目前,雖然廣西部分地區(qū)或部門對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人采取了相關(guān)的保護措施,如申報、公布國家級、自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人,為傳承人開辦非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目培訓(xùn)班,向不同等級的傳承人發(fā)放數(shù)額不等的傳承經(jīng)費等,這些措施都在一定程度上有利于傳承人的保護,但實際的傳承效果并不盡人意,部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目仍面臨后繼無人的尷尬處境。為改善這種境況,與上述傳承人保護方式不同,應(yīng)建立基于活態(tài)化視角的傳承人保護模式,首先,要重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存發(fā)展的文化空間,少數(shù)民族特色村寨原本的民居風(fēng)格、人居環(huán)境、民族關(guān)系以及文化環(huán)境,都是影響村寨中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的主要因素,因此,也是廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人保護模式順利運行、非遺項目有效傳承的前提;其次,要建立“傳承人+”思維,突出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目傳承人在實際遺產(chǎn)傳承中的核心地位,特別是在文化資源豐富,但經(jīng)濟欠發(fā)達的民族地區(qū),利用當(dāng)?shù)匚幕Y源優(yōu)勢,以傳承人為文化紐帶和發(fā)展動力,將傳統(tǒng)文化的傳承與現(xiàn)代社會的發(fā)展進行深度融合,是現(xiàn)階段民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的經(jīng)濟新形態(tài);再次,是要積極調(diào)動一切力量,在明確非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目傳承人、繼承人、愛好者和志愿者在遺產(chǎn)傳承中作用與職責(zé)的基礎(chǔ)上,進一步擴大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護隊伍,形成以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人為核心、繼承人為中堅力量、愛好者與志愿者為后備支持的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護梯隊。

4.2 基于舞臺化視角的旅游利用模式

旅游利用模式,即基于舞臺化視角,借助旅游產(chǎn)業(yè)強勁的發(fā)展勢頭,針對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身的無形性與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的活態(tài)性,在“舞臺真實”理論的指導(dǎo)下,結(jié)合現(xiàn)代生產(chǎn)理念與先進科學(xué)技術(shù),依托景區(qū)、社區(qū)或傳統(tǒng)節(jié)日,對廣西地區(qū)少數(shù)民族特色村寨中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行適宜的“舞臺化”旅游利用,如文化演藝的舞臺化表演、特色產(chǎn)品商品化、生態(tài)博物館開發(fā)、數(shù)字體驗館等,都是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承的有效途徑。

近年來,我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在旅游行業(yè)中的開發(fā)利用主要表現(xiàn)為博物館、主題公園、實景舞臺劇3種形式[11]。雖然部分遺產(chǎn)地在發(fā)展旅游業(yè)初期就已取得不錯的成就,以發(fā)展旅游的方式支持文化遺產(chǎn)保護,促進當(dāng)?shù)厣鐣?jīng)濟發(fā)展,但伴隨時間推移,旅游利用的形式逐漸多樣,程度不斷加深,旅游利用對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、發(fā)展的負面影響也漸漸顯現(xiàn),尤其是受現(xiàn)代文化沖擊的少數(shù)民族特色村寨,村寨中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原始生存空間較脆弱,若開發(fā)利用不當(dāng),極易對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展造成破壞。基于舞臺化視角,在廣西地區(qū)少數(shù)民族特色村寨中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行旅游利用的過程中,應(yīng)認清文化遺產(chǎn)保護、旅游利用與旅游市場需求三者之間的關(guān)系,并能辯證地看待旅游利用中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“舞臺化”的兩面性:一方面,作為過去歷史階段客觀存在的文化現(xiàn)象,村寨中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游利用的“舞臺化”是滿足現(xiàn)代旅游者文化需求的重要方式,通過對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)涵的挖掘、資源的整合、產(chǎn)品的設(shè)計以及創(chuàng)意理念的應(yīng)用,所形成的旅游文化產(chǎn)品便是傳統(tǒng)文化在新時代背景下的傳承與創(chuàng)新;另一方面,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的旅游利用應(yīng)堅持“舞臺化”的真實性,與嚴(yán)肅的文化研究不同,雖然文化旅游允許對傳承文化進行一定的加工、創(chuàng)造,但卻不能為故意迎合旅游者求新、求異的心理,而對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行任意編造和虛構(gòu),從而使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的旅游利用過度“商品化”、“庸俗化”。如原本莊嚴(yán)而隆重的傣族潑水節(jié),在部分景區(qū)中天天都過“潑水節(jié)”,已是旅游資源的過度消費,并破壞了該節(jié)日原有的嚴(yán)肅感。

4.3 基于地域化視角的區(qū)域整合模式

區(qū)域整合模式,即基于地域化視角,在全面了解廣西少數(shù)民族特色村寨數(shù)量、類型、分布等特征與村寨中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)狀的基礎(chǔ)上,對區(qū)內(nèi)少數(shù)民族特色村寨中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源進行整體調(diào)查、統(tǒng)一整合、系統(tǒng)利用,形成相應(yīng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中心、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)圈或非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶,打造該區(qū)少數(shù)民族特色村寨的文化品牌,以提高整個地區(qū)傳統(tǒng)文化保護與傳承的水平。

由于廣西區(qū)內(nèi)各少數(shù)民族特色村寨的地理位置、資源現(xiàn)狀、經(jīng)濟情況、政治環(huán)境以及交通條件等因素不盡相同,因此,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中心、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)圈以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶的建立,該區(qū)域少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)區(qū)域整合傳承模式的構(gòu)建,應(yīng)在地理位置相近、資源優(yōu)勢互補、交通條件發(fā)達原則的指導(dǎo)下有序進行。其中，地理位置是廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承區(qū)域整合模式的基礎(chǔ);資源優(yōu)勢互補是廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承區(qū)域整合模式的特色;交通條件則是廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承區(qū)域整合模式的紐帶。目前,廣西少數(shù)民族特色村寨的空間分布與區(qū)域內(nèi)少數(shù)民族人口的規(guī)模、聚居地區(qū)相一致,主要集中在桂林、柳州地區(qū),南寧、河池、百色次之,呈現(xiàn)出以桂林、柳州、南寧為軸線,賀州、來賓、貴港為東翼,河池、百色為西翼的空間特征,且各地區(qū)間有現(xiàn)代鐵路、公路、航空等交通線路的連接,都使該區(qū)域少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的區(qū)域整合成為可能。另外,經(jīng)濟情況與政治環(huán)境也是影響該區(qū)域少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的重要因素。就經(jīng)濟發(fā)展水平而言,它在很大程度上限制著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的傳承發(fā)展,若沒有強大的經(jīng)濟支撐作為傳統(tǒng)文化傳承的后盾,少數(shù)民族特色村寨中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的區(qū)域整合傳承模式將難以實行。就政治環(huán)境而言,它是少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)的保障因素,政策扶持力度的大小,在一定程度上促進或者限制著傳統(tǒng)文化保護與傳承的進程。

5 結(jié)束語

本文所構(gòu)建的傳承模式應(yīng)堅持傳統(tǒng)文化傳承與現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)發(fā)展相結(jié)合,強調(diào)在廣西少數(shù)民族特色村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的過程中,一方面要尊重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身,重視傳承人培養(yǎng),注意維持少數(shù)民族特色村寨的原生環(huán)境,突出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與少數(shù)民族特色村寨的特點,從根本上對村寨中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行傳承;另一方面也注意審時度勢,在體驗經(jīng)濟、共享經(jīng)濟的時代背景下,發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的“文化”優(yōu)勢,利用現(xiàn)代科技、互聯(lián)網(wǎng)思維以及網(wǎng)絡(luò)經(jīng)濟的快速發(fā)展,借助產(chǎn)業(yè)化發(fā)展勢頭,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視為文化資源,與旅游行業(yè)、博物館開發(fā)、商品利用、情境體驗等領(lǐng)域進行結(jié)合,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人成為現(xiàn)代經(jīng)濟發(fā)展助推者的同時,也能有效帶動民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展。