彭彬

摘 要：在《周易》釋史上，上爻一般認(rèn)為是不吉利的爻位，這一觀念源于“爻位說(shuō)”，本質(zhì)上是封建等級(jí)思想在《周易》經(jīng)文中的附和，并不符合《周易》經(jīng)文的實(shí)際。利用大數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)方法，對(duì)《周易》64條上爻爻辭按吉兇性質(zhì)考察，可分為“吉、兇、吉兇中性或未定、吉兇未涉”四大類，得出上爻并非一定為“兇”。對(duì)上爻吉兇考察或者探索《周易》本義必須走出含有封建等級(jí)思想的“爻位說(shuō)”的窠臼，要用哲學(xué)的眼光來(lái)考察。

關(guān)鍵詞：周易;爻位說(shuō);上爻;儒家

中圖分類號(hào)： B221文獻(xiàn)標(biāo)志碼： A 文章編號(hào)：1672-0539（2019）02-0075-07

《周易》原本是筮占之書(shū)，內(nèi)容由本文的《經(jīng)》和解說(shuō)的《傳》構(gòu)成?！兑捉?jīng)》主要有64卦和384爻，卦和爻各有解辭（卦辭、爻辭），卦爻辭大多涉及吉兇結(jié)果的論斷;《易傳》是指戰(zhàn)國(guó)以來(lái)系統(tǒng)解釋《易經(jīng)》的著作，《易傳》中的《彖》《象》二傳在對(duì)《易經(jīng)》的卦象和卦爻辭進(jìn)行解釋時(shí)，除了繼承春秋時(shí)期的取象說(shuō)和取義說(shuō)之外，還提出了爻位說(shuō)。筆者認(rèn)為，“上爻多為不吉利”的思想來(lái)源于“爻位說(shuō)”，本質(zhì)上是封建等級(jí)思想在經(jīng)文中的體現(xiàn)，不符合《易經(jīng)》經(jīng)文本義，因而嘗試用大數(shù)據(jù)的統(tǒng)計(jì)方法，對(duì)《周易》64條上爻爻辭進(jìn)行吉兇初判并考察，得出上爻并非一律為“兇”，并且認(rèn)為研究《周易》需要用哲學(xué)方法，回歸到對(duì)經(jīng)文本義的考察，才能走出前人研究的窠臼，探求《周易》的真理妙義。

一、上爻并非多有“兇”的含義

（一）斷辭與吉兇悔吝

《周易》可分為筮辭與非筮辭兩類，筮辭是全書(shū)的主要部分，其中分為三種：貞事辭、貞兆辭、象占辭。其中貞兆辭主要是占卜吉兇結(jié)果的記錄，例如“元、吉、兇”等，古人在記錄時(shí)往往三種相連[1]7-8。筮辭作為占卜所用，因此里面有大量對(duì)吉兇的說(shuō)明語(yǔ)。如《乾》：“元，亨，利，貞?！痹?、利貞是兩個(gè)貞兆辭，都是吉占。非筮辭是作者的理論，在全書(shū)中的分量較少，主要表達(dá)作者的哲學(xué)思想和政治主張，里面也有吉兇的判斷，如《比》：“吉，元永貞，無(wú)咎。不寧方來(lái)，后夫兇。”象征著親近和團(tuán)結(jié)，表示吉利，并且認(rèn)為統(tǒng)大業(yè)利于堅(jiān)持正道，親近歸附就能吉祥如意。因此不論筮辭還是非筮辭我們可以一并考察。

《周易》經(jīng)文里有一套判斷吉兇悔吝的術(shù)語(yǔ)，即斷辭，例如：吉、大吉、亨、元亨、光亨、小亨、利貞、無(wú)咎、無(wú)悔、悔、吝、厲、悔亡、兇，等等。通行本《系辭》較明確地解釋了這些斷辭?！凹獌凑?，失得之象也;悔吝者，憂虞之象也?！薄盎诹哒撸院跗湫〈靡?。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)者也?！边@些定義在帛書(shū)本《系辭》中也有所說(shuō)明，因此，這樣的斷辭可以作為卦爻辭吉兇判斷的參照。在卦辭和爻辭中，出現(xiàn)這些斷辭的情況見(jiàn)表1。

上爻出現(xiàn)表兇的斷辭有26條，另外三大類（吉、吉兇中性、未含表吉兇術(shù)語(yǔ)）加起來(lái)為42條（有的爻辭不止一個(gè)斷辭），與表示吉位的五爻相比，上爻含“兇”的斷辭比五爻多18個(gè)，而含“吉”的斷辭則少13個(gè)（見(jiàn)圖1）。

由上可見(jiàn)，上爻含表兇的斷辭較多，但是并不能證明上爻就一定表示不吉利，因?yàn)閿噢o不是評(píng)判吉兇的唯一標(biāo)準(zhǔn)。有的卦爻辭里會(huì)出現(xiàn)多個(gè)斷辭，且有的爻辭還會(huì)出現(xiàn)吉兇相對(duì)的斷辭，如《革·上六》中的“君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉?！币馑际情L(zhǎng)官發(fā)火引起士兵的不滿，甚至倒戈，因而導(dǎo)致戰(zhàn)爭(zhēng)失敗。爻辭里既有兇，又有吉，“居貞吉”實(shí)為另占附載，此上爻判斷為兇?！稌x·上九》曰：“晉其角，維用伐邑，厲吉，無(wú)咎，貞吝。”爻辭有多個(gè)貞兆辭并用，表現(xiàn)其上九的復(fù)雜性。有的卦爻辭出現(xiàn)了明顯的表吉兇的斷辭，但是卦爻辭整體意思與斷辭正好相反，或者不涉吉兇，例如《困·上六》中的“困于葛藟，于臲，曰動(dòng)悔有悔，征吉。”意思是受困于有葛針、木樁的牢獄之間，想越獄的話，一動(dòng)就后悔了?！罢骷迸c整體爻辭意義不符，應(yīng)為另占，盡管出現(xiàn)“吉”字，但是這個(gè)上爻是兇占。有的沒(méi)有吉兇的斷辭，但是卦和爻卻含有確定的吉兇，例如《咸·上六》“咸其輔頰舌”意思是臉和舌頭都受傷了，肯定是不吉利的。此卦為象占，上六中無(wú)一斷辭，卻貞為兇。

因此在判斷上爻吉兇的時(shí)候，不能拘泥于斷辭，還要理解卦辭、爻辭的意思以及結(jié)合上下文進(jìn)行解讀。在此基礎(chǔ)上，我們有了一個(gè)初判的結(jié)果（見(jiàn)文末附表）。

（二）吉兇論斷的變與不變

通過(guò)考察《周易》經(jīng)文，可得知64條上爻在吉兇含義上并非一律都為兇，它實(shí)際上包含著多種表吉兇的屬性。由圖2可知，上爻爻辭屬兇吝性質(zhì)的有26條，占41%;屬吉利性質(zhì)的有22條，占34%;屬吉兇相兼、未定或有前提條件的吉兇有7條，占11%;介于吉兇之間或不直接涉及吉兇的有9條，占14%。從比例上而言，屬兇吝的不到一半，且表兇的26條爻辭中，有一些在義理上都含有前提條件。例如：

《師上·六》：“大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用。”

意思是戰(zhàn)爭(zhēng)勝利，君王發(fā)布命令，賞封諸侯，但小人不能重用，因?yàn)槿斡眯∪藭?huì)禍國(guó)亂邦。上六為兇是以任用小人為前提條件的。

《小畜·上九》：“既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子征兇?！?/p>

意思是雨下下停停，車在行進(jìn)中尚能承載;馬上就要到了農(nóng)歷的十五，君子強(qiáng)行前進(jìn)會(huì)有兇險(xiǎn)的。上九為兇是因?yàn)榫硬豢紤]到實(shí)際狀況，不自量力的貿(mào)然行動(dòng)。

像這種帶有條件性的還有《復(fù)·上六》《節(jié)·上六》《未濟(jì)·上九》等。其實(shí)384條爻辭大多數(shù)都具有一些條件性，因此卦爻的吉兇屬性也不是一成不變的。這種條件性體現(xiàn)了《易經(jīng)》的一個(gè)主要特點(diǎn)，就是“變”?！断缔o傳》提出“窮則變，變則通，通則久?！薄凹?、兇、悔、吝者，生乎動(dòng)者也。”“變”在《易經(jīng)》中是普遍存在的，而“不變”只是相對(duì)存在的，所以，大部分的卦爻辭不會(huì)得出僵化的吉兇論斷，吉兇總是在變與不變中交替進(jìn)行。

二、上爻多“兇”的觀點(diǎn)來(lái)自“爻位說(shuō)”

綜上可知，上爻多兇吝并非《易經(jīng)》本來(lái)有的思想，而這一觀念又是怎樣產(chǎn)生的呢？考察原委，筆者認(rèn)為這是“爻位說(shuō)”的封建等級(jí)思想在對(duì)《經(jīng)》解讀中的體現(xiàn)。

（一）“爻位說(shuō)”的內(nèi)涵

“爻位說(shuō)”發(fā)軔于《周易·象》辭，是孔子為解讀《易經(jīng)》雜亂無(wú)章的文辭而探索出的一條“以位解易”的方法，即以爻象在全卦象中位置關(guān)系和陰陽(yáng)屬性來(lái)解讀說(shuō)明吉兇和卦爻辭，并以此來(lái)說(shuō)明《易經(jīng)》占筮的基本原則和體例[2]。這種方法為易學(xué)研究開(kāi)辟了一條路徑，從漢代的注《易》作品到唐代的《周易正義》、宋代的程氏《易傳》、明代朱熹《周易本義》，直至清代李光地《周易折中》，都受到這一說(shuō)法的影響。這種思想源于封建社會(huì)形成發(fā)展的秦漢時(shí)期，因此尊奉君權(quán)、宣揚(yáng)等級(jí)秩序的封建思想不可避免。

（二）“三才說(shuō)”對(duì)六爻的吉兇判斷

“爻位說(shuō)”把卦的六個(gè)爻分了等級(jí)位次，有了“天地人”三才說(shuō)，“有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。”就是說(shuō)初爻、二爻對(duì)應(yīng)“地”，為地位;三爻、四爻對(duì)應(yīng)“人”，為人位;五爻、上爻對(duì)應(yīng)“天”，為天位。這也就是所謂的《中庸》中的“與天地參，‘參者叁也，與天地并列為三。”人之上為天子帝王，“爻位說(shuō)”將在人位之上的第五爻規(guī)定為君位，而其他幾爻的吉兇往往是根據(jù)五爻的位置關(guān)系來(lái)判斷的，因此在《易傳》里有了這樣的結(jié)論：“二與四同功而異位，其善不同;二多譽(yù)，四多懼，近也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也?！盵3]二爻與四爻居中位，但是吉兇卻不同，二爻多贊譽(yù)，四爻在君位之下，為臣位，由于隔得太近，有逼迫君王的意味，因此四爻多有懼怕，是不吉的。三爻、五爻是陽(yáng)位，但五爻在上是尊位，三爻處下，是卑位，因此也是多兇。上爻在第五爻之上，在天子的頭上，那必然是不好的。這樣就有了對(duì)六爻吉兇判斷的基本框架（見(jiàn)表2）。

（三）《象傳》對(duì)六爻的生硬解讀

從《象傳》對(duì)爻辭的解讀來(lái)看，不管爻辭本身講些什么，對(duì)爻辭的吉兇判斷都會(huì)生搬硬套地沿用這個(gè)框架去套說(shuō)。如《解·九二》：“田獲三狐，得黃矢，貞吉?！币馑际侨ゴ颢C抓到了幾只狐貍，得到了金黃色的箭矢，這是很吉利的。從此爻辭來(lái)看，是對(duì)打獵事情的記錄，獲得了很好的收獲，就是一件開(kāi)心吉利的事情。但是《象傳》卻將吉利的原因歸因于“九二貞吉，得中道也?！币馑际蔷哦衬芫又卸蠎?yīng)于五，是得中正之道才使事情吉利的。又如《夬·九四》：“臀無(wú)肌，其行次且;牽羊悔亡，聞言不信?！币馑际峭尾渴軅?，走路很困難。若牽羊獻(xiàn)祭，則悔恨消失，但是他卻沒(méi)有聽(tīng)從此言?！吨芤淄x》李鏡池對(duì)“牽羊悔亡，聞言不信”的解釋為：牽羊去做買(mǎi)賣(mài)卻虧了本，別人問(wèn)他怎么虧的，他卻說(shuō)不清楚?！断髠鳌穮s認(rèn)為，趔趄難行，是因?yàn)榫潘木治徊划?dāng)，又一意孤行造成的。由上兩例可見(jiàn)，利用爻位關(guān)系來(lái)解釋爻辭，往往過(guò)于重視這種外在形式而忽視了原本文體，將教條方法代替對(duì)原文本義的研究了。這顯然不是《周易》經(jīng)文固有的思想。

三、對(duì)“爻位說(shuō)”誤讀上爻的批判

上爻多兇，中爻多吉，這一觀點(diǎn)是由《易傳》的象辭和系辭闡發(fā)而來(lái)的。《易傳》中具體解說(shuō)384爻的爻辭主要是象辭。通過(guò)考察《易傳》對(duì)上爻爻辭的解說(shuō)，可以發(fā)現(xiàn)以下幾種錯(cuò)誤解讀。

（一）中位吉利論

認(rèn)為上爻兇多吉少，是源于“爻位說(shuō)”的“中位說(shuō)”。這是指只要居二五之位的中爻，不管當(dāng)位有應(yīng)與否，都為吉。而上爻處于最頂端位置，不是中正之位，比較極端，因此“爻位說(shuō)”認(rèn)為上爻缺乏中庸和正的意味，是不吉利。如：

《乾·上九》：“亢龍，有悔。”

《象傳》：“‘亢龍有悔，盈不可久也。”

意思是：龍飛得太高有悔恨的事發(fā)生，因?yàn)閯倧?qiáng)過(guò)甚的行為是不能持久的。

《節(jié)·上六》：“苦節(jié)，貞兇，悔亡?！?/p>

《象傳》：“‘苦節(jié)貞兇，其道窮也?！?/p>

意思是：過(guò)分節(jié)制，令人苦痛，兇。這是因?yàn)樯狭幱诠?jié)制知道的窮盡之處。

《坎·上六》：“系用徽纆，窴于叢棘，三歲不得，兇。”

《象傳》：“上六失道，兇三歲也?！?/p>

意思是：上六因?yàn)槭フ溃瑑措U(xiǎn)之事將延續(xù)至三年后。

由上例可見(jiàn)，象辭認(rèn)為上爻多兇，是因?yàn)樯县程幱诟F極之位，是窮途末路的位置，所以經(jīng)常出現(xiàn)了“盈、窮、已亢、失道”等用語(yǔ)。與之相比，中爻（二爻、五爻）所處“中”位，象辭就把中爻爻辭吉利的原因歸為“位正中也”“以中正也”“得中道也”，等等[4]。不管經(jīng)文中爻辭的本意，象傳中“爻位說(shuō)”的思想都本著“中道”是判斷吉兇的第一法則而進(jìn)行牽強(qiáng)的解說(shuō)，這本質(zhì)上是儒家封建思想在經(jīng)文中的寄生。

（二）爻位代表含義的思想

“爻位說(shuō)”認(rèn)為每個(gè)爻位各有其含義。從立面看，初爻代表最下面的，依次向上，上爻代表最上面;從平面看，初爻為最內(nèi)，依次逐步向外，如果初爻表示室內(nèi)，那么上爻表示遠(yuǎn)方;從社會(huì)關(guān)系看，初爻代表群眾，二爻代表小領(lǐng)導(dǎo)，由此往上到五爻為最高領(lǐng)導(dǎo)，六爻為退休領(lǐng)導(dǎo)。這種說(shuō)法在經(jīng)文中找不到依據(jù)，64卦中除表示身體的艮卦六爻是從腳趾依次說(shuō)到頭部，其他63卦的六爻僅按照事物發(fā)展的先后來(lái)記錄，無(wú)一卦按照其爻位所代表的含義記錄。例如：

《觀》：“盥而不薦。有孚颙若。初六，童觀，小人無(wú)咎，君子吝。六二，窺觀，利女貞。六三，觀我生，進(jìn)退。六四，觀國(guó)之光，利用賓于王。九五，觀我生，君子無(wú)咎。上九，觀其生，君子無(wú)咎?！?/p>

觀卦象征著觀察，是政治專卦，是針對(duì)統(tǒng)治者說(shuō)的，要眼光長(zhǎng)遠(yuǎn)，親疏兼顧，體察國(guó)內(nèi)外各個(gè)方面的情況，不要鼠目寸光，獨(dú)斷專行。按照“爻位說(shuō)”此卦觀察的順序應(yīng)該是由國(guó)內(nèi)到國(guó)外，由近觀到遠(yuǎn)觀。但是按照爻辭觀察的秩序依次是：童觀（愚昧幼稚地觀察）——窺觀（婦人般見(jiàn)識(shí)短淺地觀察）——觀我生（體察國(guó)內(nèi)親族的動(dòng)向）——觀國(guó)之光（觀察國(guó)外的好國(guó)家）——觀我生（體察國(guó)內(nèi)親族）——觀其生（體察國(guó)內(nèi)疏遠(yuǎn)的民族）。六四談的是外交手段，要觀察那些比較光明的國(guó)家，跟他結(jié)盟;上九談的是國(guó)內(nèi)，要聽(tīng)取國(guó)內(nèi)各方首領(lǐng)的意見(jiàn)，就不會(huì)有困難?？梢?jiàn)，“臣位”六四指國(guó)外，“上九”表國(guó)內(nèi)。由此可見(jiàn)，經(jīng)文中沒(méi)有將爻位代表諸如君臣父子、內(nèi)外遠(yuǎn)近等含義的思想。

（三）卦之終態(tài)論

系辭里說(shuō)“其初難知，其上易知，本未也。初辭擬之，卒成之終?！币馑际侵灰?jiàn)初爻時(shí)難以知曉，其上爻出現(xiàn)時(shí)則容易知曉，因?yàn)榫邆淞素缘谋灸?。初爻之辭象征事物開(kāi)端，上爻之辭則象征事物之結(jié)局。因此一個(gè)卦如何發(fā)展、吉兇如何，是要在上爻出來(lái)之后才能判斷，既然《易傳》里面這么解讀，那么上爻的吉兇應(yīng)該和卦的吉兇一致，但是通過(guò)考察經(jīng)文，我們并沒(méi)有發(fā)現(xiàn)這一致性，卦象和爻象吉兇一致的僅僅24卦，而吉兇正好相反的有19卦，如《泰》卦和《否》卦，卦辭分表吉和兇，上爻吉兇正好相反。

（四）當(dāng)位與失位

《象傳》認(rèn)為一卦之六爻，各有其位，二、四、六為偶數(shù)，應(yīng)屬陰位;一、三、五為奇數(shù)，應(yīng)屬陽(yáng)位。凡是陽(yáng)爻居陽(yáng)位或者陰爻居于陰位，就稱為當(dāng)位或得位;如果陰爻居陽(yáng)位或陽(yáng)爻居陰位，就是不當(dāng)位或失位。一般情形下，當(dāng)位則吉，不當(dāng)位則兇。如既濟(jì)卦，是唯一六爻皆當(dāng)位的卦，所以《彖傳》說(shuō)：“利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也?！毕喾矗瑲w妹卦，二三四五爻都不當(dāng)位，為失位，所以《象傳》說(shuō)：“征兇，位不當(dāng)也。”然而有趣的是，既濟(jì)卦和歸妹卦的上爻都屬當(dāng)位，但是《象傳》卻認(rèn)為兩卦的上爻皆為不好。如：

《既濟(jì)·上六》：“濡其首，厲。”

《象》曰：“‘濡其首厲，何可久也？”

意思是：“渡河濡濕了頭部”，說(shuō)明上六已處于窮盡之處，何以能長(zhǎng)久保持既濟(jì)之道呢？

《歸妹·上六》：“女承筐無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利。”

《象》曰：“上六無(wú)實(shí)，承虛筐也?！?/p>

意思是：上六陰虛無(wú)實(shí)，就如同手持著空筐一樣。

如上述兩卦那樣，上爻是當(dāng)位，但是《象傳》卻認(rèn)為是兇卦的依然不在少數(shù)，可見(jiàn)不論上爻是否得位，《象傳》認(rèn)為上爻處于窮極之處就是不好。根據(jù)對(duì)經(jīng)文的考察，我們得出上爻當(dāng)位/失位的吉兇情況表（見(jiàn)表3）。由表3可知，上爻的當(dāng)位/失位表吉兇是沒(méi)有規(guī)律的，因此，當(dāng)位說(shuō)在判斷上爻的吉兇悔吝中是失效的。

表3?上爻當(dāng)位/失位吉兇分布

當(dāng)位吉兇情況數(shù)量失位吉兇情況數(shù)量

當(dāng)位-吉9失位-吉14

當(dāng)位-兇17失位-兇9

當(dāng)位-吉兇未定/未涉6失位-吉兇未定/未涉9

四、結(jié)語(yǔ)

筆者通過(guò)立足于《周易》經(jīng)文原意，用大數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)方法考察上爻吉兇，認(rèn)為在研讀《周易》時(shí)應(yīng)做到如下幾點(diǎn)：

第一，要有辯證的哲學(xué)思維?！吨芤住钒敷吆驼軐W(xué)兩個(gè)方面的內(nèi)容，兩者是一體的[5]?！吨芤住返摹耙住痹谟谧兓?，因此吉兇悔吝的不同結(jié)果根源于事物的運(yùn)動(dòng)變化，這種結(jié)果也并非一成不變，而是在條件變化中產(chǎn)生新的結(jié)果，因此卦爻辭自然會(huì)呈現(xiàn)出辯證性。即卦爻辭不僅有吉有兇，而且吉兇在一定條件下會(huì)發(fā)生轉(zhuǎn)化。因此，占筮時(shí)遇到上爻就為兇，這種觀點(diǎn)不僅在經(jīng)文中沒(méi)有根據(jù)，也與《周易》辯證的思想不一致。

第二，要用歷史唯物主義的方法。李鏡池曾經(jīng)批判將《周易》當(dāng)作“謎書(shū)”“怪書(shū)”的思想，并舉例論證《周易》之所以成為“謎”書(shū)，并不在于它本身有多么玄奧怪誕，而是因?yàn)閺目鬃拥浇袢嗽诮庾x《周易》時(shí)，主觀上把它當(dāng)成了“謎”，且在不去了解古代奴隸社會(huì)的情況下，用自己局限的思維去解讀?！吨芤住分杏胁簧訇P(guān)于古代打獵、牧畜、戰(zhàn)爭(zhēng)、商旅等方面的記載，這些都需要有古代社會(huì)史的理論知識(shí)才能研究[6]。因此在解讀《周易》時(shí)，不能用當(dāng)下的社會(huì)理論去揣度古代的社會(huì)生活。

第三，要立足經(jīng)文原意?！督?jīng)》和《傳》雖屬同一部書(shū)，但卻產(chǎn)生于不同的時(shí)代，確切地說(shuō)，《傳》是對(duì)《經(jīng)》注釋?！秱鳌樊a(chǎn)生于封建社會(huì)的萌芽期，雖然含有豐富的象數(shù)和辯證思想，但總體而言，是帶有儒家思想傾向的作品，具有明顯的封建等級(jí)思想[1]11。如“爻位說(shuō)”不僅無(wú)法解釋《周易》384爻的吉兇，而且它所宣揚(yáng)的“中道思想”“尊卑貴賤”等封建等級(jí)思想，還給后人解讀經(jīng)文帶來(lái)了誤解。因此，筆者認(rèn)為探索《周易》時(shí)，應(yīng)該排除各種“注釋”的干擾，要以《周易》經(jīng)文原意研究為主，才能將“謎書(shū)”讀成經(jīng)典。

附表

序號(hào)卦名卦辭卦象吉兇上爻辭當(dāng)位/失位兇吉初判

1乾元，亨，利，貞吉亢龍，有悔。見(jiàn)群龍無(wú)首，吉。失位兇

2坤元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。吉龍戰(zhàn)于野，其血玄黃利永貞當(dāng)位兇

3屯元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯吉乘馬班如，泣血漣如當(dāng)位兇

4蒙亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。吉擊蒙，不利為寇，利御寇。失位吉兇未涉

5需有孚，光亨。貞吉，利涉大川。吉入于穴，有不速之客三人來(lái)，敬之終吉。當(dāng)位吉

6訟有孚窒惕，中吉，終兇。利見(jiàn)大人。不利涉大川。吉兇未定或錫之鞶帶，終朝三褫之。失位吉兇未涉

7師貞丈人吉，無(wú)咎。吉兇未定大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用。當(dāng)位兇

8比吉。原筮，元，永貞，無(wú)咎。不寧方來(lái)，后夫兇吉比之無(wú)首，兇。當(dāng)位兇

9小畜亨。密云不雨。自我西郊。兇既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子征兇。失位兇

10履履虎尾，不咥人。亨。吉視履考祥，其旋元吉失位吉

11泰小往大來(lái)，吉，亨。吉城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命。貞吝。當(dāng)位兇

12否否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。兇傾否，先否后喜。失位吉

13同人同人于野，亨。利涉大川。利君子貞吉同人于郊，無(wú)悔。失位吉兇未涉

14大有元亨。吉自天佑之，吉，無(wú)不利。失位吉

15謙亨。君子有終。吉鳴謙，利用行師征邑國(guó)。當(dāng)位吉

16豫利建侯行師。吉冥豫，成有渝，無(wú)咎。當(dāng)位吉

17隨元亨，利貞，無(wú)咎。吉拘系之，乃從維之，王用亨于西山。當(dāng)位吉兇未涉

18蠱元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。吉不事王侯，高尚其事。失位吉兇未涉

19臨元亨，利貞。至于八月有兇。兇敦臨，吉，無(wú)咎。當(dāng)位吉

20觀盥而不薦。有孚颙若。吉兇未涉觀其生，君子無(wú)咎。失位吉兇未涉

21噬嗑亨。利用獄吉何校滅耳，兇。失位兇

續(xù)表

序號(hào)卦名卦辭卦象吉兇上爻辭當(dāng)位/失位兇吉初判

22賁亨。小利有攸往。吉白賁，無(wú)咎。失位吉兇未涉

23剝不利有攸往。兇碩果不食，君子得輿，小人剝廬。失位兇

24復(fù)亨。出入無(wú)疾。朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，利有攸往。吉迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗，以其國(guó)君兇，至于十年不克征。當(dāng)位兇

25無(wú)妄元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。吉兇未定無(wú)妄行，有眚，無(wú)攸利。失位吉兇未定

26大畜利貞。不家食吉。利涉大川。吉何天之衢，亨。失位吉

27頤貞吉。觀頤，自求口實(shí)。吉由頤，厲，吉。利涉大川。失位吉

28大過(guò)棟撓，利有攸往，亨。吉兇未涉過(guò)涉滅頂，兇。無(wú)咎。當(dāng)位吉兇未定

29坎習(xí)坎，孚維心，亨。行有尚。吉系用徽纆，窴于叢棘，三歲不得，兇。當(dāng)位兇

30離利貞。亨。畜牝牛吉吉王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無(wú)咎。失位吉

31咸亨，利貞，取女吉吉兇未涉咸其輔頰舌。當(dāng)位兇

32恒亨。無(wú)咎。利貞。利有攸往吉振恒，兇。當(dāng)位兇

33遯亨。小利貞。吉肥遯，無(wú)不利。失位吉

34大壯利貞。吉羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利，艱則吉。當(dāng)位吉兇未定

35晉康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印＜獌次瓷鏁x其角，維用伐邑，厲吉，無(wú)咎，貞吝。失位吉兇未定

36明夷利艱貞吉不明，晦，初登于天，后入于地。當(dāng)位吉兇未涉

37家人利女貞。吉有孚威如，終吉。失位吉

38睽小事吉。吉睽孤見(jiàn)豕負(fù)途，載鬼一車，先張之弧，后說(shuō)之弧，匪寇，婚媾。往遇雨則吉。失位吉

39蹇利西南，不利東北。利見(jiàn)大人。貞吉。吉往蹇來(lái)碩，吉，利見(jiàn)大人。當(dāng)位吉

40解利西南。無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉。有攸往，夙吉。吉公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。當(dāng)位吉

41損有孚，元吉，無(wú)咎?？韶懀胸?。曷之用？二簋可用享。吉弗損，益之，無(wú)咎，貞吉，利有攸往，得臣無(wú)家。失位吉

42益利有攸往。利涉大川。吉莫益之，或擊之，立心勿恒，兇失位兇

43夬揚(yáng)于王庭，孚號(hào)。有厲，告自邑。不利即戎，利有攸往。吉兇未定無(wú)號(hào)，終有兇。當(dāng)位兇

44姤女壯，勿用取女。兇姤其角，吝，無(wú)咎。失位吉兇未定

45萃亨，王假有廟。利見(jiàn)大人。亨，利貞，用大牲吉。利有攸往。吉赍咨涕涕，無(wú)咎。當(dāng)位吉兇未定

46升元亨。用見(jiàn)大人，勿恤，南征吉。吉冥升，利于不息之貞。當(dāng)位吉

47困亨。貞大人吉，無(wú)咎。有言不信。吉困于葛藟，于臲，曰動(dòng)悔有悔，征吉。當(dāng)位兇

48井改邑不改井，無(wú)喪無(wú)得。往來(lái)井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。兇井收勿幕，有孚元吉。當(dāng)位吉

49革已日乃孚。元亨。利貞，悔亡。吉兇未定君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。當(dāng)位兇

50鼎元吉，亨。吉鼎玉鉉，大吉，無(wú)不利。失位吉

51震亨。震來(lái)虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。吉震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無(wú)咎。婚媾有言。當(dāng)位吉兇未定

52艮艮其背，不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎。吉兇未涉敦艮，吉。失位吉

53漸女歸吉，利貞。吉鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。失位吉

54歸妹征兇，無(wú)攸利。兇女承筐無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利。當(dāng)位兇

續(xù)表

序號(hào)卦名卦辭卦象吉兇上爻辭當(dāng)位/失位兇吉初判

55豐亨，王假之。勿憂，宜日中。吉豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無(wú)人，三歲不覿，兇。當(dāng)位兇

56旅小亨。旅貞吉。吉鳥(niǎo)焚其巢，旅人先笑后號(hào)啕。喪牛于易，兇。失位兇

57巽小亨。利有攸往。利見(jiàn)大人。吉巽在床下，喪其資斧，貞兇。失位兇

58兌亨。利貞。吉引兌。當(dāng)位吉

59渙亨。王假有廟。利涉大川，利貞。吉渙其血，去逖出，無(wú)咎。失位吉

60節(jié)亨?？喙?jié)，不可貞。吉兇未定苦節(jié)，貞兇，悔亡。當(dāng)位兇

61中孚豚魚(yú)，吉。利涉大川，利貞。吉翰音登于天，貞兇。失位兇

62小過(guò)亨。利貞。可小事，不可大事。飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉。吉弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚。當(dāng)位兇

63既濟(jì)亨小，利貞。初吉終亂。吉兇未定濡其首，厲。當(dāng)位兇

64未濟(jì)亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。吉兇未定有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚失是。失位兇

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