趙書峰

[內容提要]民國雷飛鵬纂修《藍山縣圖志》（共三十五卷）針對湖南省藍山縣歷史、地理、民俗、人文古跡、人物傳記等文化事項，尤其對于漢族的祭孔雅樂和瑤族的民俗儀式等，給予了比較詳細和清晰的記載。特別是《藍山縣圖志·瑤俗》（卷十四）以大篇幅記錄了湘南藍山縣瑤族還盤王愿、婚俗儀式、瑤族傳統(tǒng)樂舞等方面重要歷史信息。作為一部方志，它為中國民族音樂學學界研究瑤族傳統(tǒng)音樂文化的歷史與變遷等提供了重要的歷史參考文獻。其次，通過這部方志的歷史呈現(xiàn)，它不但有助于我們深入觀照和審視湘南瑤族傳統(tǒng)音樂文化的歷史與當下的發(fā)展結局，以及方便研究者對其歷史與田野進行“接通”性思考，而且對于瑤族傳統(tǒng)樂舞文化的保護與傳承問題的研究提供了豐富的歷史文獻信息。

湖南藍山縣隸屬于湖南省永州市管轄，緊鄰廣東連南瑤族自治縣，是進入廣東的主要通道。這里是說勉語的過山瑤支系主要的聚居地之一。藍山縣傳統(tǒng)文化歷史悠久，尤其是民國時期雷飛鵬纂修的《藍山縣圖志》（以下簡稱“《圖志》”）[2]<藍山縣圖志>（三十五卷）是民國時期雷飛鵬修，成守廉纂，始修于民國18年(1929年)，成于22年（1933年），約52萬字。藍志創(chuàng)于明正德時，其后明萬歷時謝祖，清康熙時劉涵、劉世臣，雍正時宋文瀾、劉克敏，乾隆時呂曾伊，嘉慶時譚震、王國琳，同治時胡鄂薦、洪錫綬、鐘范等皆有續(xù)修續(xù)補。（參見陳祥林：圖、表在方志中的重要作用——兼評<（民國）藍山縣圖志>中的圖與表[J].圖書館，1998(2)：76.是對藍山縣社會狀況、歷史、宗教、禮俗文化等文化事項的豐富地記載。特別是《圖志》中的“瑤俗”（卷十四）部分，全面地記錄了藍山縣瑤族盤王祭祀、婚俗儀式、喪葬儀式、節(jié)慶習俗等內容，它對于研究湘南瑤族傳統(tǒng)樂舞的歷史與當下問題意義十分重要。因此，筆者結合近十年的湖南藍山瑤族傳統(tǒng)音樂的田野考察經(jīng)歷與體驗，并結合《圖志》中關于“瑤俗”的歷史記錄，針對其在當代社會語境中的發(fā)展與變遷問題展開互動、互證性思考。

一、藍山瑤族還盤王愿儀式音樂的歷史與當下

（一）“還盤王愿”儀式音樂的歷史與當下

首先，《藍山縣圖志·瑤俗》（以下簡稱《圖志》）[1]雷飛鵬纂修.藍山圖志·瑤俗（卷十四）[M].臺北成文出版社，1970：1035-1058.中詳細記載了湘南瑤族還盤王愿儀式的概況。這為當下中國民族音樂學界研究湘南過山瑤傳統(tǒng)儀式音樂的歷史與當下的發(fā)展變遷問題提供了有力的文獻證據(jù)。它有助于研究者觀照和審視瑤族傳統(tǒng)民俗儀式音樂過往的歷史發(fā)展軌跡以及當下的傳承現(xiàn)狀。我們知道，當下的中國少數(shù)民族音樂研究最大的問題多是對研究對象個案的共時性考察，缺乏對其歷史文獻的挖掘與整理。因此，這本《藍山縣圖志》為研究瑤族傳統(tǒng)樂舞文化提供了重要的參考歷史文獻。如藍山瑤族“還盤王愿”儀式信息在《圖志·瑤俗》中有著比較詳細的記載：“歲以冬月建醮，曰盤王醮，入壇齊戒，然必先宰一豬供壇前，以豬頭心肝肚肺等件，堆列豬背，戒妄動?，幬兹宄扇海瑩u鈴撞鉦，誦咒跳舞，咒詞甚俚，然大概農(nóng)家盼望豐年之意也。（如云：‘春到了，哥哥牽牛，妹妹背筐，哥哥牽牛笑嘻嘻，妹妹無牛淚雙流。’）。又有未婚嫁之三男三女，或四男四女，謂之歌娘，亦曰客姑姑，相與歌跳甚狎。凡遇醮，外人入壇，只準瑤語，不準官腔及其他方言，犯者有罰，罰以辣椒湯強灌之，必飲乃已。齊壇三日或五日，事畢，盡以豬肉與巫為謝。[2]雷飛鵬纂修.藍山縣圖志·禮俗·瑤俗（卷十四）[M].臺北成文出版社，1970：1056-1057.

可以看出，《圖志》中詳細記錄了湘南瑤族還盤王愿（還家愿）儀式樂舞場景，這對于我們歷史地觀照以往湖南藍山瑤族傳統(tǒng)樂舞文化的存在樣態(tài)提供了重要的參考文本。我們知道，瑤族“還盤王愿”儀式主要是說勉語系統(tǒng)的族群的一種以祖先認同為主的宗教祭祀儀式。其特點是由于受到漢族天師道文化的影響下，瑤族盤王祭祀儀式具有鮮明的道教文化色彩，所以“還盤王愿”祭祀儀式也被稱為“盤王醮”。因為，在盤王祭祀儀式的上部分結構富有鮮明地道教文化色彩?！斑€盤王愿”儀式中的祭祀盤王祖先的多用豬肉作為供品，一般的一個大型的盤王祭祀儀式通常要殺掉好幾頭豬。其次，盤王祭祀樂舞主要是師公跳的銅鈴舞為主，同時伴隨儀式主持師公誦唱的經(jīng)文具有典型的道教文化色彩。再次，盤王祭祀的核心環(huán)節(jié)，通常會有歌娘唱“游愿”儀式歌曲，此時伴隨“歌娘”唱歌的一般會有四個童男童女（通常是未婚的男女）。整個“還盤王愿”儀式的核心環(huán)節(jié)就是師公唱《盤王大歌》儀式，通常要唱一個通宵?！斑€家愿”整個儀式中最為核心的部分就是“盤王醮”（或稱“還盤王愿”）。為了保持儀式的神圣性，通常要求在儀式場域內只允許講瑤話，禁止說官話，否則會被罰喝辣椒湯，這些儀式禁忌如今在湘南藍山縣瑤族盤王祭祀儀式中還繼續(xù)保留。同時，結合田野資料看出，當下的藍山縣瑤族“還家愿”儀式的文化形態(tài)基本保持了《圖志》中記錄的大致框架。如筆者2009年12月考察湖南藍山縣匯源瑤族鄉(xiāng)湘藍村馮氏家族的“還盤王愿”儀式時，不小心在儀式中說了一句漢話，所以還被象征性地罰喝辣椒湯。另外，瑤族“還盤王愿”儀式一般結構較為龐大。儀式結束時，主家通常會將儀式供品（如豬肉），根據(jù)師公在儀式中的作用大小奉送，以表示感謝之恩。《圖志》中關于瑤族風俗的歷史記載，在當下的田野中都可以清晰地找到歷史的痕跡，所以，這就是實現(xiàn)了歷史民族音樂學研究所強調的歷史與田野的“接通”問題。如《圖志》（卷十四）的“瑤俗”記載：“瑤祭槃瓠，其祖堂在西庭左，祈福禳病則賽之，所謂賽槃瓠也，其賽祭，巫以練帛二三尺，畵諸神，竿懸之用，用樂，以木為腰鼓二，長者四尺，段二尺，擊鼓鳴鐃，吹角，或吹橫笛，一人持長鼓，繞身而舞，二人短鼓相向舞，隨口歌呼，旋舞口舀 酒肉醉飽，連數(shù)日，費數(shù)十百金不遴。……按瑤歌詞調不一，其音節(jié)，有瑤音，有五朝音，又皆有本音，有唱音，唱聲靡曼動人?！盵1]雷飛鵬纂修.藍山縣圖志·瑤俗（卷十四）[M].臺北成文出版社，1970：1040-1042.

通過文獻我們可以看出：首先，瑤族的“還家愿”是一個道教文化色彩十分濃厚的瑤族傳統(tǒng)民俗儀式。比如《圖志》中稱盤王祭祀儀式為“盤王醮”。其次，儀式中懸掛神像圖也是儀式中必不可少的部分；再次，盤王祭祀樂舞通常跳的多為“銅鈴舞”，這種儀式舞蹈通常是由師公的徒弟們來跳。另外，“盤王醮”儀式中通常由儀式主持師公，在嗩吶（或竹笛[2]目前在藍山縣瑤族傳統(tǒng)文化中很少看到竹笛這件樂器.）、鑼、鼓、镲等樂器伴奏下跳長鼓舞，來祭祀祖先盤王神。結合上述歷史文獻與本人實際的田野現(xiàn)場觀察可以看出，歷史上記載的藍山瑤族“還盤王愿”儀式中的基本框架大同小異，當下的藍山瑤族“還家愿”儀式基本再現(xiàn)了歷史上的盤王祭祀儀式的基本內容。所以從《圖志》中描述的祭祀儀式中的懸掛道教神像圖、打長鼓祭祀盤王，以及“酒肉醉飽，連數(shù)日”（藍山瑤族“還家愿”儀式通常為七天六晚）的儀式狂歡場景等等相關文獻記載看出，瑤族盤王祭祀儀式音樂是瑤族與漢族傳統(tǒng)音樂文化的互為融合構成的。因為瑤族歌調既有瑤族音樂也有五朝音（這里主要是唐、宋、元、明、清以來的漢族音樂）。這些歷史記憶在當下的藍山瑤族“還盤王愿”儀式中都有很清晰的場景再現(xiàn)。

圖1.湖南藍山縣匯源瑤族鄉(xiāng)趙府“還家愿”儀式，趙書峰攝于2017年1月

（二）從“還盤王愿”到“盤王節(jié)”：瑤族傳統(tǒng)音樂文化的發(fā)展現(xiàn)狀

瑤族傳統(tǒng)文化歷史中最為重要的民俗宗教儀式就是以祭祀盤王祖先神為主要的“還盤王愿”儀式，它是瑤族祖先認同、族群認同、宗教認同、歷史認同最為重要的文化符號。近年來，由湘、粵、桂、滇四省瑤區(qū)地方政府打造的以文化搭臺、經(jīng)貿唱戲為主的集娛樂、民俗旅游為主的“盤王節(jié)”活動得到了廣泛的發(fā)展，每年的農(nóng)歷十月十六日被定為以瑤族“盤王節(jié)”為載體的民俗文化旅游節(jié)，這種從瑤族民間走向城市化語境中的“盤王節(jié)”民俗活動，成為了21世紀以來保護與傳承瑤族文化、發(fā)展地方旅游經(jīng)濟、構建鄉(xiāng)村和諧治理，以及促進民族文化交流的重要載體?，幾迕耖g“還盤王愿”主要是以家族或姓氏為主的“還家愿”，而政府主導的“盤王節(jié)”儀式多是以祭祀盤王儀式為主體的，雜糅歌舞樂表演等為一體的民俗節(jié)日展演?！斑€盤王愿”從民間原生語境中被移植和重構后置于城市化舞臺表演語境中，這種儀式與音樂文化功能的變遷過程，也是21世紀以來瑤族傳統(tǒng)音樂文化變遷與認同的多層級建構過程。

二、瑤族長鼓舞的歷史與當下：祭祀性樂舞與作為“狀歌”的“鼓語”

（一）祭祀性樂舞

瑤族長鼓舞是瑤族傳統(tǒng)樂舞中代表性樂器之一，它主要用在盤王祭祀儀式（如“還家愿”儀式）、瑤族的各種喜慶的節(jié)日活動中（如瑤族婚俗儀式）經(jīng)?？吹酱蜷L鼓的樂舞場景。瑤族長鼓舞動作語匯是對瑤族族群發(fā)展、社會生活、遷徙歷史等文化的隱喻與表征。所以，瑤族長鼓舞不但是一種宗教祭祀性樂舞，而且也是一種世俗性較強的民間娛樂性的樂舞文化。比如瑤族婚俗儀式中的長鼓舞表演呈現(xiàn)出鮮明的娛樂性特點。其伴奏樂器通常有嗩吶、鑼、鼓、镲等。尤其是過山瑤的“還盤王愿”儀式中的長鼓舞是一種祭祀性較強的樂舞，主要是對瑤族祖先盤王神的祭祀和敬奉。據(jù)《圖志》記載：嘉慶時“凡祭祀祈禱，吹橫笛，敲銅，擊細腰鼓，男女別隊歌舞。”[1]雷飛鵬纂修.藍山縣圖志·譚震瑤俗記（卷十四）[M].臺北成文出版社，1970：1045.“瑤祭槃瓠，……用樂，以木為腰鼓二，長者四尺，段二尺，擊鼓鳴鐃，吹角，或吹橫笛，一人持長鼓，繞身而舞，二人短鼓相向舞。”[2]雷飛鵬纂修.藍山縣圖志·瑤俗（卷十四）[M].臺北成文出版社，1970：1040-1041.因此，通過上述文獻記載反觀當下的湖南藍山瑤族“還家愿”儀式，其下半部分的“盤王祭祀”環(huán)節(jié)中師公跳的長鼓舞帶有非常鮮明的祭祀性特點，是對瑤族祖先盤王神的敬奉與祭祀，這是對歷史上“還盤王愿”儀式的一種較為完好的傳承與延續(xù)。圖二是筆者2009年12月在藍山縣匯源瑤族鄉(xiāng)參加馮氏家族的“還家愿”儀式中拍攝到的趙金付師公在祭祀盤王儀式環(huán)節(jié)跳的“長鼓舞”場景。

此時的瑤族長鼓舞具有很強的儀式性功能，是一種祭祀性樂舞，具有祀神（或娛神）功能。雖然也是一種“鼓語”但是這種舞蹈動作語匯是與盤王神進行溝通的，而下文所要談到的長鼓舞作為“狀歌”的一種“鼓語”是在瑤人打官司時候用的，它類似于語言溝通交流的工具。

圖2.藍山縣匯源瑤族鄉(xiāng)“還家愿”儀式中的長鼓舞，趙書峰攝于2010年1月

（二）作為“狀歌”的“鼓語”

長鼓舞舞蹈語匯不但反映瑤族族群社會、歷史、文化的發(fā)展隱喻，同時在瑤族日常的官司訴訟中以長鼓作歌，瑤族稱為“狀歌”，這呈現(xiàn)出瑤族長鼓舞具有很強的社會交流功能。據(jù)《圖志》記載：“瑤于歲首，往往攜細腰長鼓，走鄉(xiāng)村慶賀新年，二人或四人對舞，雜以歌謠，如秧歌花燈之類，游城市，謁官署，亦然。清初，以瑤人未受教化，往往開中門迎接，教以禮譲，瑤因自以為尊，中門未開，則跌坐大堂不入，其爭訟陳訴時，亦腰鼓作歌，以狀其事，不用詞紙也，故長歌亦謂之‘狀歌’官一剖決，不須判語，即欣然去。其后官吏忽視，訟獄又多欺闇?，幦松僦烈樱蛟粻罟募凑裙囊??！盵1]雷飛鵬纂修.藍山縣圖志·譚震瑤俗記（卷十四）[M].臺北成文出版社，1970：1044.所以看出，瑤族長鼓舞的社會與文化功能主要表現(xiàn)在，在傳統(tǒng)的民俗儀式與社會、官方活動中，均有打長鼓慶賀，祭祀神靈的儀式功能，長鼓的樂舞語匯隱喻深刻，不但具有較強的儀式象征功能同時通過長鼓舞語匯來表達一種隱喻性的語言文化符號。當下的瑤族長鼓舞主要用于盤王祭祀儀式（祭祀性樂舞），而婚俗儀式中的長鼓舞則體現(xiàn)出其娛樂性功能。當然隨著時代的發(fā)展與變遷，瑤族長鼓舞在大型的瑤族節(jié)慶儀式中通常是作為一種舞臺化展演性的樂舞而存在，稍稍偏離了長鼓舞原初的儀式象征功能。當前瑤族傳統(tǒng)音樂文化研究過多關注民俗儀式的文化象征隱喻功能的研究，或者過多關注對瑤族民歌、樂舞結構的研究，缺少對瑤族傳統(tǒng)樂器長鼓的樂器文化學、符號學，以及長鼓舞的舞蹈人類學的研究。

三、藍山瑤族婚俗儀式音樂

（一）瑤族婚俗中的“坐歌堂”儀式

瑤族傳統(tǒng)婚俗儀式中，自古以來就有“坐歌堂”習俗。它是傳承瑤族語言、文化的重要載體?！白杼谩眱x式中不但含有豐富的瑤族婚俗儀式音樂，而且也為瑤族未婚青年男女搭建了便利的談情說愛、對歌求偶的平臺，為瑤族傳統(tǒng)婚姻制度的延續(xù)鋪墊了良好的禮俗氛圍。湖南藍山縣匯源瑤族鄉(xiāng)婚俗儀式中的坐歌堂儀式順序：《起歌堂》《深牌歌》《座地歌》《茶煙歌》《留客歌》《出鄉(xiāng)歌》《出路情歌》《云梯歌》《游天堂》《游四海》《梁山伯與祝英臺》《勸妹歌》十二種儀式歌曲。[2]筆者于2015年5月在湖南藍山縣匯源瑤族鄉(xiāng)湘藍村采訪趙金付師公.如《圖志》中“瑤俗”記載：“瑤人婚嫁……親友慶喜，室小人眾，徹夜男女同坐歌唱，無臥具以安寢也，客多少，或來與否，主人不問?！盵3]雷飛鵬等撰修.藍山縣圖志·瑤俗[M].臺北成文出版社，1970：1055-1056.同時，這種儀式場景也是湘、粵、桂區(qū)域內過山瑤婚俗儀式音樂中“坐歌堂”儀程中主要的環(huán)節(jié)之一，并通過“坐歌堂”活動借以達致“歌舞傳情”求偶的目的。當下我們在包括湖南藍山縣過山瑤婚俗儀式音樂的考察中，很難看到傳統(tǒng)的“坐歌堂”儀式。因為，社會語境變遷了導致“坐歌堂”儀式的生存條件缺失，比如便捷的現(xiàn)代交通工具已經(jīng)不需要參加婚禮的客人留宿到婚禮主家，而且現(xiàn)代人生活與工作的快節(jié)奏，以及青年瑤人對于自我傳統(tǒng)音樂文化保護觀念的逐步淡化等等因素無形中解構了“坐歌堂”儀式的生存空間，甚至包括老撾、泰國的過山瑤婚俗儀式中也很難看到“坐歌堂”儀式。所以，當下的過山瑤傳統(tǒng)婚俗中“坐歌堂”儀式的逐漸消失，這無形中為其傳統(tǒng)音樂文化的保護與傳承問題帶來諸多嚴峻地挑戰(zhàn)。

（二）瑤族婚俗中的“斬煞”儀式

瑤族傳統(tǒng)婚俗中的“斬煞”（主要分為“祛煞”“擋煞”）儀式（儀式師公的語言性特點的音聲行為）象征就是祛除婚禮新人不吉利事情，以一種新的清潔的身份出門進入新郎家。即婚禮前在女方家由瑤族巫師舉行離開自家的“攔門出”和進入新郎家的“攔門進”兩個法事。此種儀式環(huán)節(jié)具有鮮明的巫道文化色彩。如《圖志》中記載：“迎娶時，彩鑼銅鼓嗩吶喧闐于道，新婚不乘與轎，以喜娘扶引而去，往送之門，巫祝吹海角，翻筋頭，遣之戶外，謂之‘祛煞’；迎娶之家，巫祝跳舞于門外，謂之‘擋煞’。會婚佳期，親串畢集，飲酒盡醉，謔笑恣樂，吉席之晚，翁媼特苦，隨巫祝祀其鼻祖槃瓠，跪香半夜?！盵1]雷飛鵬纂修.藍山圖志·徭俗·鍾才濂徭俗軼聞錄（卷十四）[M].臺北成文出版社，1970：1049-1050.還如《圖志》記載：“嫁之日，女家設酒席于門外，親友鬯飲歡送，延巫驅邪，謂之攔門出，新娘不乘車，步行而往，少女則有送親客更番背負，男家必請一多子婦人為打傘孃，途次遮以行，男家宴客，亦延巫驅邪，謂之攔門進，其宴，酒肉視女家尤豐，醉舞譁拳以為快云?！盵2]同上，1042-1043頁.

上述文獻清晰地記錄和描述了湘南瑤族婚俗儀式音樂的大致過程。主要包括嗩吶樂班奏樂迎接新人，道公殺雞“斷煞”、誦經(jīng)、拜香火、拜堂[3]如<圖志>記載：“吉席之晚，翁媼特苦，隨巫祝祀其鼻祖槃瓠，跪香半夜?！保▍⒁娎罪w鵬纂修.藍山圖志·徭俗·鍾才濂徭俗軼聞錄（卷十四）[M].臺北成文出版社，1970：1050）.等儀式，新娘在鑼、鼓、嗩吶音樂的烘托下，新娘不坐花轎，在伴娘的陪伴下，并在巫師吹海角實施巫術，為新娘舉行“祛煞”儀式。等新娘到了新郎家門口時，也有巫師奏樂做法為新娘舉行“擋煞”儀式。結婚當天所有的親朋好友聚集在一起，飲酒對歌?！鞍萏谩眱x式通常會進行一個通宵，此時，婚禮樂隊與主持儀式的巫師都十分辛苦，因為儀式中通常要舉行祭祀盤王神儀式。藍山瑤族婚俗中“祛煞”（在女方家舉行或稱之為“攔門出”）“擋煞”（新娘進入男方家正屋門舉行或稱之為“攔門進”）儀式，意思是去除不吉利與擋住不吉利的東西，讓新娘有一個新的身份轉換進入新郎家。所謂的“新人”就是通過儀式閾限階段以及婚禮儀式中的師公的巫術法事實現(xiàn)新娘的身份轉化，以一個比較潔凈的女人進入新郎家，不但是為了祛除禳災，而且以一種新的社會身份進入新郎家。此種儀式氛圍十分隆重，不但有瑤族巫術法師的吹海角，跳巫舞的儀式行為，同時看出瑤族婚俗儀式中，對于祖先神槃瓠的祭祀儀式也十分隆重，不但有神圣性的祭祀儀式，而且也有世俗性的集體飲酒對歌狂歡的熱鬧場景。而且瑤族傳統(tǒng)的婚嫁習俗通常女方步行到新郎家，一般不坐轎子前往。據(jù)說瑤族人家多居住在高山峽谷之中，婚禮中抬轎子接新娘，經(jīng)常發(fā)生轎子跌落谷底的傷人事件，所以，長此以往，形成了不坐轎子步行到新郎的傳統(tǒng)習俗。如《圖志》中“瑤俗”記載：“瑤人婚嫁多贅婿，往嫁絕少，平時亦用喜轎，往往跌落澗底，乃廢轎而步行。[1]雷飛鵬等撰修.藍山縣圖志·瑤俗（卷十四）[M].臺北成文出版社，1970：1055.所以，當下我們經(jīng)常湘、粵、桂過山瑤傳統(tǒng)婚俗儀式中新娘就是在伴娘的陪同下打著紅傘，靠步行來到新郎家，并由嗩吶樂班接親的婚禮儀式場景（圖三）。

圖3.湖南藍山縣匯源瑤族鄉(xiāng)瑤族婚俗儀式音樂，吳開嫦攝于2015年3月

（三）藍山瑤族婚俗嗩吶曲牌

《圖志》中記錄了瑤族婚俗儀式的場景與樂器配置，但缺少對嗩吶曲牌的具體描述。比如據(jù)《圖志》（卷十四）記載：“歲首祭盤瓠……男女各成列，聯(lián)袂相攜而舞。謂之蹈謠。意相得，則男咿鳴躍之，女羣負所愛去。……樂有盧沙、鐃、鼓、葫蘆笙、竹笛之屬，其合樂時，眾音競鬥，擊竹筩以為節(jié)，團圞跳躍，叫咊聲以相之。”[2]雷飛鵬纂修.藍山縣圖志·禮俗·瑤俗（卷十四）[M].臺北成文出版社，1970：1038-1039.從歷史文獻可以看出古代瑤族的婚俗儀式中樂器配置十分豐富，打擊樂與吹管樂器相對較為齊全，而且音樂與舞蹈、歌唱相互配合，呈現(xiàn)出熱鬧的儀式氛圍。通過《圖志》的歷史文獻記載反觀當下藍山瑤族傳統(tǒng)婚俗音樂的發(fā)展與傳承現(xiàn)狀，可以看出，瑤族婚俗儀式音樂中的樂器配置已經(jīng)逐漸較少，目前儀式樂班的樂器配置主要有2支嗩吶，鑼、鼓、镲各1對。據(jù)《藍山縣瑤族志》記載：藍山瑤族的嗩吶曲牌主要有：《催官上馬》《滿堂紅》《竹葉青》《南風過坳》《鐵牛過嶺》《高山滴水》《蜜蜂繡花》《迎親路上》《獅子引路》《過山遷》等。曲牌中，均以大小嗩吶吹奏為主，鑼鼓和其它樂器伴之。[3]藍山縣瑤族志編纂委員會編.藍山縣瑤族志（內部資料）[M].1997：246.可以看出，當下的藍山瑤族婚俗儀式中嗩吶曲牌十分豐富，這與湘、粵、桂其他區(qū)域內過山瑤婚俗音樂大同小異。同時，每個婚禮環(huán)節(jié)都有與其儀式象征相對應的嗩吶曲牌。藍山縣本地瑤族學者搜集到的瑤族婚禮嗩吶曲牌非常豐富，而且通過曲牌的名字就可以感受到其鮮明的儀式性內涵。比如《迎客調》《洗腳曲》《催官上席》《倒水曲》《接菜曲》《離娘曲》《拜堂曲》《戲廚》《下席》《收桌》《送客曲》等等。嗩吶曲牌與儀式環(huán)節(jié)相互對應，嗩吶音樂就是一種儀式象征隱喻，嗩吶音樂與儀式象征非常契合。類似于嗩吶“說話”。[4]盤仁文.藍山縣瑤族音樂集[M].湖南人民出版社，2012：14-74.根據(jù)《圖志》中反饋的歷史文獻信息可以看出，由于社會語境發(fā)生變遷，瑤族傳統(tǒng)婚俗儀式中某些環(huán)節(jié)的原生性特點正在發(fā)生變遷，比如早期的傳統(tǒng)婚俗儀式中的“求偶”環(huán)節(jié)多是在盤王廟中“坐歌堂”儀式的對歌場景中發(fā)生的，與盤王祭祀儀式中密切相關。還如清徐珂編撰《清稗類鈔·婚姻類·瑤人婚嫁》記載：

瑤人之婚嫁也，每於仲冬既望，羣集狗頭王廟，報賽宴會，男女雜遝，凡一切金帛珠玉，悉佩諸左右，競相誇耀，其不盡者，貫以綵繩，而懸諸身之前後。宴畢，瑤目踞廳旁，命男女年十七八以上者，分左右席地坐，竟夕唱和，歌聲徹旦，率以狎媟語相贈答。男意愜，惟睨其女而歌，挑以求凰意。女悅男，則就男坐所促膝而坐。既坐，執(zhí)柯者以男女襟帶絜其短長，如相若，俾男挾女去。越三日，女之父母操豚蹄一簋，清酎一瓢，往壻家，使之同牢合巹。否則互易其鞶，各繫於腰以歸，以爲聘，踰一再歲，衣之短長同，則敦媒以導。[1][清]徐珂編撰.清稗類鈔·婚姻類·瑤人婚嫁.（第五冊），中華書局，1984：2020.

（四）古代瑤族婚俗中的男尊女卑思想

據(jù)《圖志》記載：“歲首祭盤瓠，雜操魚肉酒飯與木槽，扣槽羣號為禮，十月朔日，各以聚落祭都貝大王，（按此即今瑤人祭三都之本），男女各成列，聯(lián)袂相攜而舞。謂之蹈謠。（按此有類今之跳舞術）。意相得，則男咿鳴躍之，女羣負所愛去。遂為夫婦，不由父母。（按此有合于自由結婚），其無婚配者，佚來歲再會，女三年無所向，父母或欲殺之，以其為人所棄云。”[2]雷飛鵬纂修.藍山縣圖志·禮俗·瑤俗（卷十四）[M].臺北成文出版社，1970：1038-1039.從文獻中可以看出，古代瑤族的婚俗既有神圣性的祭祀都貝大王的儀式場景，又有男女歌舞擇偶的婚俗場景。文獻中有關瑤族婚俗傳統(tǒng)的記載內容深刻反映了古代瑤族社會中男尊女卑的婚姻觀念。比如女孩在第一次青年男女的自由相親儀式場景中若找不到合適的婚配對象，來年再進行婚配，若連續(xù)三年再找不到對象，就認為是被人所遺棄，父母將會將這個女孩殺掉。由此看出瑤族古代的婚俗對于女人來說是十分悲慘的。同時也折射出古時瑤族婚姻觀念中三綱五常思想中的“男尊女卑”婚姻觀念對瑤族女人的深深毒害。“值得注意的是，祭都貝大王的節(jié)日，安排在十月當是利用秋收后農(nóng)閑之余，讓適齡青年男女狂歡定終身大事。據(jù)此，用今日流行語言來說來，可謂是瑤人‘情人節(jié)’”。[3]吳永章.瑤族史[M].四川民族出版社，1993：418.當然，隨著社會、歷史的不斷發(fā)展與進步，瑤族這種以剝奪女人生命權為代價的婚俗文化在近當代社會中已經(jīng)消失殆盡。其次，當下的藍山瑤族婚俗中的很多儀式樂舞與樂器構成與歷史上相比簡化很多，當然這是瑤族傳統(tǒng)音樂文化變遷所致?？傊?，通過《圖志》歷史文獻記載與藍山瑤族婚俗儀式音樂的當下傳承情況可以看出，雖然現(xiàn)實的社會語境發(fā)生變遷，以藍山瑤族婚俗儀式音樂為代表與湘、粵、桂區(qū)域內的過山瑤文化一樣，其傳統(tǒng)音樂文化延續(xù)的相對較好。然而，我們清醒地看到，瑤族婚俗儀式音樂的“原生性”特征正在被現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化、商業(yè)化等多重語境的影響下進行文化重建。比如，雖然民間傳統(tǒng)的儀式音樂仍在延續(xù)，但是由于被現(xiàn)實婚姻觀念的影響，很多瑤族年輕人寧愿選擇漢族的婚禮形式，所以，瑤族婚俗儀式音樂在當下的傳承正在走向萎縮局面，這對于瑤族傳統(tǒng)文化的生存語境的原生性保護帶來諸多不利因素。

余 論

當下的湘南藍山瑤族傳統(tǒng)文化中蘊含有豐富的歷史文化遺存信息。但是，隨著城鎮(zhèn)化、現(xiàn)代化、商業(yè)化與漢化的影響，致使大量瑤民放棄傳統(tǒng)的生活方式，陸續(xù)移居到城鎮(zhèn)中生活與打工，由此造成瑤族傳統(tǒng)文化的民俗生存語境出現(xiàn)變遷，并因此形成藍山瑤族傳統(tǒng)音樂文化的涵化現(xiàn)象。

其次，我們應當關注瑤族傳統(tǒng)音樂在不同的表演語境中其文化象征功能變遷問題的思考，即瑤族傳統(tǒng)音樂在民間與城市化舞臺表演語境中的區(qū)別與聯(lián)系，尤其要重視瑤族民間傳統(tǒng)民俗節(jié)日（如還盤王愿）與政府打造的以“非遺搭臺，經(jīng)貿唱戲”為宗旨的，具有鮮明地展演色彩的現(xiàn)代民俗節(jié)日（盤王節(jié)），在保護與傳承瑤族傳統(tǒng)文化、拉動地方旅游文化經(jīng)濟，以及實現(xiàn)鄉(xiāng)村和諧社會治理方面所起到的重要作用。

再次，瑤族民間藝人在發(fā)展與傳承瑤族音樂文化方面起著至關重要的作用。尤其在“非遺”語境影響下，一些瑤族民間藝人受“非遺”“商業(yè)化”等多重語境影響下，其文化身份得到重構與多元化表達，即“非遺傳承人”“傳統(tǒng)音樂表演者”“本土研究學者”等，瑤族代表性民間藝人具有的多重文化身份也是其文化認同的多層級建構，即族群認同、文化認同、宗教認同、國家認同等。比如湖南藍山縣匯源瑤族鄉(xiāng)趙金付師公，作為瑤族民間藝人與文化傳承人，曾多次參加由日本神奈川大學瑤族文化研究所舉辦的瑤族傳統(tǒng)文化國際研討會。所以，我們有必要重點關注21世紀以來湘、粵、桂、滇瑤族民間“還盤王愿”與“國家在場”語境中的“盤王節(jié)”儀式表演語境以及民間藝人的多元身份訴求作為研究個案，通過廣泛深入地跨省份之間的田野考察，探究瑤族“還盤王愿”“盤王節(jié)”的之間以及瑤族傳統(tǒng)音樂文化的發(fā)展變遷與瑤族民間藝人（歌手、師公）多元化身份表達與文化認同的多層級建構之間的關系，從而為瑤族傳統(tǒng)音樂文化的保護與傳承、發(fā)展地方旅游文化經(jīng)濟、構建鄉(xiāng)村和諧治理提供智力支持。比如，湖南江華瑤族自治縣舉辦的“盤王節(jié)”活動中的長鼓舞、瑤族哭嫁儀式等瑤族傳統(tǒng)文化展演系列活動，對于保護與傳承瑤族原生性文化以及發(fā)展地方民俗旅游經(jīng)濟起到了重要的推動作用，上述理念也順應了當下國家文化部門大力倡導的利用“非遺”文化來發(fā)展地方民俗旅游經(jīng)濟的發(fā)展思路。總之，未來的瑤族傳統(tǒng)音樂研究要開展歷史與當下互通性質的歷史民族音樂學研究、開展瑤族傳統(tǒng)音樂文化可持續(xù)發(fā)展性質的應用民族音樂學研究、開展瑤族“非遺”文化與地方旅游經(jīng)濟發(fā)展互動關系的旅游人類學研究。