金鈴兒

2018年5月26日，是澳大利亞的一個(gè)節(jié)日：國家道歉日。這個(gè)節(jié)日背后是澳大利亞歷史上最黑暗的一頁。

從1910年代起，澳大利亞政府秘密執(zhí)行了一項(xiàng)人種實(shí)驗(yàn)：改造土著兒童。這項(xiàng)工作一直持續(xù)到1970年代，距離以種族政策而臭名昭著的納粹政權(quán)倒臺已有近30年。期間約10萬土著兒童及家庭遭受生離死別的痛苦。直到2008年，澳大利亞才正式向受害者道歉。

“白人至上”的黑暗

對拉美、北美，或者澳大利亞等任何一塊新大陸上的土著來說，被西方的“發(fā)現(xiàn)史”都是一部血淚史。

隨著西方國家征服了全世界，19世紀(jì)末20世紀(jì)初，在西方廣泛興起一股鼓吹白種人高貴的“白人至上主義”。比如，美國大肆推行“排華法案”。這其實(shí)是種族主義思潮，甚至可以說是納粹的先鋒。

白人主導(dǎo)的澳大利亞政府也不例外，在1901年開始實(shí)施“白澳政策”，企圖建設(shè)只有白人的、“純潔”的澳大利亞。澳大利亞政府開始驅(qū)趕中國人、美拉尼西亞人及其他太平洋群島族裔。

對國內(nèi)的土著，澳大利亞政府認(rèn)為，他們“低賤無知”，就應(yīng)該消失。于是，大肆推行同化政策，希望加速土著種族滅亡。同化成年土著人，顯然難度更大，所以，澳大利亞政府瞄準(zhǔn)了——兒童。

從20世紀(jì)初起，相繼出臺一系列法案規(guī)定，政府認(rèn)為有必要就可以剝奪土著父母的撫養(yǎng)權(quán)，將土著兒童帶離其父母。具體方法包括欺騙，比如，說帶兒童去接種疫苗，結(jié)果就一去不復(fù)返，還有強(qiáng)行帶走，特別是對新生兒，在母親生下孩子后，還沒來得及看一眼就被帶走。這些土著兒童，被送到白人家庭或者機(jī)構(gòu)寄養(yǎng)，改造。

在“白人至上主義”思潮下，寄養(yǎng)家庭、收養(yǎng)機(jī)構(gòu)經(jīng)常虐待土著兒童，甚至有些修女因?yàn)閷ν林鴥和?，而被撤換。在很多官方報(bào)道中，這些土著男孩被稱為“囚犯”，頭發(fā)被剃光，身上的財(cái)物被沒收，還像囚犯一樣被編上數(shù)字，晚飯后就被鎖在宿舍里，如果逃跑還會被單獨(dú)關(guān)禁閉。

他們不允許說土著語言。約有1/1O的女孩遭受過性虐待。大部分兒童等到14歲，就被送去從事體力勞動。為了防止尋親，政府還專門銷毀兒童及其土著父母的信息。澳大利亞政府希望從根子上徹底隔斷他們與生俱來的土著文化傳承。

“被盜的一代”

這些兒童后來被叫作“被盜的一代”。在白人政府瘋狂政策的背后，“被盜的一代”及他們的父母遭受著巨大的磨難。

“我們每個(gè)人拿到一個(gè)帶數(shù)字的睡衣，是負(fù)責(zé)人柏蘭德先生先前印在口袋上的，還有襯衫、短褲也一樣。我是33號，不是比爾，也不是西蒙，只是33號。”——比爾·西蒙，10歲時(shí)被帶走。

“夜晚我們經(jīng)常被餓哭，不得不去鎮(zhèn)上的垃圾堆里找食物，吃陳面包，把罐子砸碎舔里面剩的西紅柿醬——”

《帶他們回家》節(jié)目訪談記錄。

“我們從來沒聽過‘我愛你這句話，所以，我們從來也沒嘗試過對家人說這句話，或者有這種感覺?！薄稁麄兓丶摇饭?jié)目訪談記錄。

“他們說這是為了我自己好，而我自己的好就是留在我媽媽身邊?！薄闼?，4歲被帶走。

這些被帶走的兒童，犯罪的概率是普通兒童的3倍。他們不能很好地融入白人社會，對土著文化又很淡漠，完全成了無源之水，無本之木。

直到1970年代，澳大利亞政府才取消了“白澳政策”，同化土著兒童的做法也被停止。據(jù)統(tǒng)計(jì)，從1910年代到1970年代，約有10萬土著兒童被強(qiáng)制帶走，送到白人家庭寄養(yǎng)或者收養(yǎng)機(jī)構(gòu)。這些土著兒童，大部分在5歲以下。

骨肉分離，給土著家庭帶來了刻骨之痛，也給兒童帶了無法彌合的痛苦。但正義還要經(jīng)過漫長的過程才能到來。

政府還原真相并致歉

1980年，一家名為LinkUp的機(jī)構(gòu)在新南威爾士州成立，專門為土著提供尋親服務(wù)。1994年，600多名土著兒童后代，在達(dá)爾文召開“回家會議”，討論尋求補(bǔ)償問題。1997年，在工作停止20多年后，澳大利亞人權(quán)與機(jī)會平等委員會，發(fā)布名為《帶他們回家》的報(bào)告，這個(gè)土著兒童改造計(jì)劃才徹底曝光，為世人所知。同時(shí)，報(bào)告建議政府正式道歉并賠償。

1999年，澳大利亞聯(lián)邦會議，通過和解議案，對土著兒童和父母表示“深切而誠摯的遺憾”，但拒絕道歉。2005年，澳大利亞宣布，設(shè)立“國家道歉日”。2008年，澳大利亞總理陸克文代表澳大利亞議會對“被盜的一代”道歉。

在演講中，陸克文連用三個(gè)“對不起”： “對那些被偷走的一代、他們的后人和家人所承受的痛苦、苦難，我們說對不起：對他們的父母、兄弟姐妹、被拆散的家庭，我們說對不起;對于強(qiáng)加給這一自豪民族和自豪文化的屈辱和衰落，我們說對不起。”

一句對不起，澳大利亞土著人等待了30多年。時(shí)至今日，每年的5月26日成了澳大利亞一個(gè)舉國的節(jié)日，反省種族政策，促進(jìn)種族和諧相處，以及推動多元文化融合。

“對不起”，一個(gè)簡單的字眼，卻是人類公共生活文明的體現(xiàn)。從20世紀(jì)后期起，在西方幾乎掀起一波道歉潮。

1988年，美國政府就二戰(zhàn)時(shí)將日裔美國人關(guān)進(jìn)集中營進(jìn)行道歉：1993年，克林頓對夏威夷土著人，就派兵支持推翻夏威夷土著王朝道歉;2006年，加拿大政府就曾經(jīng)向華人征收歧視性的“人頭稅”道歉：2009年，英國首相布朗向曾經(jīng)迫害過的“計(jì)算機(jī)科學(xué)之父”圖靈道歉：2010年，美國政府正式向印第安人道歉：2010年6月，英國首相卡梅倫就1972年北愛爾蘭“血色星期天”事件向死難者致歉。

這些政府道歉雖然常常是在幾十年，乃至數(shù)百年之后，于當(dāng)事者無補(bǔ)。但政府道歉卻表明，政府在面對歷史錯(cuò)誤時(shí)，不是狡辯，或者掩蓋，而是真誠地承認(rèn)道義虧欠。

沒有道歉，何來反思？沒有反思，何來進(jìn)步？道歉，能讓公權(quán)力保持謙卑的姿態(tài)，而對個(gè)體、弱勢不再恣意妄為。社會文明也必將因此而進(jìn)步。