陳洪娟 王黎明

（1.重慶師范大學繼續(xù)教育學院，重慶400031；2.重慶社會科學界聯(lián)合會研究室，重慶400020）

中國傳統(tǒng)文化源遠流長，其中蘊含著豐富的團結協(xié)作理念，儒家主張以“仁政”求團結，道家主張以“無為”求團結，墨家主張以“兼愛”求團結。在中國傳統(tǒng)文化中對團結協(xié)作既有內(nèi)在的品質要求，又有外在的行為方式。

一、團結協(xié)作的重要性

常言說：天時不如地利，地利不如人和，就是強調(diào)團結的重要性。荀子在《王制》中認為，人必須團結協(xié)作，作為君主更要善于團結協(xié)作。馬克思也認為人是社會的人，人類群居是人類生產(chǎn)，生活發(fā)展的需要。

（一）干事謀業(yè)的需要

《魏書·吐谷渾傳》記載這樣一個寓言故事：吐谷渾國的國王阿豺有疾，臨終把十九個兒子叫到面前，叫他們分別取一支箭折斷，又叫母弟慕利廷折箭一支，都很容易折斷。然后他又叫慕利廷取十九支箭折之，慕利廷不能折。國王阿豺告訴他們，一支箭易斷，團結一致則不易摧垮了，要求他的子女同心協(xié)力。該寓言告訴我們：團結就是力量，只有團結起來，才會產(chǎn)生巨大的力量和智慧，才能無往而不催，取得成功。一個家族如此，一個國家更是如此。早在先秦時期，諸多思想家都相當重視這一問題。法家創(chuàng)始人物慎子就說：“亡國之君，非一人之罪也；治國之君，非一人之力也……廊廟之材，蓋非一木之枝也。粹白之裘，蓋非一狐之皮也”［1］75，他認為把賢能團結起來，就能澤及其君，反之就是像桀、堯一樣的亡國之君，這是說君主只有團結賢能的下吏，才能成就自己的治理。同時，君主也要多考慮百姓的意愿和利益，得到廣大百姓的擁戴，其邦才得以興。兵家代表人物孫子在《計篇》中也講，統(tǒng)治者要讓百姓和統(tǒng)治者同心同德，意志一致，這樣百姓就會和統(tǒng)治者共同生死，共度艱難。在官吏之間，也只有和諧相處，團結共事，才能有所作為。就如何搞好官吏之間的團結，儒家代表人物孔子在《論語·衛(wèi)靈公》講：“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣”［2］165，朱熹對其注釋為：“責己厚，故身益修；責人薄，故人易從。所以人不得而怨之?！保?］165認為修身責己為其要，要求嚴格自己，寬容他人，如此方可團結他人，整合力量，成就事業(yè)。

（二）增強能力的需要

俗言講，三個臭皮匠勝過一個諸葛亮，就是說弱者只要聯(lián)合起來，也可勝過縱橫三國的孔明。《周易·系辭上》講：“二人同心，其利斷金?！保?］206認為兩個人一條心，就能發(fā)揮很大的力量。眾所周知“將相和”的故事就是此理。藺相如為上卿，位在廉頗之上。廉頗心里不平衡，欲辱之。但是相如避而不見。別人問他為何，藺相如說，秦所以不敢攻打趙國，是害怕廉頗和我。如果我們有間隙，因私廢公，怎么維護國家穩(wěn)定呢？頗聞之，肉袒負荊，至相如門謝罪，卒為刎頸之交。該故事中的藺相如深知團結則力量大、分裂則自毀基礎的道理，努力克制自己，維護將相之間的團結，故秦不敢對趙國用兵。還有三國時期的“合肥之戰(zhàn)”，曹操留張遼、李典、樂進率七千多人防守合肥，張遼與樂進同為五子良將，此前素有矛盾, 孫權率十萬眾圍合肥，面對強敵, 張遼與樂進拋棄前嫌，精誠團結，同仇敵愾，互補互助，共進共退，大破強敵。人為什么要團結協(xié)作，因為尺有所短、寸有所長，從原始人的群居生活就可知道，人在最初就認識到了單個人的能力局限性，一個群體只有相互團結，互補所短、各施所長，形成合力，才能戰(zhàn)勝困難。元代著名政治家張養(yǎng)浩在其《風憲忠告·薦舉第六》中認為，報效國家莫過于推舉賢能，要有一顆胸懷天下之心，要舉薦天下的人才，就是因為天下之事非一人所能周知，亦非一人所能獨成，必須兼收博采，才治理有望。這里強調(diào)了用賢使能的群體智慧能力，強調(diào)群體互助增強能力的必要。

（三）提升修養(yǎng)的需要

《論語·子路》講：“君子和而不同，小人同而不和?！保?］141此處“和”的概念是指一種有差別的、多樣性的統(tǒng)一?？鬃诱J為作為有修養(yǎng)的君子在交往中應和諧友善，在具體的交流中卻不必茍同于對方，但要赤誠相見、肝膽相照，接納對方的不同觀點，也不隱瞞自己的不同觀點，交換溝通而求得共識；而小人糾結于個人私利和恩怨，不堅持原則，以人劃線，只知迎合別人，黨同伐異，沒有獨立的人格。因此，君子有寬容赤誠的胸懷,“君子易事而難說也”,要取悅君子必“以道”，而“小人難事而易說也”，“說之雖不以道，說也”［4］143，這就是小人和君子的區(qū)別。《論語·為政》講：“君子周而不比，小人比而不周”［4］17，就是說君子以公正之心、寬容之心對待天下眾人，謀求的是團結共事，而不是拉幫結派；小人則反之，他們以私利作為衡量標準，親近是為了拉幫結派，而不講忠信。宋代歐陽修在遞給宋仁宗的奏章《朋黨論》中，也深刻討論到君子之朋與小人之朋的本質區(qū)別，認為君子與君子是因“道”才成為朋友的，是志同道合，小人與小人是因“利”才成為朋友的，是勢利之徒。因此，團結協(xié)作也是君子磨煉自己、提升自己能力的一種需要。有修養(yǎng)的人尋求團結是整合力量，提升團隊能力，謀求自身能力的提升和事業(yè)的成功。

二、團結協(xié)作的內(nèi)在品質要求

在中國傳統(tǒng)文化中，非常重視個人內(nèi)在修養(yǎng)的培育，即“修身”?！洞髮W》云：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身?！保?］3修身才能齊家、治國、平天下。那么團結協(xié)作成為人們生產(chǎn)生活必備修身品質時，它的內(nèi)在要求又有哪些呢？

（一）尊重他人的行為

一是禮賢下士。漢代劉向《說苑·君道》篇記夏、商、周至春秋戰(zhàn)國時期君王為政軼事四十六則，是論述君王為君之道，統(tǒng)治臣民、治理國家的重要篇章。其思想之一就是禮賢下士、博采眾長，云：“成王封伯禽為魯公，召而告之曰：‘爾知為人上之道乎？ 凡處尊位者，必以敬下順德規(guī)諫，必開不諱之門，蹲節(jié)安靜以藉之，諫者勿振以威，母格其言，博采其辭，乃擇可觀’?！保?］3認為統(tǒng)治者要廣泛采納眾人的長處及各方面的優(yōu)點，人無完人、金無足赤，為政者是為百姓服務的，往往不容絲毫偏差；因此各級官僚就有“食客”“幕賓”或“師爺”等。政治家諸葛亮也非常重視“為政之道，務于多聞”的道理，認為“是以聽察采納眾下之言，謀及庶士，則萬物當其目，眾音佐其耳”［6］62。唐代政治家陸贄在《興元論解姜公輔狀》中寫道：自古以來，“明者廣納以成德，暗者獨用而敗身。成敗之途，千古相襲”［7］456。在封建君主身邊，總有忠奸善惡，都力圖讓皇帝采納自己的意見,按自己的意志行事。讒佞之徒巧言令色、百般逢迎，忠良之臣言辭激烈、詳析得失。如果為政者偏聽偏信，不虛心求教，從善如流，就容易被讒言所惑。

二是注重直言。唐太宗李世民和魏征是中國歷史上明君和賢臣的典型，魏征堅持直諫、力諫，唐太宗善于求諫、納諫。在歷史上，歷朝歷代不凡有直諫之士，但是能得到君主善待者則不多，例如：關龍逢忠諫夏桀被處死，比干直言紂王被挖心，伍奢在楚國直諫而亡，伍子胥也在吳國直諫而死。但隨著歷史的推移，拒諫者，最終成為古今之所謂大惡，而寧鳴而死、不默而生的諫官，昂昂然舍生取義，但終被歷史所承認，成為千古絕唱，直諫之士忠魂一直為歷史所傳承，一些開明的君主還期求直諫之士，不少古代典籍都有記載?！秴问洗呵铩げ黄堈摗吩疲骸坝街?，則必準繩。欲知方圓，則必規(guī)矩。人主欲自知，則必直士。故天子立輔弼，設師保，所以舉過也……堯有欲諫之鼓，舜有誹謗之木，湯有司過之士，武王有戒慎之鞀，猶恐不能自知?！保?］224東漢馬融在《忠經(jīng)·忠諫章第十五》中也認為，臣子侍奉君主，首要的是敢于直言，如果君主能夠采納有益的諫言，則國家興盛。作臣子的，如果不直言，與君主貌合神離，則不是忠臣，不利于社稷。魏征之前的第一位諫臣孫伏伽向唐高祖李淵進諫三策，其一就講：“天子有諍臣，雖無道不失其天下；父有諍子，雖無道不陷于不義。故云子不可不諍父，臣不可以不諍于君”［9］3995，認為即使是無道之君，只要有諍臣，并善待諍臣，也不至失天下?？梢?，各朝各代憑借直諫之士出良策，通過忠直良言省自身，是理性君主或官員的經(jīng)常做法。

三是廣開言路。《荀子·臣道》對廣開言路則有自己深刻的認識，認為臣子對君主的良言分為諫、諍、輔、拂四種，認為行此四言者，為社稷之臣、國君之寶?！按蟪几感钟心苓M言于君，用則可，不用則去，謂之諫”［10］249，即大臣、父兄中向國君呈意見，被采用就好，不被采用就離去，這是諫；“有能進言于君，用則可，不用則死，謂之爭”［10］249，即如果有人向國君主呈意見，被采用就好，不被采用就殉身，這是諍；“率群臣百吏而相與強君撟君，君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之大害，成于尊君安國，謂之輔”［10］249，即率領群臣百官一起強迫、糾正國君，國君雖然不服，卻不能不聽從，于是消除了國家大患，輔助君主、安定國家，這是輔；“有能抗君之命，竊君之重，反君之事，以安國之危，除君之辱，功伐足以成國之大利，謂之拂”［10］249，即能抗拒國君的命令，借用其權力，反對其錯誤行為，使國家轉危為安，去除國君蒙受的恥辱，成就國家之大利，這是拂。以諫、諍、輔、拂四種方式，廣開言路，從善如流。唐太宗即位之時百業(yè)待興，問計于大臣。魏征建議應立即采取開明政治，行帝道則帝，行王道則王，事在人為。李世民采納魏征的建議，積極采取有效的措施，成就了“貞觀之治”，是歷史上典型的暢通言路的君主。宋代趙汝愚在《宋名臣奏議序》中講：“國家治亂之源，系乎言路通塞而已。蓋言路既通，則人之邪正，事之利害，皆得以其實上聞。人君以之用舍廢置罔有不當。故其國無不治。言路不通，則人之邪正，事之利害，皆壅于上聞，雖或聞之，亦莫得其實，人君以之用舍不得其當，故其國無不亂?！保?1］3他將言路是否暢通與國家是否太平相聯(lián)系來進行了闡述。傳統(tǒng)政治家認為，君主之所以成為明君，是因為能夠兼相愛，交相聞，不偏信偏聞。如何“兼聽”，王符在《潛夫論·明暗》中講：“治國之道，勸之使諫，宣之使言，然后君明察而治情通矣”［12］10，認為要采取辦法鼓勵和勸導臣子和下級進良言，然后才能“君明察而治情通”。

（二）嚴格自己的態(tài)度

一是潔身節(jié)欲。不論是人君者，還是為官者，只要是賢明之士，都有共同之處，那就是能抑制自己的私欲，不違眾自用，從大局出發(fā)，以天下蒼生為念，去謀求政事的周密。不違眾自用，作為君主而言，唐代政治家陸贄認為要深刻認識到“與眾同欲靡不興，違眾自用靡不廢；從善納諫靡不固，遠賢恥過靡不?！保?］37，這里的“靡”作“無”講。作為臣子而言，就要知之為知之，不知為不知，并且知無不言，言無不盡。古之盛世，不但要有明君，還要有賢臣，君主若無良臣為羽翼，必是昏暗不明，只有“上下同心，君臣戮力者”才能“事無不濟”。

二是是非分明。司馬遷在《史記·商君列傳》中曾言：“千人之諾諾，不如一士之諤諤”［13］2234，認為有許多人說恭維、奉承的話，不如有一人講真話，直言不諱。講諤諤之言難，聽諤諤之言更難。荀子則分別談論了如何對待批評、贊揚和獻媚之言。他講：“非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊。好善無厭，受諫而能誡，雖欲無進，得乎哉?！保?0］21他認為正確地批評自己的人，是老師；恰當肯定自己的人，是朋友；一味奉承阿諛的人，與賊寇無異，荀子的處世做人原則，雖時過千年，但仍值得我們借鑒。

三是公正無私。元代張養(yǎng)浩認為為官者必須以天下為公之心去舉人薦士，要以一顆公心團結天下賢能之士，這樣才能兼收博采，凝聚天下民心和智慧。船山先生更為深刻地論述了如何以“公心”來團結天下賢士，成就公平正義之風氣。他在《讀通鑒論·安帝十四》中說：“有一人之正義，有一時之大義，有古今之通義；輕重之衡，公私之辨，三者不可不察。以一人之義，視一時之大義，而一人之義私矣；以一時之義，視古今之通義，而一時之義私矣；公者重，私者輕矣，權衡之所自定也。”［14］464他認為不能以一人一時之利而取代古今之通義、國家之大義，正因為如此，船山先生周圍匯聚了大量的賢能之人，船山精神也千古流傳。明代首輔張居正在修建膠萊新河時認為，天下的事不是某一人某一個家庭的事，認為干事謀業(yè)當以“大義”為目的，要以“長遠”去謀劃，不要因“小利”和“私心”而人云亦云，而要以一顆公正無私的心去團結人，同舟共濟，才能利國利民。

（三）自省自勝的意識

一是勤于反省?！墩撜Z·學而》：“曾子曰：‘吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？ 與朋友交而不信乎？傳不習乎？’”［4］3曾子認為，人要時刻反省自己，尋找自己的不足和過錯，反省自己的“忠”“信”和“習”?！墩撜Z·里仁》又云：“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省焉?！保?］39就是要求勤于反省，以求進步。唐貞觀十七年，諫臣魏征病逝后，唐太宗就感嘆說：“以銅為鑒，可正衣冠；以古為鑒，可知興替；以人為鑒，可明得失。朕嘗保此三鑒,內(nèi)防己過，今魏征逝,一鑒亡矣?！保?］3880可見，唐太宗充分認識到“保此三鑒”，對照反省自己之重要性。因為只有不斷反省，才能達到自聰、自明、自強。司馬遷在《史記·商君列傳》中就將自省的目的分為三個層面，聰、明、強，即：“反聽之謂聰，內(nèi)視之謂明，自勝之謂強。”［13］2233這三句話言簡意賅、意蘊深永，能聽進去別人的話，思考于心，之謂聰明；聽后又時常反省，之謂明智；反省之后，能夠自己調(diào)整自己、戰(zhàn)勝自己，之謂自強。

二是勇于擔過。通過自省和他人的規(guī)勸知道自己的過錯，這是許多人都能達到的。知道后并能正視錯誤，那又是一種境界。管子強調(diào)要勇于擔當罪責，善于承擔過錯。曰：“善罪身者，民不得罪也；不能罪身者，民罪之。故稱身之過者，強也；治身之節(jié)者，惠也；不以不善歸人者，仁也。故明王有過則反之于身，有善則歸之于民。有過而反之于身則身懼，有善則歸之于民則喜民。往喜民，來懼身，此明王之所以治民也?！保?5］228認為勇于并善于承擔責任是開明的君主“之所以治民也”。清代李颙《悔過自新說》講述宋人楊庭顯“省過”故事，楊庭顯年少輕狂，認為天下事自己均能做，常常自以為是，眼目之間只有別人的短處。突然一天，他想到，怎么別人老是犯錯，而唯獨我不犯錯呢？ 突然意識到自己的過錯，認為有過不為患，其患在于不承認自己的過錯，并努力遮掩它。于是痛改前非，讀書聽言必自省，常聽他人的建議，檢點行為，取人所長。楊庭顯由自傲到自省、自改，正視自己的錯誤，這實際上就是能夠自省、勇于承認自己錯誤的行為。

三是善于改過?！斑^”人皆有之，關鍵在于知錯就改，做到悔過自新。堯舜禹也有其過，其成其圣是因為他們正視缺點、勇于自責。大禹見到囚車而哭啼，認為是自己沒有治理好國家。前賢圣人都強調(diào)自知自改，不斷尋求進步，完善自己，《論語·子張》載：“子貢曰：‘君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之’?！保?］203王陽明先生在龍場落難期間，對跟隨他學習的儒生的一番教誨，認為人生之中有四件至關重要的事情，一是立志，二是勤學，三是改過，四是責善（詳見《教條示龍場諸生》）。陽明先生在這里談及“改過”，是盡力勉勵他人正視自己的缺陷和錯誤,鼓勵有勇氣和決心堅定地改正錯誤，從而達到日新月異。因此，程頤講：“凡夫之過多矣，能改之者，猶天過也。惟識趣污下之人，其改之為最難，故其過最甚?！保?6］1188在傳統(tǒng)文化中，賢孝對于自己的過錯，要認真對待，勇于改過；而對于他人之過，如果不傷大雅，則宜為包容，如張養(yǎng)浩在《牧民忠告·事先第八》就認為，即使同僚有過錯，如果對行政公事并無傷害，則應當寬恕他人，不必強調(diào)與自己完全一致。

三、團結協(xié)作的外在行為方式

當團結協(xié)作作為一種理念內(nèi)化于人的一種品質，成為人內(nèi)在要素的一種結構之后，必然采取不同的形式外化于行，這樣才能達到知行合一，做到內(nèi)容與形式互相聯(lián)系、互相補充。

（一）有禮有序的形式

中國古代非常講究禮儀，孔子在《論語·泰伯》中說：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤于親，則民興于仁，故舊不遺，則民不偷?！保?］78認為只是恭敬而不按禮儀行事，就會徒勞無功；只是謹慎而不按禮儀行為，就會畏縮拘謹；只是勇猛而不按禮儀行動，就會雜亂無章；只是公道正直而不按禮儀辦理，就會傷害他人。因此，在上位的人待人要像待親人一樣，不離不棄，則民風仁厚、民風淳樸。這說明在古代不按照禮儀程序行為辦事，不僅不能謀求合作，反而會走向團結的對立面。因此，《論語·學而》中說：“有子曰：‘禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也’。”［4］8在三國時期，就存在兩個極端的例子。正面的是劉備講究禮儀，三顧茅廬請諸葛亮出山；而諸葛亮對劉備不離不棄，助劉備取得三分天下有其一的大業(yè)。反面的是曹操擒獲劉備謀士徐庶的母親迫使徐庶離開劉備而事魏，結果是徐庶雖人在曹營而心在漢，終身未為曹操設一計。荀悅在《申鑒·政體》中說：“君臣親而有禮，百僚和而不同，讓而不爭，勸而不怨，無事惟職是司，此治國之風也；禮俗不一，位職不重，小臣讒嫉，庶人作議，此弱國之風也?！保?7］7認為不論是君主還是各級管理，要講究禮讓，有禮有序，才可精誠團結，治理好國家。諸葛亮是歷史上的治國名臣，他治理國家有禮有序，一絲不茍，鞠躬盡瘁，他講：“明君治其綱紀，政治當有先后。先理綱，后理紀；先理令，后理罰；先理近，后理遠；先理內(nèi)，后理外；先理本，后理末；先理強，后理弱；先理大，后理??；先理上，后理下；先理身，后理人。是以理綱則紀張，理令則罰行，理近則遠安，理內(nèi)則外端，理本則末通，理強則弱伸，理大則小行，理上則下正，理身則人敬。此乃治國之道也?！保?］71明代吳本泰《帝京篇》講，治國就像結網(wǎng)捕魚一樣，提漁網(wǎng)一定要提網(wǎng)綱，順繩子一定要理出亂頭，是指要有禮有序，方可縱覽全局，求得大治。

（二）縱橫聯(lián)合的策略

戰(zhàn)國時期，各諸侯國積極展開相互之間的協(xié)作，如何協(xié)作，怎樣協(xié)作，當時的謀士眾說紛紜。于是產(chǎn)生了游說于各國的縱橫家。蘇秦游說六國諸侯實行縱向聯(lián)合,一起對抗強大的秦國的政策；張儀游說六國，讓六國共同事奉秦國。這就是合縱連橫。合縱是指以三晉為主的弱國，北連燕，南連楚為縱，西可以對秦，東可以對齊，是“合眾弱以攻一強”，是阻止強國兼并的策略。當時六國“諸侯之地，五倍于秦；料度諸侯之卒，十倍于秦。并力六國為一，西面而攻秦，秦破必矣”，因而秦最怕合縱的成功，秦國就采取遠交近攻、各個擊破策略，聯(lián)合弱國幫助它進行兼并六國。一縱一橫，其聲勢可謂傾動天下。當時六國各自為短小的利益，不斷侵伐，最終是合縱失敗而連橫成功。不論是合縱也好還是連橫也好，都是一種聯(lián)合協(xié)作行動，哪一種成功其勢都不可小覷。在古代，不論是君王還是官吏、不論是國家還是個人都強調(diào)團結協(xié)作。老子強調(diào)要謙下。他講：“善用人者，為之下。”［18］267并以江海之匯聚為例進行詳解：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭?！保?8］267老子認為要想作萬民之君王，必須在言語上表示謙下，要想站在百姓前面，必須先把自己放在百姓后面，以江海容納百川的比喻說明謙下對君王治國的重要性。如何得以謙下，儒家有“忠恕”的人際關系處理原則，《論語·衛(wèi)靈公》即：“己所不欲，勿施于人?！保?］166要求根據(jù)自己內(nèi)心的體驗來推測別人的思想感受，達到推己及人的目的。因此《論語·雍也》講：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人；能近取譬，可謂仁之方也?！保?］65孔子從“欲”和“不欲”兩個方面進行論述，有機統(tǒng)一在一起，完整組成了儒家的一條道德準則，還進一步作了論述說：“毋意、毋必、毋固、毋我。”［4］87要求不瞎猜，不獨斷，不固執(zhí)，不自以為是。

（三）一致行動的方式

《尚書·泰誓》里說：“受有億兆夷人，離心離德。予有亂臣十人，同心同德。”［19］85這是武王攻伐商紂時所說的，他認為商紂王荒淫無道，雖然人數(shù)眾多，但是離心離德；而自己雖然只有十個人，但是同心同德，一定會成就事業(yè)的。于是，武王的軍隊勢如破竹，在牧野以弱勝強，打敗了強大的商朝軍隊。因此，司馬遷在《商君列傳》里說：“得人者興，失人者崩。”［13］2233說明為官者“居官先厚民風，處事先求大體”，只有“得人心者”才能“得天下”。正如抗倭英雄戚繼光在其所作的軍歌《凱歌》中激勵將士們，如果萬眾一心，即使泰山也可撼動。當然，古人認為得到了百姓的愛戴，還必須要一個好的統(tǒng)領者?！叭娨椎茫粚㈦y求”，就是說一個優(yōu)秀統(tǒng)領者的必要性。明代劉基在《郁離子·主一不亂》中說：“故為巨室者，工雖多必有大匠焉，非其畫不敢裁也；操巨舟者，人雖多必有舵師焉，非其指不敢行也?！保?0］62就是說建造一座大房子，必然要一個指揮若定的大工匠，眾人才能依照其規(guī)矩統(tǒng)一行動；在江海上劃行一條大船，劃船者必須按照掌舵者的指向統(tǒng)一行動，統(tǒng)一用力。這說明團結協(xié)作的重要性，要心往一處想、力往一處使，才能成功。但是要使力量和人心一致，要有一個統(tǒng)一的指揮者，要有一個有能力的領頭羊。中國古代歷史上無數(shù)次的農(nóng)民起義，之所以能給封建統(tǒng)治者以致命的打擊，就在于天下百姓團結一致推翻暴政，然而，之所以許多的農(nóng)民起義沒有成功，或最終為新的封建階級所利用，就在于沒有一個有能力的領導者。

（四）和而不同的原則

團結不是毫無原則的團結，毫無原則的團結則是附和。毫無原則的團結是古代奸佞之臣的典型做法。趙高指鹿為馬，奸佞者無不附和，毫無原則，這不是真正的團結，因此趙高的失敗就是肯定的?！蛾套哟呵铩氛f：“君正臣從謂之順，君僻臣從謂之逆?！保?1］35真正的團結是有原則的團結，在目的上是為公而不是為私。團結是互補而不是無辨別的全部依從，《淮南子·說山訓》講：“事固有相待而成者。兩人俱溺，不能相拯；一人處陸則可矣。故同不可相治，必待異而后成。”［22］173團結要有先后有主次，明代劉基在《郁離子·寡悔》中說：“人之于事也，能辨識其何者為主，何者為客，而不失其權度，則亦庶幾乎寡悔矣夫！ ”［20］81

四、結語

不論是一國還是一家，不論是一個地區(qū)還是一個組織，心齊氣順，團結協(xié)作尤為重要。人們不要各自為了私利而自相矛盾，要以“求絕大之幸福”為目的，而“聯(lián)絡一氣”。團結協(xié)作是中國傳統(tǒng)中成就事業(yè)的優(yōu)良傳統(tǒng)，在中國歷史上，當各民族團結統(tǒng)一時，則國盛民強；每當某個朝代內(nèi)部紛爭、各為己謀時，則國衰民竭。