楊佳慧 邱 銳 張海英 陳凱霞 王歧遠
(大連民族大學 遼寧大連 116600)
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我們寶貴的財富,是一代又一代中國人流傳下來的,所以具有重要的傳承意義。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn),傳承民間文化,是我們?nèi)祟惞餐氖姑?。近年來人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的呼聲越來越高,但要真正實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到很好的傳承,還需要很長的路要走。
早期的俑。俑是古代墓葬藝術的一個類型,它真實地展現(xiàn)了當時的人物階層的生活、衣著等等,是反應當時社會生活的重要材料。在古代十六國紛爭的時代,寧夏是當時人們主要的活動區(qū)域。由于少數(shù)民族與漢族文化的交融,所以這個時期的“俑”集中體現(xiàn)了當時的文化背景。
寺廟雕塑。我國的寺廟雕塑起源很早,早在東漢時期佛教傳入中國時,就已經(jīng)開始修建寺廟。寧夏的寺廟雕塑有大量的遺存,其中寧夏隆德縣楊氏家族的雕塑藝術世家,就是雕塑藝術傳承的一個典型。
口弦樂器。它不僅是中國獨有的,在其他國家也有這一類樂器,在國際上它被稱為“顎之豎琴”。我國的“口弦”樂器比較出名的是在六盤山區(qū)和寧夏山區(qū)農(nóng)村的“口弦”,當?shù)厝嗣窳晳T稱“口弦”為“口噙子”,這種樂器流傳于民間,在盛行期間幾乎所有的寧夏姑娘和老人都會彈奏。寧夏“口弦”得到發(fā)展后,由于美妙的音色、精美的工藝、濃郁的中國民族特色而享譽海外,深受各國音樂愛好者的喜愛。經(jīng)過政府和民間力量的努力,“口弦”在其制作、保護、演奏等方面有了很大的進步。
寧夏的非物質(zhì)遺產(chǎn)有很多,并且它們有其獨特的文化特征?!翱谙摇痹趯幭牡姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)中占有重要位置,是寧夏的一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表?!翱谙摇贝碇环N社會意識、傳統(tǒng)藝術和民族審美觀念。
近些年來,國家對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護力度越來越大,而寧夏對“口弦”的發(fā)展保護也在進行之中。在寧夏群眾文化主管部門的支持下,“口弦”的保護開發(fā)已經(jīng)列入工作之中。由于傳統(tǒng)“口弦”的自身缺陷,比如說制作粗陋、音量太小等等這種情況,所以在 2000年時,國家文化部把“寧夏回族口弦保護開發(fā)”列入科技司的課題之中,而寧夏對“口弦”的發(fā)展,也專門成立了研究小組。從2003年開始,對“口弦”文化的保護就正式開始了,而在2006年,寧夏回族樂器成功申報了國家級“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”重點發(fā)展項目。隨著時間的推移,對“口弦”的發(fā)展一直在不斷進行。
由于社會發(fā)展比較迅速,人們很少能夠靜下心來去傳承傳統(tǒng)文化藝術。學習困難、枯燥乏味、沒有名譽、薪酬低等這些原因,都是人們不愿觸碰傳承“口弦”的原因。傳統(tǒng)樂器不是主流樂器,所以現(xiàn)代人在接觸時,總會覺得離我們很遙遠,在學習的過程中難免產(chǎn)生抵觸情緒。學習樂器,尤其是傳統(tǒng)樂器,不會得到太大的經(jīng)濟效益,在學習的過程中,很少有經(jīng)濟來源,那么這就需要家庭經(jīng)濟的支撐,這樣的情況導致一些家長不愿意讓孩子接觸。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護本身是一種比較艱難的事情,而且沒有什么成功的經(jīng)驗可以借鑒。現(xiàn)在國內(nèi)外對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護力度一直在加大,但是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當今社會的發(fā)展卻沒有很好的案例,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護效果一直沒有取得大的效果。
由于社會的迅速發(fā)展,人們追求的多樣性,傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會很難留住其傳統(tǒng)精神、其內(nèi)核精神。要學會排除外界干擾,按照“口弦”發(fā)展本身的軌跡來發(fā)展。要保持文化的精神內(nèi)核穩(wěn)定性。精神文化內(nèi)核就是傳統(tǒng)文化的“根”,沒有了“根”在發(fā)展過程中,就會失去原有的精髓,在創(chuàng)新發(fā)展時,很容易就偏離了方向。
畢竟社會時代背景不同,所以要想傳統(tǒng)文化被現(xiàn)代人所接受,那么就要在傳承中學會創(chuàng)新。創(chuàng)新才能容易地被現(xiàn)代人接受,這樣在發(fā)展的時候就會阻力變小。對于傳統(tǒng)的“口弦”曲目,可以進行改編,在保留最核心部分的同時加入一些流行元素,使“口弦”曲目也能進入主流的音樂之中。也可以創(chuàng)新表演形式,“口弦”樂隊要編一些能夠上臺表演的曲目,這樣在接受外界邀請時,能夠以其表演形式多樣性吸引人們的目光。比如前幾年在春晚上歌手譚維維與秦腔傳承人表演的《華陰老腔一聲喊》,可謂是將傳統(tǒng)音樂與現(xiàn)代搖滾完美結合的典范,正是有了創(chuàng)新,所以才能夠得到大眾的認可,這樣大眾的接受度也會提高。所以一定要緊跟時代發(fā)展,為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“口弦”注入新的活力。
將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)納入教育體系中,并不是在給學生增加負擔,而是在為學生提供多種可能,讓學生能夠接觸到國家的傳統(tǒng)文化,這樣更容易傳承傳統(tǒng)文化。可以先試行一段時間,觀察學生的接受度,與此同時,也可以將更多的傳統(tǒng)文化納入教育體系中。“口弦”課程不用納入考核之中,減輕學生的負擔,最主要的目的還是讓學生接觸傳統(tǒng)文化。納入教育體系中,了解到的人就會變多,所以在尋找傳承人的時候也減小了阻力,畢竟沒有傳承人,“口弦”藝術很難發(fā)展下去,甚至會走向末路。其實不僅是“口弦”,其他的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都可以考慮“進校園”,政府和相關部門可以通過投票選舉,來選出認可度較高的非物質(zhì)傳統(tǒng)文化,然后把得票率高的非物質(zhì)傳統(tǒng)文化納入學生課堂之中。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展并不能一蹴而就,需要很長的時間才能夠取得成果,所以需要政府與民間力量共同努力。“口弦”的發(fā)展需要一代又一代的人用耐心與熱愛、責任與奉獻來傳承與發(fā)展。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華傳統(tǒng)文化的精髓,把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)揚光大,增強文化自覺與文化自信。