張紋華

（廣東石油化工學院 文法學院，廣東 茂名 525000）

1852—1882年廣東漢宋學調和，在很大程度上是以廣東漢宋學的同時繁興為時代背景的。1852年身在山西的朱次琦（1807—1882），已潛生歸隱鄉(xiāng)土之念頭。1858年朱次琦創(chuàng)建禮山草堂，以學孔子之學，去漢宋學之別，加入由陳澧推動的廣東近代漢宋調和的大討論之中。早在1852年，陳澧（1810—1882）已結束其長達19年的會試生涯，開始純粹的讀書人生活。1852—1861年廣東漢學衰落之時，陳澧及其門人桂文燦等都潛心著述，既為廣東漢學復興奠定文獻基礎，也沿承嘉道年間廣東第一代漢學家倡導的漢宋調和。因此，朱次琦、陳澧幾乎同時登場，成為此期廣東漢宋學調和的關鍵人物。1861年陳澧為朱次琦編纂的《朱氏傳芳集》親題書名，是目前可知的朱、陳相遇并留下重要文獻記載的唯一一次。相似的人生軌跡沒有讓朱、陳走得更近，源于他們大異的學術旨趣。從漢宋學調和的本質、路徑到目標，朱、陳都是大異其趣的。不滿阮元推尊專經，且重視考據而疏于闡述義理，沿承由阮元、林伯桐奠定的嘉道年間廣東近代漢宋學調和，是朱、陳有此巨大分歧的根本原因。

一、朱次琦、陳澧漢宋學調和的本質

漢宋學是先秦儒學發(fā)展至漢代、宋代的產物，分別以《六經》《四書》為其治學的主要范圍，形成或重訓詁考證，或重義理闡發(fā)的兩種注解經典的形式，產生以本本為重，還是以經世為任的彼此爭論不休的話題。迄至近代，雖然調和漢宋學成為廣東近代傳統(tǒng)儒學的主導方向，但調和后的漢宋學到底是旨在通經、致用、服務科舉，還是專經、本本、摒棄科舉更多一些，是存在明顯的分歧的，而這些分歧直接影響著漢宋學家的經學生涯。

（一）朱次琦以通經致用、重視時文制藝作為漢宋學調和的本質

朱次琦調和漢宋學是以“五學”（經學、史學、掌故之學、性理之學、辭章之學）治學章體現出來的，因此，“五學”的本質即是其調和漢宋學的本質。以在“五學”中居于尤其高的位置的經學、史學與史學發(fā)展至近代的新支掌故之學來看，通經致用就是朱次琦調和漢宋學的本質。

宋學重經世明道，顧炎武認為“經學即理學”，朱次琦也以經學倡明正道，經學自然居“五學”的首位。朱次琦認為：“《六經》者，古人已然之跡也?！读洝分畬W，所以踐跡也。踐跡而入于室，善人之道也?！盵1]16將《六經》作為具體歷史經驗的記載，后人必須從古籍的記錄中學習儒道，這是朱次琦將經學作為主導地位與分析漢宋明清諸儒治經得失的根本依據，更是他有別于王陽明、章學誠提出“六經皆史”說的主要方面。

從范仲淹、王安石到黃宗羲、顧炎武，他們均面向社會現實，講求將學術應用于社會實際。這些人都入經出史，善于從史學中尋找解決當下政治、經濟問題的辦法，將史學的功能與作用發(fā)揮至一個嶄新的歷史高度，顯然與程朱理學家有巨大的不同。一方面，朱次琦主張通經致用。他認為：“吾聞經師之法，日誦三百言，數以貫之，不及三年，雖在中人，《五經》皆辨?！粍t通經將以致用也，不可以執(zhí)一也?！盵1]16-17“經誼，所以治事也，分齋者歧矣。經學，所以名儒也，分門者窒矣?！盵1]16通經致用的治學思想必然使朱次琦將經學重于理想、上追三代的精神與史學重于現實、當取法近世且窮其源的治學思想相結合，以提出經史結合，并將史學的價值定位于經世致用，而且，經史會于道并以此復興儒學是朱次琦提出經史結合的根本原因。就是在這一點上，朱次琦是有別于明末清中葉以來顧炎武、章學誠、龔自珍、魏源等與社會變革聯(lián)系在一起的通經致用思潮的。另一方面，朱次琦對將嘉慶、道光年間出現繁興的掌故學擺在一個等同于經學、史學的高度。朱次琦認為：“《九通》，掌故之都市也。士不通《九通》，是謂不通……掌故之學，至賾也。由今觀之，地利軍謀，斯其亟矣……知掌故而不知經史，胥史之才也……經史之誼，通掌故而服性理焉，如是則辭章之發(fā)也。”[1]17-18凡關涉國計民生的政治、經濟、軍事、水利、文物、制度等均屬于朱次琦所指的掌故學的范圍。日后，門人簡朝亮將掌故學從中國古代的舊學拉進了新學的領域，與王韜、康有為、梁啟超等維新派重視掌故學是相當一致的。

以上之學即是朱次琦倡導的所讀之書，是必須遵循修、齊、治、平的內圣、外王之道。一言以蔽之，則是朱次琦明確提出的“讀書者，何也？讀書以明理，明理以處事，先以自治其身心，隨而應天下國家之用”[1]16。朱次琦賦予“五學”以通經致用的本質，并將它與能寫時文制藝相結合，使門人“應天下國家之用”擁有實踐的路徑。雖然收入《廣州大典》的朱次琦的《四書講義講稿不分卷》（以下簡稱《殘稿》）殘缺不全、字跡模糊、編排凌亂等，但它解決了朱氏門人多科場顯赫的疑問，就在于朱次琦附以《殘稿》作為開館講學的講義。明清科舉考試制度規(guī)定的八股文，其內容必主《四書》《五經》，形式則由破題、承題、起講、入手、起股、中股、后股、束股8部分組成，后4部分為正式議論，中股為全文的重心?！稓埜濉芬浴端臅氛錇槲?，它沒有按照這8部分摘抄會試文章，但其輕重有別還是體現了八股文以中股為重心。因此，朱氏門人具備熟練運用經學、史學、文學等知識駕駛八股文的寫作能力，朱氏門人科場優(yōu)秀則為自然。

朱次琦以“實學”賦予“五學”，縱論經學。他以儒道作為治學的旨歸，因此，雖然其重視聲音訓詁與以訓詁明義理，但反對以考據為一學?！白⑹枵?，學《十三經》之始也。古今名家聲音訓詁，去其違而終之經誼焉可也?！盵1]17朱次琦本人即是科場的顯赫者，但他沒有注疏任何一種儒家經典。反之，以其臨終前焚毀的7種出處經史的著述的命名來看，多是闡發(fā)儒家大義的。因此，朱次琦提倡的漢宋學調和的本質影響其學術人生。

（二）陳澧以專經、尤重本本、擯棄時文制藝為調和漢宋學的本質

廣東經學史上第一次大規(guī)模提出專經是由學海堂開始。學海堂以“通經服古”標榜，但在如何通往通經的道路上，無論是阮元、盧坤還是郭崇燾都提到以“自擇一書肄習”的方法，更為重要的是自1835年以后，學海堂每年一屆的公舉專課肄業(yè)生評比活動，這是以政策導向的方法推動專經。在1904年“癸卯學制”實行之前，學海堂、菊坡精舍、廣雅書院都是以經學、史學、理學、文學為課士內容的，且將“學求致用”作為“四學”的方向。與朱次琦尤其重視經學、史學不同，陳澧之學以經學為本，“我之學在分四科，而以經學為本”[2]385。陳澧視界下的經學即是專經，雖然他在某些言論中反映其是重視經世致用的，但他的經學生涯明顯是尤重本本的。

陳澧以經學為本之學，是有進退二途的，進者是通經，退者是專經，且是循序漸進的，或者說是以專一經而逼近通經?！爸v《論語》必二年而畢，《大學》《中庸》《孟子》一年而畢，使其學者三年而通《四書》，而后進而講《五經》?！盵3]83在難以通《六經》的情況下，陳澧主張通一經之學，通讀一部注疏?！胺蛑巍段褰洝范煌ǎ蝗缰我唤浂?。”[3]79“夫《十三經》疏，治經者原不必全讀，經學以專經為貴，專某經則專讀某經之疏，其余乃旁涉耳?！盵2]359雖然陳澧在某種程度上是以專經作為通經的手段，但他是認同專一經的，且以專經為培育人才的手段，就是在這關鍵點上大異于朱次琦。由于提倡專經，陳澧肯定胡瑗的分齋教學法，認為此法敦尚行實，治事齋者，人各治一事，又兼一事，在其太學，有好尚經術者，好談兵戰(zhàn)者，好文藝者，使各以類群居講習，故分齋教學是孔門德行、言語、政事、文學四科的遺意，可盡其材[2]24。

一方面，陳澧強調必須闡發(fā)經學之義理，提倡以經學治世?！敖袢酥恢v訓詁考據而不求其義理，遂至于終年讀許多書而做人辦事全無長進，此真與不讀書等耳。此風氣急宜挽回也。”[2]358“經學所以治天下，無經則不可以治天下矣。……然則經學之治天下，乃其大義耳，名物訓詁之小者，與治天下無所關系也?！盵2]360在反對漢學家純粹之考據，重視經學之修、齊、治、平的功能上，陳澧是一致于朱次琦的。陳澧還明確將學術、治術二合而一，將此作為“學風變而人才由此出，世運由此轉”[2]359的關鍵，認為此舉“有益于身，有益于世”[2]359。另一方面，陳澧本人的教學獨重學術而罕言政事?！敖鍎t博聞者固已多矣，至于治法亦不敢妄談，非無意于天下事也。以為政治由于人才，人才由于學術，吾之書專明學術，幸而傳于世，庶幾讀書明理之人多，其出而從政者，必有濟于天下?！盵3]175朱次琦、陳澧都推崇顧炎武，朱次琦以顧炎武提倡的經學放于理學以充實理學的經世特征，陳澧則取顧炎武治學之“博證”而舍其“致用”，因此，陳澧強調的經世致用是有片面性，他更多的是學術而殊非治術，是本本而殊非經世。

雖然陳澧試圖以學術疏離、回避當下，但他是主張讀書必須與當下相結合的?！霸敿毸祭[，引而入于身心，實而驗之于今日之事?！盵3]176因此，陳澧反對時文制藝?！笆〕羌敖h大館，師十余人，弟子千余人，所講授者《四書》《五經》?！粍t學術日衰，人材日少，何也？但為時文計，而非欲明圣賢之書故也?！盵3]83由于門人失卻將讀書作為科舉之門街，門人之所學難以體現在仍然是以科舉選擇人才的制度下的“應天下國家之用”，難以將學術轉化為治術。因此，陳澧反對時文制藝，表面來說是銳意改革的教育實踐，但當它與專一經、尤重本本集中在一起的時候，即傳遞出陳澧之學試圖游離社會現實、自我邊緣化的諸種跡象。

陳澧在《東塾讀書記》中以諸經在學術史上存在的分歧、閱讀諸經所需注意的問題、諸經之關系等為內容縱論《孝經》《論語》《孟子》《易》《尚書》《詩》《周禮》《儀禮》《禮記》《春秋三傳》，可見陳澧本人是博通諸經的。陳澧本人雖然殊非科場顯赫，但依然是中了舉人的。陳澧1866年以前撰寫的《漢儒通義》《漢地理志水道圖說》等，多在考證文物、制度的基礎上闡述漢宋學義理，隨后點校、刊印《欽定四庫全書總目》《欽定四庫全書簡明目錄》《十三經注疏》《通志堂經解》《通典》《續(xù)通典》《皇朝通典》《經典釋文》《古經解匯函》附《小學匯函》等用去了他大量的心血。以上校點的經史著述，無疑已經違背陳氏自言的漢宋儒都是以訓詁明義理了，也是朱次琦所言的獨為治學之始，而非其終的與經義合。因此，陳澧的經學生涯是尤重本本的。

二、朱次琦、陳澧漢宋學調和的路徑和目標

鄭玄集漢學之大成，朱熹是宋學的創(chuàng)立者，鄭、朱是孔子以后最著名的儒學家。在漢宋學調和中，孔、鄭、朱的定位如何，決定了漢宋學調和的路徑與目標。正是于此，朱次琦、陳澧是有明顯分歧的。

（一）朱次琦以朱熹稽鄭玄，旨在去漢宋學之別，學孔子之學

一方面，朱次琦以漢儒、宋儒都傳承儒道而反對分裂道統(tǒng)，反對在《儒林傳》之外另立《道學傳》。“儒有君子小人，然《儒林傳》外，立《道學傳》焉，則《宋史》之所失尊也?！稘h書》鄭康成，《唐書》韓退之，皆列傳也，奚必標異乎？”[1]16另一方面，朱次琦在鄭玄、朱熹之間，尤其重視朱熹其人其學?！八文┮詠?，殺身成仁之士，遠軼前古，皆朱子之力也。朱子百世之師，事師無犯無隱焉者也?！盵1]14-15朱次琦由此開出以宋儒義理為基礎的“四行”（敦行孝悌、變化氣質、崇尚名節(jié)、檢攝威儀）修身條。朱次琦重視聲音訓詁與以訓詁明義理，在他看來，二程、朱熹等就是能以訓詁明義理之人，即所謂“窮理格物”，由是朱次琦提出朱熹是漢學之稽的結論?！皾h之學，鄭康成集之。宋之學，朱子集之，朱子又即漢學而稽之者也。”[1]14朱次琦是繞過漢學，以程朱理學本身就兼容了漢宋學，于是“五學”治學章不容考據之學，朱次琦賦予了程朱理學豐富性與時代性。

朱次琦將朱熹作為漢宋學的集大成者，以《六經》《四書》會通古人之義，將儒學的源頭溯至孔子學說，以學孔子之學而去漢宋學之別，彰顯孔子之道。“學孔子之學，無漢學，無宋學也。修身讀書，此其實也?！盵1]15明儒治經單刀直入，講求明心見性，經學遂顯精微，故《六經》皆我注腳。朱次琦的關注點殊非《六經》注我與我注《六經》的區(qū)別，而是心學家是否切于事與達于道。“陸子靜，善人也，未嘗不學，然始事于心，不始于學，而曰《六經》注我，我注《六經》，雖善入乎，其非善人之道也?！盵1]16清儒治經以訓詁、?？?、考證為工夫，此乃治古書，殊非治人事與明道義。故朱次琦說：“古今名家聲音訓詁，去其違而終之經誼，焉可也？”[1]17朱次琦以越明清、會漢宋與溯諸古的治經方法徹底平息漢宋學之爭，復興孔子之道。朱次琦去漢宋學之別的考慮點并不是經世致用，也不是晚清漢學家以義理充實漢學的意圖，而是尋找儒道，以此拯救世道人心。這種儒學徹底的回歸，其實是不利于近代社會變遷所出現的思想大解放的。但回歸經典本身無疑又代表了一個時代學術的終結，并可開具出新質的思想文化。

（二）陳澧兼重鄭玄、朱熹，旨在以宋儒義理助漢學

表面來說是推崇鄭、朱之學，實則立足漢學，以宋學尋求義理的方法充實漢學，孔子之學在鄭、朱之間的關系，則不在陳澧考量的范圍之內，這是陳澧調和漢宋學的路徑與目標。

一方面，陳澧在《鄭學》一文中指出，惟鄭學是真漢學，鄭學殊非獨考據學。陳澧不僅挖掘鄭學是重視義理的，而且指出鄭學是強調踐履的，經世致用是漢學的本色。另一方面，陳澧在《朱學》一文中指出，朱學殊非獨義理之學，國朝考據之學實源出朱子。因此表面來說，陳澧是以兼重鄭學、朱學調和漢宋學的。但是，陳澧是由于目睹道咸年間漢學家更加普遍地忽視探索義理的現象，是旨在彌補今人講訓詁考據而不求義理的缺失而重視宋學，并由此形成其漢宋學調和的思想的?！昂蠑蛋倌陙韺W術之弊細思之，若講宋學而不講漢學，則有如前明之空陋矣。若講漢學而不講宋學，則有如乾嘉以來之膚矣。況漢宋各有獨到之處，欲偏廢之而勢有不能者，故余說鄭學則發(fā)明漢學之善，說朱學則發(fā)明宋學之善，道并行而不相悖也?！盵2]337因此，陳澧之學術思想即錢穆所云：“東塾所謂漢宋兼采者，似以宋儒言言義理，而當時經學家則專務訓詁考據而忽忘義理，故兼采宋儒以為藥。至于發(fā)明義理之道，大要在讀注疏，而特以宋儒之說下儕于漢注唐疏之箋焉?！盵4]而殊非徐世昌說的“兼以鄭君、朱子為宗主”[5]，鄭、朱在陳澧視界下是有輕重之別的。雖然陳澧提倡以儒家經典原文尋覓義理，對程朱義理并沒有排斥，但陳澧重視闡述義理僅僅是為了彌補漢學空疏學風。陳澧是立足考據而稱許朱學的，是推崇鄭玄而兼容朱熹，是講經學而兼講理學，這些都體現在他的經學生涯與學術著述中。除輯錄《朱子語類日鈔》以外，陳澧沒有留下專門闡述宋儒義理的著述，反之，陳澧彰明漢儒重義理，撰寫《漢儒通義》，“又著《漢儒通義》七卷，謂漢儒善言義理，無異于宋儒。宋儒輕蔑漢儒者，非也”[2]11。陳澧著《切韻考》《聲律通考》《水經注考西南諸水考》《漢書地理志水道圖說》等，都是以考據為主，略釋義理。正是由于陳澧精研鄭玄學術，故迄今以來留下以“鄭氏學”為主題的陳澧研究的系列學術論文。

陳澧以為重漢儒之行則可經世，學宋儒之義理闡釋則可弘揚實學學風，經世、求真遂在咸同年間廣東漢宋學調和中合體，孔子之學在鄭、朱之間扮演何種角色，完全不在陳澧視界之下的。出其門的桂文燦撰寫的《朱子述鄭錄》，以為“鄭君、朱子皆大儒，其行同，其學亦同”[6]。從陳澧撰寫《鄭學》《朱學》到桂文燦著《朱子述鄭錄》，鄭、朱合流依然是師徒二人漢宋學調和的對象，并蘊含顧炎武“博學于文，行己有恥”的經學觀。與此同時，桂文燦以漢儒《六經》為本，而略講宋儒義理之學，著《經學博采錄》，再次有力說明陳澧及其門人是立足漢學而調和漢宋學的。

三、朱次琦、陳澧對嘉道年間廣東漢學的態(tài)度

雖然1835年朱次琦被評為學海堂專課優(yōu)秀肄業(yè)生，但他拒之，且終其一生不受學海堂空以待位的學長之職，并于1858年自創(chuàng)禮山草堂，開館講學，有與學海堂分庭抗禮之意。反之，陳澧任學海堂學長20多年，且由其主講的菊坡精舍有“接學海”之譽，因此，朱、陳對嘉道年間廣東漢學的態(tài)度是截然不同的，這是他們迥異的漢宋學調和的根本原因。

（一）朱次琦反對嘉道年間廣東漢學

朱次琦是在嘉道年間廣東漢學熏陶下成長起來的宋學家，在13歲這一年，朱次琦由鄉(xiāng)人有“廣東漢學第一人”之譽的曾釗帶著見到阮元，阮元對朱次琦詩作給予了高度評價，自嘆不如。正是出于對學海堂提倡專經，漢學家重視考據而疏于義理闡釋的不滿，朱次琦自覺疏遠學海堂，在講學中多次反對以阮元為中心的嘉道年間廣東漢學。

錢大昕、阮元等清代漢學家都指出漢學是以“實事求是”與“由訓詁而明義理”為治學的原則與方法。阮元說：“我朝儒學篤實，務為其難，務求其是。”[7]遂以“專勉實學”作為學海堂的辦學宗旨，一言以蔽之就是提倡乾嘉漢學。朱次琦重視聲音訓詁與以訓詁明義理，只是他強調的義理是必須不違背儒道，并以儒道作為治學的旨歸。因此，朱次琦反對學海堂人編纂《皇朝經解》，以為這是阮元在消耗廣東人力?！凹o文達，漢學之前茅也。阮文達，漢學之后勁也。百年以來，聰明氣魁異之士多錮于斯矣，烏乎！此天下之所以罕人才也?！盵1]16“《皇清經解》，阮文達之所詒也，殆裨于經矣。雖然，何偏之甚也?！盵1]16朱次琦以此為“魚蟲之學”，沒有留心經學著述的微言大義，故“叢脞無用”[1]15。

（二）陳澧沿承嘉道年間廣東漢宋學調和

以漢學為主導，將宋學尋求義理的方法充實漢學，且其義理是越過宋儒而直指先秦兩漢，由阮元奠定的廣東近代漢宋學調和的路徑，對林伯桐、陳澧等提倡漢宋學調和產生了重要影響。

漸興于嘉道之際的廣東漢學欠缺中原乾嘉漢宋學之爭而直接與晚清漸盛的漢宋學調和接軌，并由于阮元的關系，廣東近代漢學家更多的是呈現皖派學者“分析條理，皆縝密嚴，上溯古義，而斷以己之律令”的治學特點。這種不盲從漢注疏，信古而存疑，必反復考證經典原文方下結論的治學路徑其實就是清初顧炎武、王夫之等的治學主張，為通向漢宋學調和打開了方便之門。雖然阮元以王應麟《困學紀聞》、顧炎武《日知錄》、錢大昕《十駕齋養(yǎng)新錄》三跋作為學海堂的首次命題，明顯可以看出他崇尚漢學，但這3人尤其是清學第一人顧炎武只是反對將禪學摻雜于理學，尤反對陽明心學，而對程朱理學并無貶詞。錢大昕雖不喜宋學，也不否定以訓詁求義理，只厲斥部分宋學家憑空抒發(fā)義理的治學方法。有學者認為：“綜觀清代中葉以戴震，以及凌廷堪和阮元為代表的樸學家的學術實踐，可以看到兩種不同的義理探索的方式，一種是借助訓詁考據的方法，來提出自己的思想主張；一種是根據經籍考證的成果，恢復儒家經說和圣人之道的原始面貌?！盵8]凌廷堪、阮元就屬于后一種。與凌廷堪不滿宋明理學不同，阮元不僅沒有正面否定程朱理學，而且在晚年提倡漢宋學調和。不過，阮元強調義理、訓詁兩不廢，其義理是從先秦儒家、漢儒中尋找，而與宋儒不涉。因此，阮元只是借助宋學尋求義理的方法，或者將尋求義理作為充實漢學的手段。他是越過宋儒而直指先秦兩漢的。

林伯桐既尊推漢儒鄭玄，也服膺宋儒朱熹，其在清儒中最服錢大昕，游走于漢宋清儒之間，這種博采眾家之長的治學路徑，其實就是對阮元兼治今文、古文與漢宋學兩不廢的傳承。有學者指出，林伯桐漢宋學兼采思想表現為四個方面：主張“道一”觀，反對漢宋學各是其是，各非其非，提倡“學其所學而衷于道”；客觀評價漢宋學，指出學問之事為“古今通義”；肯定程朱理學；正視漢學流弊，提出修正建議[9]。林伯桐是以朱熹不廢漢學而肯定程朱理學的，是由于漢學家疏于義理而形成空疏學風而重視宋學。因此他專門撰寫《朱子不廢古訓說》，并在《題目下偶筆》一文中提出“取二者（訓詁、義理）之得而戒其失”[10]，就是這種將朱熹治學拉近、納入漢學體系的做法，林伯桐就可以平視鄭、朱，從而平議漢宋學，漢宋學共冶一爐，學術門戶就此打破。因此，以漢學為主導，兼采宋學，其宋學又殊非探尋程朱義理，而是直指先秦儒學古義，林伯桐漢宋學調和體現了漢學家的本色，并恪下阮元的治學特色。

梁啟超不僅以“咸同兩大儒”指稱朱次琦、陳澧，而且指出二人皆沿承阮元主張的漢宋學調和，只是二人治學風格不同。“而東塾特善考證，學風大類皖南及維揚。九江言理學及經世之務，學風微近浙東。然其大恉皆歸于溝通漢宋，蓋阮元之教也?！盵11]筆者以為，朱、陳治學風格之不同，既是以宋學為主還是以漢學為本的不同，也是漢宋學調和是否要逼近孔子之學的不同。如錢穆說：“是子襄雖亦主融漢、宋，而與陳東塾之見復異。東塾之旨，在融朱子于康成；九江之論，則在納康成于朱子?！盵12]正是這些不同，朱次琦否定其學海堂及漢學之出身，陳澧則徹底沿承由阮元、林伯桐奠定的漢宋調和的路徑。

咸同年間廣東漢宋調和，是漢宋學家對于廣東社會危機、儒學危機同時到來的應對，因此，即使朱次琦、陳澧主張的漢宋學調和差異有多大，漢宋學調和都有益于廣東近代儒學的健康發(fā)展，與廣東近代傳統(tǒng)儒學繁興互為表里，只是它無法改變儒學相對衰落的結局。雖然朱次琦指斥漢學過于專門，但漢學這種窄而深的研究特點其實是有益于近代社會變遷下的學術分科的，它通往的就是近代學科建設之路。