王國萍 ,閔慶文,2,成 功,薛達元
(1. 中國科學院地理科學與資源研究所,北京 100101;2. 中國科學院大學,北京 100049;3. 中央民族大學,北京 100081)
“文化景觀”一詞最初出現(xiàn)在地理學領(lǐng)域,強調(diào)人與自然的互動性[1]。1927年,蘇爾(Sauer)對文化景觀的概念作出闡釋,即“文化景觀是附著在自然景觀之上的人類活動形態(tài)”,是由特定的文化族群在自然景觀中創(chuàng)建的樣式,文化是動因,自然地域是載體,文化景觀則是呈現(xiàn)的結(jié)果[2]。隨著人們對于人與自然關(guān)系的認識不斷深入,文化景觀(cultural landscape)的概念被引入遺產(chǎn)保護中,1992年在美國圣菲舉行的第16屆世界遺產(chǎn)大會上,正式引入“文化景觀”的概念,將其作為一個新遺產(chǎn)類型納入《世界遺產(chǎn)名錄》,成為繼自然遺產(chǎn)、文化遺產(chǎn)、自然與文化雙遺產(chǎn)之后的第四類世界遺產(chǎn)類型,聯(lián)合國教科文組織世界遺產(chǎn)委員會在文化遺產(chǎn)的定義中強調(diào):文化景觀是人和自然的共同作品,是架構(gòu)自然遺產(chǎn)和文化遺產(chǎn)的橋梁,反映區(qū)域獨特的文化內(nèi)涵,特別是在文化、宗教、社會方面,并受到環(huán)境影響與環(huán)境共同構(gòu)成的獨特景觀[3]。村落文化景觀(village cultural landscape, VCL)是指以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟為基礎(chǔ),以村落為中心的一種文化景觀類型,是自然與人類長期相互作用的共同作品,是人類活動創(chuàng)造的包括人類活動在內(nèi)的文化景觀的重要類型[4],是傳統(tǒng)文化在特定地域的空間表現(xiàn)形式和載體(圖1)。
我國村落文化景觀的研究起步于21世紀初,2007年,頒布了《中國景觀村落保護公約》,2008年,聯(lián)合國教科文組織世界遺產(chǎn)中心北京辦事處聯(lián)合相關(guān)單位在貴陽會召開“村落文化景觀保護與可持續(xù)利用國際學術(shù)研討會”,在客觀上促進了我國村落文化景觀的研究與進展。
縱覽我國村落文化景觀的相關(guān)研究,主要可分為以下4個方面:第一是村落文化景觀的保護與開發(fā)研究,是我國村落文化景觀研究的重點內(nèi)容,主要探討村落文化景觀保護的管理模式、技術(shù)以及村落文化景觀的開發(fā)利用模式等。劉藝蘭通過多學科理論整合的方法,將村落文化景觀遺產(chǎn)保護與民族村寨的研究有機結(jié)合,通過民族生態(tài)旅游開發(fā),實現(xiàn)文化景觀的可持續(xù)保護[5];李丹則通過對鄂西滾龍壩古村落文化景觀的研究,將其的保護開發(fā)模式定位為土家族村落文化景觀參與性深度體驗型模式[6]。第二是村落文化景觀規(guī)劃與設(shè)計研究,主要涉及規(guī)劃設(shè)計理論研究和案例研究。2012年歐陽鋒勇等提出編制鄉(xiāng)村文化景觀名錄和構(gòu)建鄉(xiāng)村景觀規(guī)劃體系;趙鴻煒以具體村落煒案例,探究村落文化景觀保護與規(guī)劃設(shè)計[7]。第三為村落文化景觀演化研究。范長風通過研究青藏高原東北邊緣納浪藏族村落文化景觀的變遷[8],發(fā)現(xiàn)文化景觀的外表之下,是文化認同的構(gòu)建和權(quán)力下沉的訴求。第四為村落文化景觀感知研究。如劉沛林、胡最等通過景觀基因法[9-10],研究傳統(tǒng)村落景觀的內(nèi)在特質(zhì)。外在表達及其傳承特點,建立了區(qū)域聚落景觀的識別系統(tǒng),促進區(qū)域景觀建設(shè)和文化多樣性保護。
綜上所述,我國的村落文化景觀研究目前正處于起步階段,對于村落文化景觀內(nèi)容的研究較限于村落文化景觀物質(zhì)層面的研究,而對于文化景觀所包含的社會、精神內(nèi)涵等,以“人”為核心的非物質(zhì)要素缺少必要的關(guān)注。
我國的少數(shù)民族主要分布在民族聚居的傳統(tǒng)村落,這些村落分布在高原、平壩、丘陵、江河谷地等多樣化的自然生境中,各個民族在長期的生產(chǎn)生活中,通過與自然的融合,形成了數(shù)量眾多、類型多樣、特色各異的傳統(tǒng)村落文化景觀,被稱為民族傳統(tǒng)文化的“活化石”[11],是當?shù)厣鐣臀幕沙掷m(xù)性發(fā)展的重要資源。然而,目前許多民族村落都面臨著巨大沖擊,一些村落原有的社會結(jié)構(gòu)和傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代文明的沖擊下迅速解體,獨特的民風習俗漸趨消亡。
土族,青海5個世居少數(shù)民族之一,分布于青藏高原東北部,據(jù)第六次全國人口普查數(shù)據(jù)顯示,全國土族總?cè)丝谟?89 565人,占全國總?cè)丝跀?shù)的0.021 6%[12],主要聚居在青海省互助土族自治縣、民和回族土族自治縣、大通回族土族自治縣,其分布格局呈現(xiàn)出“大雜居、小聚居”的特點[13]。土族傳統(tǒng)村落也正處于傳承和變革的矛盾之中,因此,本文擬通過探究互助土族傳統(tǒng)村落——土觀村傳統(tǒng)村落文化景觀的變遷及原因,為土族傳統(tǒng)村落文化景觀的保護提供建議。同時,擬探討村落文化景觀與傳統(tǒng)知識之間的關(guān)系,通過傳統(tǒng)村落文化景觀的變化趨勢及變化原因來表征傳統(tǒng)知識在其具體的實體存在單元中的變化趨勢和原因,進而探討傳統(tǒng)知識的社區(qū)保護策略,為土族傳統(tǒng)知識和村落文化景觀的保護提供參考。
土觀村位于互助土族自治縣五十鎮(zhèn)?;ブ磷遄灾慰h位于青海省東北部湟水流域,為全國唯一的土族自治縣,也是最大的土族聚集區(qū),土族在縣域內(nèi)的分布區(qū)從海拔4 200 m多的高山區(qū)直到2 200 m的川水區(qū),土族主要分布在互助縣加定、五十、東溝、松多等鄉(xiāng)鎮(zhèn)。
五十鎮(zhèn)位于互助縣東南部,土觀村位于五十鎮(zhèn)政府西約1 km處,屬于自然村,海拔2 576 m,東至桑士哥村,南至樺林村,西依群山,北至荷包村,土觀村于2012年入選《中國傳統(tǒng)村落名錄》,為青海省首批入選該名錄的傳統(tǒng)村落。
景觀生態(tài)學基本理論指出組成景觀的結(jié)構(gòu)單元包括斑塊(patch)、廊道(corridor)和基質(zhì)(matrix)。斑塊泛指具有一定的內(nèi)部勻質(zhì)性的空間單元,與周圍環(huán)境在外貌或性質(zhì)上不同[14],故本研究中將土族傳統(tǒng)村落民居聚落、農(nóng)田視作景觀斑塊。廊道是指不同于周圍景觀基質(zhì)的線狀或帶狀的景觀要素,一般可分為線狀廊道、帶狀廊道和河流廊道,研究以村級道路、河流和社會關(guān)系網(wǎng)為村落文化景觀廊道,廊道將性質(zhì)相似的文化景觀斑塊連接為整體。基質(zhì)為景觀中連通性最好,面積最大的景觀要素類型,本研究將視為包含著村落文化景觀斑塊及廊道的村落自然環(huán)境和土族傳統(tǒng)文化環(huán)境作為文化景觀基質(zhì)。
3.1.1 自然環(huán)境基質(zhì)
在土觀村所在的互助土族自治縣境內(nèi),祁連山支脈——達板山,由西北向東南橫貫全境,山川相間,屬于高原大陸性氣候區(qū),氣溫垂直變化明顯,日較差大,年較差小。年降水量為250~500 mm,具有干燥、少雨、寒冷多風,日照時數(shù)長等特點。地處黃土高原與青藏高原的過渡鑲嵌地帶,縣域內(nèi)山川峽谷縱橫交錯,自然景觀受海拔影響顯著,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)呈立體分布,復雜多樣的自然環(huán)境造就了當?shù)囟鄻拥奈幕坝^。
土觀村域面積14 km2,地處半淺山地區(qū),地勢北高南低,南北向的紅崖子溝河從村中穿過,將村落分為東西兩部分,民居依山而建。
3.1.2 人文環(huán)境基質(zhì)
互助縣所處的河湟地區(qū)因其特殊的地理位置一直是中原文化、吐蕃文化與西域文化三者交匯的地區(qū)??h域內(nèi)有漢族、土族、藏族、回族、蒙古族等民族,少數(shù)民族傳統(tǒng)文化豐富多樣。
土觀村中共有村民263戶,并且99.7%的村民為李姓土族人,屬于典型的土族單姓聚居村落。土觀村土族傳統(tǒng)文化濃厚,村民日常交流使用土語,以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主要的生計方式,伴有少量的畜牧業(yè)和傳統(tǒng)手工業(yè)。
根據(jù)文化景觀的定義,將土觀村的村落文化景觀的組成要素分為物質(zhì)類文化景觀要素和非物質(zhì)類文化景觀要素,并根據(jù)文化景觀的構(gòu)成要素及其功用進一步劃分,物質(zhì)類文化景觀要素分為民居聚落斑塊、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)斑塊和傳統(tǒng)生活斑塊;非物質(zhì)類文化景觀要素分為文化宗教類斑塊和社會經(jīng)濟類斑塊。從空間和時間兩個尺度對村落文化景觀的構(gòu)成和現(xiàn)狀進行分析,在空間尺度上,按照村落內(nèi)部尺度以及民居單元尺度對土觀村的村落文化景觀構(gòu)成進行概述和分析。
3.2.1 物質(zhì)類文化景觀
物質(zhì)類文化景觀即組成村落文化景觀中的有形的文化景觀要素,主要分為民居聚落斑塊和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)斑塊、傳統(tǒng)生活斑塊,如村落的布局、建筑以及農(nóng)田格局、傳統(tǒng)服飾、飲食等都是村落文化景觀的物質(zhì)類組成要素。
土觀村村落的內(nèi)部景觀格局呈現(xiàn)以山體、河流及公路為村落的邊界,以寺院、土觀堡、奔康以及打麥場為村落分布的核心景觀節(jié)點,以民居和農(nóng)田為景觀斑塊,沿道路和河流順應(yīng)地勢延伸布局的特點。
3.2.1.1 民居聚落斑塊
(1)民居聚落斑塊內(nèi)部格局——以核心景觀節(jié)點為中心,南北展開。土觀村民居聚落斑塊中,有3個核心的景觀節(jié)點,以此為中心形成了村落主要的民居聚落斑塊,核心景觀節(jié)點一為村口的“奔康”,位于民居與耕作層之間,為村落集體性宗教建筑,在村民的社會、宗教、文化生活中扮演著重要的角色,是村落的活動中心,民居以此為中心布局。核心景觀節(jié)點二為下土觀城堡,歷史上為土觀村軍事防御性建筑,下土觀民居圍繞城堡向周圍延伸擴展。核心景觀節(jié)點三為上土觀寺,民居圍繞土觀寺而建,為上土觀的中心。
(2)民居聚落斑塊內(nèi)部組成單元——土族傳統(tǒng)民居院落。土族傳統(tǒng)民居院落又稱“土莊廓”,院落整體上外封內(nèi)敞,為正方形合院,墻體用黃土夯筑,用白泥抹光,墻四角放置白石。莊廓內(nèi)部平面布局中軸對稱,房屋為土木結(jié)構(gòu)的平頂房,正房作為莊廓核心部分,坐北朝南或坐西朝東,3開間,中間為中堂,安4扇格子門,放置裝糧食的木柜,其上擺有供奉神靈及家譜的佛堂。南北房沿軸線分列兩側(cè),一般也為3開間,正房的臺基地高于其他側(cè)的房屋。
莊廓內(nèi)宗教色彩濃重,主要表現(xiàn)在院落中央的花園,又稱中宮,一般用黃土筑成正方形,大小為2 m×2 m,靠近正房一側(cè)的園墻頂部設(shè)有煨桑爐,用以祭祀,其上豎有嘛呢旗桿,上掛經(jīng)幡。花園種植的花卉主要有芍藥、牡丹、川百合、荷包牡丹、金蓮花等多年生草本植物,其中芍藥、牡丹、金蓮花等都為佛教中的“神圣”之花,具有特殊的宗教寓意。
在莊廓內(nèi),因地制宜地將其周圍的空地開辟出來作為菜園,種植的蔬菜主要為當?shù)貍鹘y(tǒng)品種,并且一些蔬菜在當?shù)赜刑厥庥猛?,如甜菜為土族傳統(tǒng)宴席中做素包子最主要的原料,一般嫁女或娶親的人家會大量種植甜菜。紅花是當?shù)卮迕裰谱骰x的主要染料,每戶都有種植。
3.2.1.2 農(nóng)田斑塊
農(nóng)田斑塊主要位于村莊周圍的開闊地帶以及山坡上相對平緩的地帶,與民居形成了斑塊鑲嵌的格局,按其所處的位置可以分為山地和川水地。作物的耕作格局主要有大田混作、小田混作、梯田單作以及混植。大田混作主要在川水地區(qū),土地廣袤連片,每戶根據(jù)自家生計的需求而選擇種植作物的種類、數(shù)量和比例,將其分配種植在不同地段。小田混作也主要在川水地,在大小不一的田塊中,種植不同的作物,作物的種類及品種豐富。田地周圍種植林木,維持了小區(qū)域內(nèi)較高的生物多樣性。梯田單作以及混植則主要在山地,梯田按等高線分布,田塊面積較小,種植的作物為單一品種,方便種植和收割。而混植則是一些牧草的種植方式,如燕麥豌豆混植。
3.2.1.3 傳統(tǒng)特色生活景觀斑塊
(1)土族傳統(tǒng)服飾。土觀村的土族傳統(tǒng)服飾中最具代表性的為婦女的五彩花袖衫,該服飾的袖筒用紅、黃、藍、綠、黑五色綢緞夾條縫制而成,其中,紅色象征太陽,黃色象征五谷和豐收,藍色象征青天,綠色象征草原,白色象征乳汁和純潔,黑色則象征土地。土觀村婦女平時身著漢裝,頭裹藍色或紅色頭巾,一般于重大集會活動、婚喪節(jié)慶、宗教活動等時身著傳統(tǒng)服飾。
(2)土族傳統(tǒng)飲食。土觀村村民的傳統(tǒng)飲食,既保持了土族先民游牧生活的傳統(tǒng),又有農(nóng)耕生活的特點。其飲食主要分為6類:肉食、面食、湯食、炒菜、茶類以及小吃。其中,以特色小吃最具代表性,如哈里海,又稱宣麻口袋,為土族傳統(tǒng)美食,哈里海為多年生野生草本植物蕁麻(urticalaetevirens maxim)的土語俗稱,莖葉帶刺具微毒,在全國大部分地區(qū)都有分布,但哈里海在土族地區(qū)經(jīng)土族人特殊的烹制后,不僅可作為小吃食用,還可入藥防治痢疾腸炎;關(guān)于哈里海治病的說法在土鄉(xiāng)被編為“哈里海的故事”而不斷流傳,哈里海文化是土族傳統(tǒng)飲食文化的具體化。
3.2.2 非物質(zhì)類文化景觀
非物質(zhì)類文化景觀即組成村落文化景觀的無形文化要素,主要分為文化宗教類景觀斑塊和社會經(jīng)濟類景觀斑塊,如傳統(tǒng)民俗活動、民族節(jié)日、民間文學、舞蹈、傳統(tǒng)手工藝技術(shù)等。土族擁有獨特的民族、民俗文化特色,現(xiàn)已被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共有9項:土族安昭舞圖2(a)、土族丹麻花兒會、土族盤繡圖2(b)、土族納頓節(jié)、民間文學《拉仁布與吉門索》、民間舞蹈土族於菟、土族婚禮(圖2(c))與土族輪子秋、土族傳統(tǒng)服飾。這些非物質(zhì)類傳統(tǒng)文化是土族文化景觀的內(nèi)生動力和基因。
3.2.2.1 文化宗教類景觀斑塊
(1)民俗活動。民俗是各個民族在物質(zhì)生活和精神生活方面廣泛流傳的風俗習慣,它表現(xiàn)在民族的衣、食、住、行、婚、喪、節(jié)、慶、娛樂、禮儀等諸多方面,土族傳統(tǒng)民俗中,最具代表性的有土族納頓節(jié)、土族婚禮,丹麻花兒會等。在土觀村,除以上的民俗活動外,沙瓦會為該村所特有的重要的民俗活動,于每年的農(nóng)歷二十九日舉行,為土觀村村廟廟神——土觀娘娘的生辰紀念日,沙瓦會當日,村民身著盛裝在村廟進行祭祀、許愿等活動。
(2)傳統(tǒng)藝術(shù)及文學。土族傳統(tǒng)的藝術(shù)、文學具有很高的觀賞性和多樣性,由舞蹈、歌曲、史詩、民間傳說等組成了土族傳統(tǒng)文學藝術(shù)的豐富內(nèi)涵。在土觀村,最具代表的為安召舞和土族“花兒”。安召舞,又名圓圈舞,是流傳于土族地區(qū)的民間傳統(tǒng)舞蹈,是一種集詞、曲、舞為一體的集體圓舞,由領(lǐng)舞者和伴舞者組成一圓圈,按順時針方向,由領(lǐng)舞者唱詞,伴舞者和以襯詞,邊唱邊舞邊轉(zhuǎn)圈。土族人一般于節(jié)慶集會、婚禮等慶典中跳安召舞。
(3)宗教信仰。土族民間信仰為多神信仰,有多元、多源、雜糅的特點,除信仰佛教外,還有薩滿、苯教、道教以及祖先崇拜和萬物有靈信仰。這在土觀村內(nèi)也有較為明顯的表現(xiàn),入村口建有“奔康”,村莊后山上設(shè)有鄂博,村內(nèi)有寺院,內(nèi)供有佛像。另外,村內(nèi)還有村廟,供奉廟神。村民家中中堂神龕供奉先祖或家神,灶房供灶神,每逢初一、十五及重大節(jié)慶都要焚香、祭拜,村內(nèi)的傳統(tǒng)宗教信仰的氛圍較為濃厚。
3.2.2.2 社會經(jīng)濟類景觀斑塊
歷史上土族先民以游牧為生,后逐漸轉(zhuǎn)為農(nóng)業(yè)生產(chǎn),由此形成了現(xiàn)在“以農(nóng)為主,以牧為輔”的生計結(jié)構(gòu)。農(nóng)業(yè)由大田農(nóng)業(yè)、精耕細作的庭院農(nóng)業(yè)和畜禽養(yǎng)殖組成,主要養(yǎng)殖的種類有豬、雞、狗、貓等。牧業(yè)以牛羊為主,為半散養(yǎng)式,冬春季在家中圈養(yǎng),夏秋季散養(yǎng)于附近山野,牧業(yè)除滿足日常生活所需外,主要用于出售(表1)。
表1 土觀村傳統(tǒng)養(yǎng)殖的動物種類及用途
3.3.1 物質(zhì)類文化景觀廊道——村內(nèi)道路及河流
土觀村村民的生產(chǎn)生活均沿3條廊道展開,即村內(nèi)南北向的主路、流經(jīng)村落的南北向的紅崖子溝河和寧互高速公路,在3條主要的景觀廊道之間,形成了村落的民居聚落斑塊、農(nóng)田斑塊及其他的非物質(zhì)類文化景觀斑塊,村落的自然環(huán)境為村落景觀的基底。
3.3.2 非物質(zhì)類文化景觀廊道——村落信息通道
土族自然村落在土語中稱之為“阿寅勒”,是以家族為基本單位的自然村,幾個同宗的阿寅勒構(gòu)成一個自然村落[15]。土觀村作為土族單姓聚集村落,主要由上土觀和下土觀兩個阿寅勒構(gòu)成。村民日常交往以“情”“禮”為首要的原則,村落“社會交際通道”呈現(xiàn)出以家族血緣關(guān)系為主導,鄰里關(guān)系為輔助,并伴以結(jié)群化的朋友關(guān)系,這3條主要的關(guān)系通道,成為村落信息流通和傳播的主要通道。
家族關(guān)系的緊密程度主要以血緣關(guān)系和地緣距離的遠近來決定,主要體現(xiàn)在節(jié)慶活動中往來的密切程度和優(yōu)先順序,家族成員之間往來的密切程度以及時間的先后順序為:高血緣+近地緣關(guān)系>高血緣+遠地緣關(guān)系>低血緣+遠地緣關(guān)系。鄰里關(guān)系的緊密程度主要以地緣的遠近程度來決定,主要體現(xiàn)在生活生產(chǎn)中的互助及信任程度,農(nóng)事生產(chǎn)時相鄰或相近的三四戶人家自發(fā)組成農(nóng)事生產(chǎn)小組,相互之間完全依靠信任和關(guān)系,協(xié)調(diào)生產(chǎn)小組各家的作物收獲時間,避免因不同作物、不同品種的農(nóng)作物生長季和生長狀況的差異而造成的收獲時間空當問題,充分有效利用收獲時間搶收作物。如此鄰里之間便形成了一個自發(fā)的、相互幫助的信任網(wǎng)絡(luò)。
朋友關(guān)系的緊密程度與地緣關(guān)系有關(guān),但非主要因素,主要由村民個人愛好、性格等多種因素決定,但在朋友關(guān)系中,因受傳統(tǒng)家庭禮制等原因,男性和女性表現(xiàn)出不同的特征,土觀村中男性之間朋友關(guān)系的建立主要以酒為介質(zhì),通過生活以及宴席中的高頻次豪飲、長時間暢談、飲酒助興、唱酒令等,以時間成本、經(jīng)濟成本和健康成本來建立群體之間的信任網(wǎng)絡(luò),并形成了日常交往的人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。而女性之間的朋友關(guān)系或者說是女性的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)則主要以地緣和家族為紐帶,地緣臨近的女性通過長時間一起的相互的陪伴、幫助、技藝的學習(如相互交流刺繡的技藝)等來建立相互的信任和關(guān)系網(wǎng)絡(luò),同時在同一家族中的妯娌也是女性關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中的重要組成部分。
根據(jù)以上對于土觀村村落文化景觀要素的識別和分析,構(gòu)建土族傳統(tǒng)村落文化景觀體系。傳統(tǒng)村落文化景觀類別為物質(zhì)文化景觀和非物質(zhì)文化景觀,其要素由斑塊、廊道和基質(zhì)組成,其中既包括自然要素,也包括人文要素,共同構(gòu)成了土族傳統(tǒng)村落文化景觀體系(圖3)。
文化景觀的形成和變遷受多種因素的影響,但由于文化景觀主要是由人類活動的影響而形成,所以文化景觀的變化也主要表現(xiàn)在受人類活動干擾顯著的區(qū)域,在土族傳統(tǒng)村落中,這主要表現(xiàn)在村落的聚落、土地利用、傳統(tǒng)文化以及生計的變遷。本研究以30年前、10年前、現(xiàn)在,這3個時間節(jié)點變量,以土觀村村落文化景觀要素中的民居聚落景觀斑塊和宗教文化景觀為例,分析土族傳統(tǒng)村落文化景觀隨時間的變化趨勢,探討其變化的主要原因。
在物質(zhì)文化類景觀要素中,以民居聚落的變化最為明顯,聚落的變化主要包括聚落的空間布局變化以及傳統(tǒng)民居單元的變化。
4.1.1 傳統(tǒng)民居聚落的空間布局變化
根據(jù)問卷調(diào)查和訪談,總結(jié)出土觀村土族傳統(tǒng)民居聚落的空間布局在30年前、10年前、現(xiàn)在這3個時間節(jié)點的變化趨勢如下。
(1)民居聚落:繞核心景觀節(jié)點塊狀分布→沿景觀節(jié)點片狀分布→沿道路近乎均勻化分布。
(2)變化趨勢:繞核心景觀節(jié)點塊狀分布→隨機塊狀分布→隨機點狀分布。
在傳統(tǒng)民居聚落景觀斑塊內(nèi)部,隨時間的變化,民居數(shù)量大量增加,但土族傳統(tǒng)民居的數(shù)量呈現(xiàn)出先增加后減少,土族傳統(tǒng)民居聚落景觀斑塊的變化趨勢從繞核心景觀節(jié)點塊狀分布到隨機塊狀分布再到隨機點狀分布,傳統(tǒng)聚落景觀斑塊呈現(xiàn)出逐漸破碎化的趨勢。根據(jù)景觀生態(tài)學的理論可知,斑塊內(nèi)部的破碎化加劇,斑塊的功能和結(jié)構(gòu)穩(wěn)定性減弱,從而會加速斑塊的破碎化,導致土族傳統(tǒng)民居的消失。
4.1.2 傳統(tǒng)民居單元變化
傳統(tǒng)民居單元的變化主要表現(xiàn)在民居單元的建筑材料、民居裝飾以及空間布局3個方面,變化趨勢為:建筑材料從同環(huán)境相和諧的傳統(tǒng)建筑材料(如柳木、泥土)轉(zhuǎn)變?yōu)榇u瓦、鋼筋、玻璃、鋁合金等現(xiàn)代建筑材料,民居單元的外觀、色彩等發(fā)生變化。民居裝飾中的傳統(tǒng)元素減少,木雕、磚雕逐漸消失,室內(nèi)的傳統(tǒng)家具和裝飾逐漸被現(xiàn)代化的家具家電所取代。在其房屋的布局及功能上,房屋的布局簡化,院落的宗教、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、貯藏等功能弱化或消失(表2)。
表2 土族傳統(tǒng)民居變化趨勢
在非物質(zhì)文化類景觀要素中,以宗教文化類景觀的變化為例,來分析土觀村村落文化景觀的變化趨勢。宗教文化景觀的變化以一年內(nèi),土觀村村內(nèi)舉行的宗教慶典數(shù)、村落內(nèi)部人員的參與數(shù)以及村落年輕人(10~30歲)參與度的變化來表征宗教文化的變化趨勢,其趨勢如圖4所示。
相比于民居聚落景觀,宗教文化景觀,隨時間尺度的推移,變化較小,其中村落參與人員比例和年輕人參與度小幅的減少,但總體的傳承狀況較好,宗教文化得到了較好的傳承和保存,并且在土觀村,奔康、土觀堡、土觀寺等宗教建筑得到了很好的保護和修繕。由此可得出的結(jié)論是:土觀村宗教文化得到了較好的傳承,與之相關(guān)的宗教建筑也得到了很好的保護,從這點可初步推斷對于宗教文化及其相關(guān)傳統(tǒng)知識的保護和傳承,可促進相關(guān)宗教建筑的保護,而這又反過來促進了宗教文化景觀的保護和傳承。
隨著時間尺度的推移,土族傳統(tǒng)民居聚落斑塊內(nèi)部呈現(xiàn)破碎化的趨勢,傳統(tǒng)民居數(shù)量大量減少,并且隨著傳統(tǒng)民居的消失,建筑裝飾的改變,以傳統(tǒng)民居為依存的傳統(tǒng)技藝(如木雕、磚雕技藝)也伴隨消失。另外,隨著傳統(tǒng)民居院落功能的轉(zhuǎn)變,院落傳統(tǒng)的宗教、社會、生產(chǎn)功能弱化和轉(zhuǎn)變,伴隨其傳承的文化也相繼消失。因此,其文化景觀空間分布的連續(xù)性和文化景觀組成元素的豐富性大大降低,傳統(tǒng)知識的多樣性降低,也即景觀內(nèi)部的異質(zhì)性降低,而這將加速傳統(tǒng)民居聚落斑塊的消失,進而加速與之相關(guān)的傳統(tǒng)知識的消失。
而宗教文化景觀在時間尺度上,隨著時間的推移,其傳統(tǒng)知識得到了較好的保留和傳承,其文化景觀內(nèi)部的多樣性未發(fā)生明顯變化,在時間尺度上的勻質(zhì)性較好。
由以上分析,可得出初步結(jié)論:土族村落文化景觀與傳統(tǒng)知識之間具有明顯的正反饋作用,文化景觀的消失伴隨并加速傳統(tǒng)知識的喪失,而文化景觀的保護和發(fā)展則能夠在一定程度上促進傳統(tǒng)知識的傳承和保護。
根據(jù)保護生物學的理論,對于生物的保護,不僅要保護生物物種本身,同時還要保護物種所棲息的生境,也即具體物種賴以生存的生態(tài)系統(tǒng),保證其生存所需的環(huán)境。據(jù)此理論,土族傳統(tǒng)知識可視為土族傳統(tǒng)文化在社區(qū)的“文化基因”,也即文化的內(nèi)在核心組成要素;村落文化景觀則可視為土族傳統(tǒng)文化在社區(qū)的“文化生態(tài)系統(tǒng)”,因此對于傳統(tǒng)知識的保護,不僅要保護知識本身,還要保護其所存在的“生態(tài)系統(tǒng)”,也即傳統(tǒng)村落文化景觀。因此,對傳統(tǒng)知識的保護能有效促進文化的保護和發(fā)展,而對文化景觀的保護可為傳統(tǒng)知識的傳承創(chuàng)造更好的“生境條件”,從而更好地促進傳統(tǒng)知識的保護和發(fā)展,因此對于兩者的共同保護可促進傳統(tǒng)知識與文化景觀的可持續(xù)發(fā)展。所以在傳統(tǒng)知識與村落文化景觀的保護中,要注重傳統(tǒng)知識與傳統(tǒng)村落文化景觀的并重保護。同時,文化景觀中的非物質(zhì)類景觀(也即無形景觀)相對于物質(zhì)景觀(即有形景觀),在時間尺度上,更具有穩(wěn)定性,與之相關(guān)的傳統(tǒng)知識傳承的延續(xù)性更強。
隨著時間的推移,物質(zhì)類的文化景觀斑塊尤其是傳統(tǒng)民居聚落文化景觀斑塊呈現(xiàn)破碎化發(fā)展,斑塊內(nèi)部的文化景觀多樣性降低。而相比于物質(zhì)類的文化景觀斑塊,土觀村內(nèi)非物質(zhì)類的文化景觀斑塊尤其是宗教文化類景觀,隨時間尺度的推移,其變化較小,得到了較好的保護和傳承。
為何在同一村落中,這兩種類型的文化景觀表現(xiàn)出不同的變化趨勢,根據(jù)訪談結(jié)果,總結(jié)原因如下:
(1)對于傳統(tǒng)民居聚落斑塊,其變化的主要原因可總結(jié)為外部因素和內(nèi)部因素。外部因素為傳統(tǒng)民居聚落受到了來自村落系統(tǒng)外的外力——新農(nóng)村建設(shè)的強力干擾,以及地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的沖擊,使得傳統(tǒng)民居逐漸被現(xiàn)代化的建筑所取代。內(nèi)部因素為村民對于現(xiàn)代化生活和物質(zhì)水平的追求,有改造房屋的需求,另外,村民對于本民族傳統(tǒng)知識和文化的傳承意識薄弱;因此,本文建議在民族地區(qū)傳統(tǒng)村落制定和實施相關(guān)的村落政策時要首先將對傳統(tǒng)知識和傳統(tǒng)文化景觀的保護放到首位。
(2)對于宗教文化類景觀,其得到較好傳承主要為內(nèi)部因素。根據(jù)問卷及訪談結(jié)果,因宗教文化在土觀村的受重視度高,宗教文化的家庭傳承良好,宗教活動的社區(qū)參與度高,因此在當?shù)亻L期的發(fā)展中不斷被傳承和發(fā)展。同時與之相關(guān)的相關(guān)宗教建筑也得到了很好的保護和修繕,進一步促進了宗教文化的傳承。從這里可以看出在傳統(tǒng)知識和傳統(tǒng)文化景觀的保護中,社區(qū)自主的保護和活態(tài)傳承具有非常強大的保護和傳承力,因此本研究建議在傳統(tǒng)知識的保護中,要注意增強傳統(tǒng)社區(qū)居民的文化自信,以提高傳統(tǒng)知識的社區(qū)認可度、重視度和參與度;同時要注重傳統(tǒng)知識在社區(qū)的活態(tài)傳承,另外,要注重傳統(tǒng)知識的家庭日常教育,在日常生活中,潛移默化。