關(guān)鵬飛

(南京曉莊學(xué)院 文學(xué)院，江蘇 南京 211171)

對(duì)蘇詩用典錯(cuò)誤的批評(píng)建立在其用典精切的基礎(chǔ)上，否則這類批評(píng)本身便失去意義。本文要解決的問題是，蘇軾用典既然如此精切，則前人對(duì)其用典錯(cuò)誤的批評(píng)是否存在失誤？存在哪些具體失誤？這些失誤有沒有原因可尋，從而避免再犯？經(jīng)過對(duì)前人臚列的蘇詩用典錯(cuò)誤的逐條分析和對(duì)洪邁《容齋四筆》、王文誥《蘇軾詩集》等學(xué)者成果的吸收，發(fā)現(xiàn)其中確實(shí)存在失誤。其致誤原因可分為三類：一是詩歌文本流傳過程中出現(xiàn)的錯(cuò)誤；二是批評(píng)者沒有聯(lián)系蘇詩創(chuàng)作背景而致誤；三是批評(píng)者沒有聯(lián)系蘇詩文本而致誤。下面以類為別，對(duì)具體的詩例展開探討和論證。同一類別中，以詩歌創(chuàng)作時(shí)間先后為順序。

一 詩歌文本流傳過程中出現(xiàn)的錯(cuò)誤

前人所指蘇軾詩歌中的用典錯(cuò)誤，有些是詩歌創(chuàng)作完成以后，文本在流傳過程中字詞訛誤所致。如熙寧六年(1073)《次韻代留別》：“他年一舸鴟夷去，應(yīng)記儂家舊住西。”“舊住西”，一本作“舊姓西”。王楙《野客叢書》卷二二“東坡用西施事”云：“趙次公注：‘按《太平寰宇記》：東施家、西施家。施者其姓，所居在西，故曰西施。今云舊姓西，坡不契勘耳。’仆謂坡公不應(yīng)如此之疏鹵?？盅浴f住西’，傳寫之誤，遂以‘住’字為‘姓’字耳。既是姓西，何問新舊？此說甚不通?！畱?yīng)記儂家舊住西’，正此一字，語意益精明矣?！薄短K軾全集校注》(后稱校注)云：“所言是……后二句意謂，日后你若退隱，別忘儂家，當(dāng)攜我同去?！?/p>

在蘇軾詩歌典故中，某些典故的運(yùn)用，是在文本流傳出現(xiàn)歧義時(shí)做出選擇，代表其學(xué)術(shù)見解，而非用錯(cuò)。如元祐二年(1087)《書晁補(bǔ)之所藏與可畫竹三首》其一：“與可畫竹時(shí)，見竹不見人。豈獨(dú)不見人，嗒然遺其身。其身與竹化，無窮出清新。莊周世無有，誰知此疑神?！彼螐垳B《云谷雜記》卷三：“東坡云：近世人輕以意改書。鄙淺之人，好惡多同，故從而和之者眾，遂使古書日就訛舛，深可忿疾?？鬃釉唬骸岐q及史之闕文也?！杂枭贂r(shí)見前輩，皆不敢輕改書，故蜀本大字書皆善本。蜀本《莊子》云：‘用志不分，乃疑于神?！伺c《易》‘陰疑于陽’、《禮》‘使人疑汝于夫子’同。今四方本皆作‘凝’。以上皆東坡語?！崩钜辈毁澩K軾之說，其《敬齋古今黈》卷八云：“冶曰：四注所援東坡之說，吾恐非蘇子之言也。信如蘇子之言，則蘇子之見厥亦偏矣。所謂先輩不敢改書，是固有理。若斷‘凝神’以為‘疑神’，則吾不知其說也?！肚f子》謂‘用志不分，乃凝于神’，正如《系辭》所謂‘精義入神，以致用也’。今東坡以為與‘陰疑于陽’‘使人疑汝于夫子’同，殆非也?！蔽谭骄V則批駁李冶而贊同蘇軾，其《蘇詩補(bǔ)注》卷五云：“乃疑于神者，謂直與神一般耳，非謂見疑之疑也。坡公所引《易》《禮》二語，其釋疑字最精?！睙o論是否贊同蘇軾的觀點(diǎn)，都說明蘇軾此詩并非錯(cuò)用典故，而是在詩歌創(chuàng)作中對(duì)典故的字詞使用有所選擇，盡管與眾人不太一致，但也不能簡單地歸入錯(cuò)誤。

二 批評(píng)者沒有聯(lián)系蘇詩創(chuàng)作背景而致誤

蘇軾所到皆有詩歌，其詩歌用途廣泛，如果對(duì)其創(chuàng)作背景不甚熟悉，很容易致誤，如有學(xué)者就由于對(duì)蘇詩唱和背景不熟而致誤。嘉祐六年至八年《維摩像，唐楊惠之塑，在天柱寺》：“田翁里婦那肯顧，時(shí)有野鼠銜其髭?！毙Ｗ⒃疲骸吧隙渲饕獙懰聫R之冷落，塑像之毀損，隨手點(diǎn)出‘髭’字，乃暗用謝靈運(yùn)之典?！敝x靈運(yùn)之典，出自《劉賓客嘉話錄》：“宋謝靈運(yùn)須美，臨刑，因施為南海祇洹寺維摩詰像須，寺人寶惜，初不虧損?！毙Ｗ⒁w堯卿曰：“蘇公詩妙處，含蓄甚多，引用事實(shí)，亦復(fù)稱是。只此一‘髭’字，不無所本?！睂?shí)則蘇軾此詩是對(duì)蘇轍《楊惠之塑維摩像》的和詩，蘇轍原詩中明確說到謝靈運(yùn)：“長嗟靈運(yùn)不知道，強(qiáng)剪美須插兩顴。彼人視身若枯木，割去右臂非所患。何況塑畫已身外，豈必奪爾庸自全?！碧K軾才在和詩中回應(yīng)，并非“暗用”典故。又元祐六年(1091)《謝關(guān)景仁送紅梅栽二首》其一：“珍重多情關(guān)令尹，直和根拔送春來。”張道《蘇亭詩話》卷一：“‘珍重多情關(guān)令尹’，以尹喜為關(guān)姓。東坡豈不讀書，繆舛如此？特一時(shí)應(yīng)酬迅疾，不暇點(diǎn)檢耳。此率之病也。”盡管蘇軾多以典故切姓，但在這首唱和詩中是調(diào)笑關(guān)景仁，沒說尹喜姓關(guān)?！洞雾崉⒕拔奈骱稀罚骸皩⑥o鄴下劉公干，卻見云間陸士龍?！眲⒐芍竸⒕拔模懯魁堉柑K轍，不能同理推出他不知道陸士龍不姓“蘇”。

又有由于不清楚唱和詩人之間的關(guān)系而致誤。元豐七年(1084)八月《次韻滕元發(fā)、許仲途、秦少游》：“坐看青丘吞澤芥，自慚黃潦薦溪蘋?！彼抉R相如《子虛賦》：“秋田乎青丘，彷徨乎海外。吞若云夢(mèng)者八九，于其胸中曾不蔕芥。”葉大慶《考古質(zhì)疑》卷五《指暇》：“按，相如《子虛賦》‘芥蔕’，刺鯁也，非草木之芥。坡詩云爾，豈非誤歟？”元祐七年(1072)《送路都曹》：“恨無乖崖老，一洗芥蒂胸。”可見蘇軾并非不知。據(jù)《宋史·許遵傳》記載，滕元發(fā)與許遵(即許仲途)曾在婦人阿云殺人未遂案中意見相左：“遵累典刑獄，強(qiáng)敏明恕。及為登州，執(zhí)政許以判大理。遵欲立奇以自鬻。會(huì)婦人阿云獄起。初，云許嫁未行，嫌壻陋，伺其寢田舍，懷刀斫之，十余創(chuàng)不能殺，斷其一指。吏求盜弗得，疑云所為，執(zhí)而詰之，欲加訊掠，乃吐實(shí)。遵按云：‘納采之日，母服未除，應(yīng)以凡人論?！椨诔t司馬光、王安石議。光以為不可，安石主遵。御史中丞滕甫、侍御史錢顗皆言遵所爭戾法意?！庇分胸╇?，即詩中的滕元發(fā)，初名甫，字符發(fā)，后改字為名，字達(dá)道。此“芥”字，實(shí)隱含“刺鯁”之意，而詩句“坐看青丘吞澤芥”則意謂滕、許二人已棄前嫌。但此類事體不好明言，故蘇軾既用司馬相如之典，又不拘泥于典，滕、許二公見之，作為當(dāng)事人自然為之莞爾。正因“云夢(mèng)芥”的含義豐富，蘇軾在元祐六年(1091)《復(fù)次放魚韻，答趙承議、陳教授》中又用一遍：“青丘已吞云夢(mèng)芥，黃河復(fù)繞天門帶。”表面當(dāng)然是說環(huán)繞泰山的黃河如帶而青丘山之廣大可以吞云夢(mèng)澤如芥，不正是葉大慶所指責(zé)的把“芥”字弄混嗎？然而聯(lián)系詩中“正似此魚逃網(wǎng)中，未與造物游數(shù)外”句，則“芥蒂”之義得以暗示：蘇軾元祐時(shí)期勇于報(bào)主，不顧身危，因而難安于朝，不得不外出守郡，來此潁州，卻心中坦蕩，毫無芥蒂。紹圣二年(1095)《次韻程正輔游碧落洞》又用此典：“胸中幾云夢(mèng)，余地多恢宏。”連“芥”字一并刊落，獨(dú)留磊落寬廣之意?？紤]到蘇軾與程之才的關(guān)系，兩家因?yàn)樘K洵之女出嫁早亡而結(jié)成嫌隙，至此一并寬容，則二人之心胸，確乎無愧此典。同年《同正輔表兄游白水山》云：“念兄獨(dú)立與世疏，絕境難到惟我共。永辭角上兩蠻觸，一洗胸中九云夢(mèng)?！币飧@豁。

在題畫詩中，也有由于離開題畫背景單獨(dú)論詩而致誤。元祐六年(1091)《書渾令公宴魚朝恩圖》：“不須纏頭萬匹錦，知君未辦作呂強(qiáng)?！鄙驓J韓《蘇詩査注補(bǔ)正》卷三：“按，《唐書·渾瑊傳》，大歷十二年以前魚朝恩貴盛時(shí)，瑊尚為偏裨，未能與朝恩作賓主也。坡公信手落筆，未究史傳本末，故劉辰翁評(píng)此詩不可曉，査強(qiáng)為護(hù)短……”此圖非蘇軾所畫，乃題畫詩，不能將其畫之是否符合史實(shí)歸咎于蘇軾。且畫乃藝術(shù)，本非史傳，即便虛構(gòu)，有何不可？詩中明云：“不須纏頭萬匹錦，知君未辦作呂強(qiáng)?！瘪T應(yīng)榴云：“詩意似云不必有纏頭萬匹之奢，方知朝恩之不能如呂強(qiáng)清忠也?！庇稍姲串嫞瑒t畫上似并無浪費(fèi)場景，乃蘇軾議論生發(fā)之詞，意謂君子見機(jī)，盡管畫面上沒有畫到魚朝恩日后的鋪張排場，但已經(jīng)由圖可知，他日后肯定不會(huì)像東漢宦官呂強(qiáng)那樣忠君報(bào)國。詩用對(duì)比手法，突出渾、魚忠逆之別，贊美畫面對(duì)人物內(nèi)心的刻畫深入。

蘇軾詩歌創(chuàng)作背景跟其所處社會(huì)和時(shí)代也關(guān)系密切，因而也有由于未聯(lián)系創(chuàng)作時(shí)代的社會(huì)風(fēng)氣而致誤。元祐三年(1088)《題李伯時(shí)畫趙景仁琴鶴圖二首》，其一：“誰知默鼓無弦曲，時(shí)向珠宮舞幻仙?！薄渡锨妩S庭內(nèi)景經(jīng)·上清章第一》有“琴心三疊舞胎仙”，故王十朋集注引趙次公曰：“變‘胎’為‘幻’未詳?！蓖跷恼a云：“琴心猶言和心，以琴字作和字用也。三疊乃和心之節(jié)度，非謂琴聲分三疊也。道家以坐去為騎鶴化，而鶴為胎禽。舞胎仙亦借喻之詞，舞幻仙即此意也……此詩因清獻(xiàn)好道，而發(fā)意謂景仁必有所傳，蓋偕琴鶴為言也?！逼涠疲骸俺塑幑首苑敲餮?，終日僛僛舞爨薪?！薄办嘈健敝盖?，“舞幻仙”指鶴。王文誥所言極是。但還是沒有解釋趙次公的疑惑。因?yàn)榫驮娨舛?，“舞胎仙”既符合詩意，又與典故一致，鶴又為胎禽，如此巧妙，蘇軾為何棄之不用？從詩的格律來看，此詩為七律，“幻”字處當(dāng)為仄聲才合律，而“胎”為平聲，故不用“胎”字。從詩意表達(dá)來看，鶴為胎禽之說不實(shí)。宋惠洪《冷齋夜話》卷九云：“淵材迂闊好怪，嘗畜兩鶴?？椭?，指以夸曰：‘此仙禽也。凡禽卵生，此禽胎生?！Z未卒，園丁報(bào)曰：‘此鶴夜產(chǎn)一卵，大如梨。’淵材面發(fā)赤，訶曰：‘敢謗鶴耶？’卒去。鶴輒兩展其胵伏地。淵材訝之，以杖驚使起，忽誕一卵。淵材咨嗟曰：‘鶴亦敗道，吾乃為劉禹錫佳話所誤。自今除佛、老子、孔子之語，余皆勘驗(yàn)?！嘣唬骸疁Y材自信之力，然讀《相鶴經(jīng)》未熟耳?！眲Y材比蘇軾年長，蘇軾在寫詩的時(shí)候自然要去掉此類不實(shí)之說，否則也會(huì)成為取笑對(duì)象?！疤ァ弊址系涔?、詩意，但不符合格律、時(shí)代風(fēng)氣；“幻”字符合詩意、時(shí)代風(fēng)氣和格律，但不完全符合典故。二者相權(quán)，蘇軾選擇“幻”字，并靈活運(yùn)用典故，又在其二中以“乘軒”之典加強(qiáng)暗示，因此并非他誤用。

就蘇軾詩文內(nèi)部來看，也往往有其自身的邏輯起點(diǎn)，因此也有由于對(duì)蘇軾本人的詩文背景忽略而致誤。如紹圣二年(1095)《正輔既見和，復(fù)次前韻，慰鼓盆，勸學(xué)佛》：“著意尋彌明，長頸高結(jié)喉?！表n愈《石鼎聯(lián)句》序：“彌明在其側(cè)，貌極丑，白須黑面，長頸而高結(jié)，喉中又作楚語。”韓愈文中的“結(jié)”字，意為“髻”，曾季貍《艇齋詩話》云：“韓文《石鼎聯(lián)句》云：‘長頸而高結(jié)，喉中又作楚語?！Y(jié)’字?jǐn)嗑??！Y(jié)’音髻。西漢‘髻’字皆作‘結(jié)’字寫，退之正用此也。今人讀作‘結(jié)喉’，非也。東坡云‘長頸高結(jié)喉’，蓋承誤也?！表f居安《梅磵詩話》卷上、王夫之《夕堂永日緒論》也持此看法。以蘇軾對(duì)韓愈的了解(紹圣二年《答周循州》：“后學(xué)過呼韓退之。”)此類錯(cuò)誤太過低級(jí)。袁文則認(rèn)為東坡是在“以文為戲”，《永樂大典》卷八二引《甕牖閑評(píng)》云：“然東坡高材，豈不知此？而故云耳者，以文為戲也耶？”此說似有意為蘇軾開脫。實(shí)際上蘇軾詩詞中有此句法。元祐五年(1090)《點(diǎn)絳唇》(閑倚胡床)云：“與誰同坐，清風(fēng)明月我?！薄杜c趙陳同過歐陽叔弼新治小齋，戲作》云：“夢(mèng)回聞剝啄，誰乎趙陳予?！蓖踝⒃疲骸跋壬对娫挕吩疲骸v六年十月二十六日，禱雨張龍公，會(huì)景貺、履常、二歐陽子，作詩云：夢(mèng)回聞剝啄，誰乎趙陳予。景貺拊掌曰：句法甚新，前人未有此法。季默曰：有之。長官請(qǐng)客吏請(qǐng)客，目曰主簿少府我。即此語也?！彼^“清風(fēng)明月我”“主簿少府我”，與“長頸高結(jié)喉”同一句法，“長頸”“高結(jié)”“喉”同作停頓，乃“著意尋彌明”之后，對(duì)彌明特征的三個(gè)概括，而非“結(jié)喉”連讀。且從字面上來看，“著意尋彌明，長頸高結(jié)喉”似乎又形成對(duì)稱之美，符合蘇軾晚年詩歌“漸造平淡”而實(shí)則“山高水深”“絢爛之極”的總體風(fēng)格。

三 批評(píng)者沒有聯(lián)系蘇詩文本而致誤

典故的運(yùn)用，是為了更好地服務(wù)于詩意的表達(dá)。二者一旦脫離，不僅會(huì)影響對(duì)詩歌的理解，甚至導(dǎo)致誤解。如熙寧六年(1073)八月《與周長官、李秀才游徑山，二君先以詩見寄，次其韻二首》其二：“孔明不自愛，臨老起三顧?！瘪T應(yīng)榴引何焯：“孔明始從昭烈，年二十七耳，何謂‘臨老’？”紀(jì)昀：“孔明出時(shí)未老?！睆埖溃骸翱酌麽岏鐝南戎鳎陜H二十七，未及頹老也……東坡豈不讀書，繆舛如此？特一時(shí)應(yīng)酬迅疾，不暇點(diǎn)檢耳?！蓖跷恼a云：“誥謂孔明討賊，正以受昭烈三顧之重，故臨老不能自已也。此‘起’字從‘不自愛’貫下，謂臨老猶起此念，與起臥龍之‘起’字不同，且此詩非著意用孔明事，乃以孔明作龍使耳。意謂龍知念故居，而臥龍不知念故居，公蓋以龍自比，故其下緊接吾歸也?！蓖跷恼a雖然常有庇護(hù)蘇軾之處，然此詩的分析卻深中肯綮。何、紀(jì)、張三人只看孔明事實(shí)，而不聯(lián)系蘇軾詩歌本身，所以會(huì)認(rèn)為是蘇軾用錯(cuò)。但從蘇軾對(duì)孔明的史論以及其他詩歌作品來看，蘇軾對(duì)孔明是極其了解的，不會(huì)犯此低級(jí)錯(cuò)誤。而王文誥從“龍亦戀故居”入手，認(rèn)為孔明這條臥龍是蘇軾故意拿來跟徑山之龍形成對(duì)比，蘇軾更傾向于徑山之龍的行為，詩中說“便欲此山前，筑室安遲暮”，意思非常清楚。徑山之龍，蔡襄《游徑山記》云：“其間小井，或云故龍湫也。龍亡湫在，歲卒一來，雷雨暝曀?！眲t此龍?；毓示樱K軾拿臥龍與其對(duì)比，自然是指他不回故居。如果是三顧茅廬后剛剛出山，何談回與不回？只有等到臨老還沒返回故居，才有可比性。此處蘇軾活用典故，而何、紀(jì)、張三人死扣典故，不懂蘇軾匠心所在。

聯(lián)系蘇軾詩歌文本的同時(shí)，也要對(duì)典故文本有深切理解，否則依然會(huì)錯(cuò)。熙寧十年(1077)六月《次韻答邦直、子由五首》其四：“恨無揚(yáng)子一區(qū)宅，懶臥元龍百尺樓?！鄙鄄渡凼下勔姾箐洝肪硎骸鞍俪邩钦邉?，非元龍。亦誤也。”《三國志·魏書·陳登傳》：“后許汜與劉備并在荊州牧劉表坐，表與備共論天下人，汜曰：‘陳元龍湖海之士，豪氣不除?！瘋渲^表曰：‘許君論是非？’表曰：‘欲言非，此君為善士，不宜虛言；欲言是，元龍名重天下?！瘋鋯栥幔骸院溃瑢幱惺滦?？’汜曰：‘昔遭亂過下邳，見元龍。元龍無客主之意，久不相與語，自上大床臥，使客臥下床?！瘋湓唬骸袊恐裉煜麓髞y，帝主失所，望君憂國忘家，有救世之意，而君求田問舍，言無可采，是元龍所諱也。何緣當(dāng)與君語？如小人，欲臥百尺樓上，臥君于地，何但上下床之間邪？’表大笑?！薄鞍俪邩恰辈皇顷惖?，也非劉備，而是劉備假設(shè)的“小人”，故此處不能拘泥原典。陳登做過徐州典農(nóng)校尉，為徐州恢復(fù)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)立過功勞，而其職責(zé)所管，略同于太守。蘇軾此年四月為徐州太守，故以陳登自比。此聯(lián)前句意謂“四川老家沒有揚(yáng)雄那樣的陋室可以歸隱”，后句意謂“在徐州做太守也懶臥百尺高樓之上落井下石，更愿意為老百姓做點(diǎn)實(shí)事”。元祐二年(1087)《趙令晏崔白大圖幅徑三丈》：“好臥元龍百尺樓，笑看江水拍天流?！贝颂幰卜侨×x“小人”之喻，而是以“百尺樓”映照此畫之大。

詩意的提煉，需要建立在對(duì)全詩的整體了解上，如果僅僅顧及典故所在的詩句而不通盤考慮也會(huì)致誤。元豐元年(1078)九月《與舒教授、張山人、參寥師同游戲馬臺(tái)，書西軒壁，兼簡顏長道二首》其一：“路失玉鉤芳草合，林亡白鶴古泉清。淡游何以娛庠老，坐聽郊原琢磬聲?！标悗煹馈逗笊皆娫挕罚骸懊忌介L公守徐，嘗與客登項(xiàng)氏戲馬臺(tái)，賦詩云：‘路失玉鉤芳草合，林亡白鶴古泉清?！瘡V陵亦有戲馬臺(tái)，其下有路，號(hào)‘玉鉤斜’。唐高宗東封，有鶴下焉，乃詔諸州為老氏筑宮，名以白鶴。公蓋誤用。而后所取信，故不得不辨也。”王文誥云：“玉溝斜，人盡知為揚(yáng)州事，可謂公獨(dú)不知乎？且所謂玉溝斜道者，像其形也，非真有玉鉤之一物，不可移掇他處者。此詩因戲馬臺(tái)借用，猶言臺(tái)下之路，悉為芳草所合，不見如鉤之形而已。”校注云：“則以為乃借用，非誤用，似較舊說為勝?！蓖跷恼a的借用之說，方向是對(duì)的，但沒有結(jié)合全詩。詩中云“淡游”，則徐州戲馬臺(tái)本無風(fēng)景，惟詩中所寫戲馬臺(tái)與西軒而已。蘇軾因此拿徐州戲馬臺(tái)與揚(yáng)州戲馬臺(tái)對(duì)比：“路失玉鉤芳草合，林亡白鶴古泉清。”徐州戲馬臺(tái)的路只有芳草掩徑，根本沒有揚(yáng)州戲馬臺(tái)那樣的玉溝斜道；徐州戲馬臺(tái)的林中只有古泉清澈，沒有揚(yáng)州戲馬臺(tái)的白鶴觀。因此詩中特意點(diǎn)明“失”“亡”，以為戲謔。詩末云“淡游”，正是緊承前文比較而得出的結(jié)論，章法井然。后人不明蘇軾詩意，率爾以為蘇軾混淆徐州與揚(yáng)州的戲馬臺(tái)，殊不知，蘇軾正以“戲馬臺(tái)”產(chǎn)生聯(lián)想比較，從而無中生有，使詩歌顯得幽默有趣。

對(duì)詩意的體味，有時(shí)應(yīng)該“以意逆志”，否則執(zhí)著于字詞而忽略詩意也會(huì)致誤。元豐八年(1085)十月《登州海市》：“率然有請(qǐng)不我拒，信我人厄非天窮。潮陽太守南遷歸，喜見石廩堆祝融。自言正直動(dòng)山鬼，豈知造物哀龍鐘?！毙Ｗ⒁n愈《謁衡岳廟遂宿岳寺題門樓》，認(rèn)為是作于“永貞元年秋由山陽令移江陵掾”，而“蘇軾誤記為元和十五年由潮州召還事”。蘇軾并非“誤記”。韓愈南遷有兩次，一為貶山陽令，二為貶潮州太守。詩中所寫“南遷歸”，乃第一次，故后面所接詩句皆轉(zhuǎn)化自韓愈《謁衡岳廟遂宿岳寺題門樓》。之所以引為“潮陽太守”，乃是蘇軾自比，此時(shí)蘇軾正知登州，若用“山陽令”，則與自己身份不合，故改用“潮陽太守”指代，并非是指韓愈第二次南遷。且蘇軾紹圣元年(1094)《臨城道中作》一詩，其引云：“始余赴中山，連日風(fēng)埃，未嘗了了見太行也。今將適嶺表，頗以為恨。過臨城、內(nèi)丘，天氣忽清澈。西望太行，草木可數(shù)，岡巒北走，崖谷秀杰。忽悟嘆曰：吾南遷其速返乎？退之衡山之祥也。書以付邁，使志之。”其詩云：“未應(yīng)愚谷能留柳，可獨(dú)衡山解識(shí)韓?！笨梢姷谝?，蘇軾對(duì)此極為熟悉。第二，柳宗元所貶居之地乃愚溪，見《愚溪詩序》，袁文《甕牖閑評(píng)》卷五云：“柳子厚所居乃愚溪。蘇東坡《過太行》詩云‘未應(yīng)愚谷能留柳’?！皱岣臑椤取忠??！陛Y考慮到詩歌韻律的和諧，改“愚溪”為“愚谷”，因?yàn)橛尴妹揪头略臁肮庞杏薰取??！兜侵莺Ｊ小芬彩庆`活運(yùn)用。

另外，蘇軾對(duì)典故的使用是為更好地突出詩意，這就需要對(duì)典故所含的豐富意義有所取舍，從而更好地適合表達(dá)詩意。如果不考慮典故含義的取舍，也容易致誤。元祐六年(1091)《與葉淳老、侯敦夫、張秉道同相視新河，秉道有詩，次韻二首》其一：“得我新詩喜折屐?！崩钜薄毒待S古今黈》卷八：“按《晉書》，折者屐齒，而非屐也。若云‘得我新詩齒折屐’，則其為喜不言可知?！睆埍乐材诵温队谏且环N褒義的喜悅，謝安之喜則是“矯情鎮(zhèn)物”，若非點(diǎn)出“喜”字，則意不僅不明，且與詩不符。

四 辨析前人致誤有利于蘇詩研究的展開

對(duì)前人所指蘇軾詩歌用典錯(cuò)誤的辨析，有助于我們更好地理解蘇詩。元符二年(1099)，蘇軾在《子由生日》詩中說：“季氏生而仁，觀過見其實(shí)?！钡涑觥墩撜Z·里仁》：“子曰：‘人之過也，各于其黨。觀過，斯知仁矣?！倍鴮?duì)前人致誤原因的分析和歸類，可以讓我們避免一些誤區(qū)，從而更確切地探尋蘇軾的詩人之心，展開詩學(xué)研究。除去對(duì)蘇軾詩歌文本的版本、目錄、?？钡氖崂砗驼鐒e外，還能得到如下啟示：

第一，加強(qiáng)對(duì)蘇軾詩歌中典故的重視。前人對(duì)蘇軾詩歌的某些指責(zé)，恰恰是沒看出其用典。元豐七年(1084)五月《廬山二勝·開先漱玉亭》，張佩綸《澗于日記》壬辰上：“敬齋于蘇詩用典錯(cuò)誤處亦頗有指謫，然亦無傷坡之全體，且可為學(xué)蘇詩者作針砭。其一條云：‘徐凝《廬山瀑布》詩云：千古長如白練垂，一條界破青山色。坡笑之，謂之惡詩。及坡自題云：擘開蒼玉峽，飛出兩白龍。予謂東坡之擘開與徐凝之界破，其惡一也。此宇文叔通《濟(jì)陽雜記》云爾。(李)冶近讀坡集，其《游灊山》詩云：擘開翠峽出風(fēng)雷，裁破奔崖作潭洞?！粍t坡之詩，峽凡兩度擘開矣?！獠恢㈤_’用巨靈事，豈得與徐凝同譏乎？”

第二，蘇軾詩歌用典復(fù)雜，沒掌握充分資料的情況下慎作判斷。元豐八年(1085)九月《次韻徐積》：“殺雞未肯邀季路，裹飯先須問子來?！睋?jù)《莊子·大宗師》：“子輿與子桑友，而霖雨十日。子輿曰：‘子桑殆病矣。’裹飯而往食之?！壁w次公按：“子桑，非子來也。豈先生誤記人名耶？”對(duì)此用典錯(cuò)誤，趙次公傾向于是蘇軾“誤記人名”。這就使問題簡單化。據(jù)査慎行注：“《藝苑雌黃》云：……裹飯者子桑，非子來也。先生詩訛。然觀退之《贈(zèng)崔斯立》詩云：‘昔者十日雨，子來寒且饑?！涫ё酝酥家印！瘪T應(yīng)榴案：“今本韓退之詩云：‘子桑苦寒饑。’并不作子來，豈舊本有作子來者耶？”孔凡禮校：“《永樂大典》卷八二一(見中華書局影印本第七冊(cè))引《甕牖閑評(píng)》：‘唐韓文公、蘇東坡皆誤用《莊子》中子桑裹飯事，作子來……余原此字之失，蓋‘來’字與‘?！诸H相類。文公已為誤用，東坡又承其誤爾?！碧K軾出于詩句韻腳的考慮，承襲韓愈詩歌用典錯(cuò)誤，而非“誤記人名”。

第三，在明白蘇軾詩歌創(chuàng)作背景和用典的基礎(chǔ)上結(jié)合詩意，慎重地探究其典故的靈活運(yùn)用。元祐三年(1088)《書林次中所得李伯時(shí)〈歸去來〉〈陽關(guān)〉二圖后》其一：“不見何戡唱《渭城》，舊人空數(shù)米嘉榮。龍眠獨(dú)識(shí)殷勤處，畫出陽關(guān)意外聲?！贝嗽娒黠@脫胎于劉禹錫《與歌者米嘉榮》：“唱得涼州意外聲，舊人唯數(shù)米嘉榮。近來時(shí)世輕先輩，好染髭須事后生?！边@里容易引起誤會(huì)之處，在于劉禹錫所寫的是歌手，所以用“唱得……聲”，而蘇軾所寫為畫手，卻用“畫出……聲”，于字面上看存在語病。王若虛《滹南遺老集》卷三十九：“予謂可言‘聲外意’，不可言‘意外聲’也?！睎松餍小冻醢租衷娫u(píng)》卷中也說：“劉賓客詩本是‘唱得涼州意外聲’，而先生乃改作陽關(guān)。雖偶爾借用，然未免牽率之病?！薄蛾栮P(guān)圖》，據(jù)元代胡祗遹《跋陽關(guān)圖》云：“畫至龍眠別立新意，不襲朱碧故智，水墨溶化，而物物意態(tài)自足?！蛾栮P(guān)》一圖，去者有離鄉(xiāng)辭家之悲，來者有觀光歸國拜父兄見妻子之喜。挽輅援車，驅(qū)馬引駝，祖餞迎迓，一貌一容，紛紛擾擾，恍然在京師門外塵坌群動(dòng)中。一漁父水邊垂釣，悠然閑適，前人以為得動(dòng)中之靜?！眻D中的一動(dòng)，正是《陽關(guān)圖》本意所在，而一靜正是“意外聲”，即畫家主體的思想載體。這“意外聲”，就是其二所寫：“兩本新圖寶墨香，樽前獨(dú)唱《小秦王》。為君翻作《歸來引》，不學(xué)《陽關(guān)》空斷腸。”這跟米嘉榮不阿時(shí)好的“唱得涼州意外聲”正同。蘇軾不僅用典無誤，反而更好地表達(dá)出詩意。