徐 春 燕

(河南省社會科學(xué)院 歷史與考古研究所，河南 鄭州 450002)

廟會，亦稱廟市或節(jié)場，有的地方也稱香火會，是以宗教信仰為基礎(chǔ)，在宮觀寺院等場所舉行的包括祭祀神靈、娛樂演出、商品交易等在內(nèi)的民眾集會活動。廟會濫觴于遠(yuǎn)古的敬神活動，魏晉南北朝時期隨著宮觀寺院的廣泛建立，廟會逐漸成為商品貿(mào)易的重要場所，迨至清代，與商品經(jīng)濟的繁榮同步，廟會獲得了長足發(fā)展。對于古廟會的研究，早在20世紀(jì)30年代已經(jīng)起步，此后很長一段時間內(nèi)學(xué)者們的關(guān)注焦點集中在市鎮(zhèn)經(jīng)濟方面，廟會只是作為集市之外的地方市場被屢有關(guān)注(1)①參見全漢升《中國廟市的考察》，載《食貨》1934年第1卷第2期；叢冶湘《北京汴京集市廟會概況》，載《工商半月刊》1945年第2期。。20世紀(jì)90年代以后，專門的廟會研究開始增多，涉及經(jīng)濟、藝術(shù)、民俗、宗教等諸多領(lǐng)域(2)②參見趙世瑜《明清華北廟會研究》，載《歷史研究》1991年第2期；(日)斯波信義《宋代江南的村市與廟市》，載《東洋學(xué)報》1961年第44卷第2期；趙世瑜《廟會與明清以來城鄉(xiāng)關(guān)系》，載《清史研究》1997年第4期；李剛《明清陜西廟會經(jīng)濟初探》，載《西北大學(xué)學(xué)報》2001年第2期；趙世瑜《狂歡與日?！髑逡詠淼膹R會與民間社會》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2002年版；梁方《城鎮(zhèn)廟會及其嬗變——以武漢地區(qū)廟會為個案分析》，載《湖北大學(xué)學(xué)報》2003年第2期；張萍《明清陜西廟會市場研究》，載《中國史研究》2004年第4期。，但關(guān)于河南廟會的研究成果為數(shù)不多，具有代表性的成果有王興亞、馬懷云的《明清河南廟會研究》[1][2]，李鴻亮的《1895—1937年河南廟會研究》[3]，(日)田仲一成的《以河南為中心的明清中原廟會墟市與戲劇的關(guān)系》[4]95，韓維鵬的《明清洛陽關(guān)林廟會研究》[5]，席宇《淮陽人祖廟會與泥泥狗的現(xiàn)狀調(diào)查及其保護(hù)性研究》[6]等。本文擬以清代河南廟會為研究對象，對其城鄉(xiāng)分布、規(guī)模和選期，廟會的宗教、娛樂、商貿(mào)功能及其對封建統(tǒng)治秩序的作用和影響等問題進(jìn)行探討，希望能夠?qū)ι钊牒幽蠌R會研究有所裨益，不當(dāng)之處，敬請方家指正。

一、清代城鄉(xiāng)廟會分布、規(guī)模和選期

清代是河南廟會最為興盛的一個階段，幾乎有廟就有會，分布遍及全省。有學(xué)者曾對一些縣市廟會粗略進(jìn)行過統(tǒng)計，林縣每年231次，溫縣243次，滎陽247次，滑縣269次，濮陽283次，密縣450次，禹州600余次[7]。如果以此為基數(shù)將各縣市廟會平均后進(jìn)行推算，則全省廟會可高達(dá)5萬余次，當(dāng)然這與實際可能出入很大，但也足以說明其數(shù)量驚人。

廟會的分布可以用星羅棋布來形容，不僅存在于都市、城郭和鄉(xiāng)村，也散落于名山大川。如果將都市和城郭廟會統(tǒng)稱為在城廟會，鄉(xiāng)村廟會稱之為在鄉(xiāng)廟會，則就分布密度而言，在城廟會最為稠密，在鄉(xiāng)廟會次之，其余地區(qū)更次之。在城廟會不僅分布集中，而且數(shù)量很多。開封是中原商貿(mào)的中心，經(jīng)濟發(fā)達(dá)，人口集中，《如夢錄》中提到的經(jīng)年香火不斷的寺、廟、祠、堂有近百個，散布于街頭巷尾，各有會期。洛陽城內(nèi)廟會也不少，《洛陽風(fēng)俗瑣錄》中就說：“城內(nèi)及附郭廟宇不下數(shù)十處，每處在春夏季時，各演戲三天。三日中之一日，名曰大會?！盵8]525鄭縣乾隆時期有廟會61處，在城37處，占比60.6%以上。在鄉(xiāng)廟會也有不少，所謂“四邑亦各有會，惟期不同耳”[9]卷5《風(fēng)俗》，雖密度遜于在城廟會，但總量卻不少。如林縣乾隆時期有廟會102處，其中在城20處，在鄉(xiāng)82處，在鄉(xiāng)廟會占總量的80.4%[10]卷2《壇廟》，內(nèi)鄉(xiāng)清末民初有廟會100余處，較大的廟會有89處，其中在城10處，在鄉(xiāng)79處，在鄉(xiāng)占比88.8%[11]211-216。固始縣新中國成立前有古廟會54處，在城13處，在鄉(xiāng)41處，在鄉(xiāng)占比75.9%[12]193-195。還有一些廟會分布于遠(yuǎn)離居民生活區(qū)的地方，因為所在宮觀廟宇供奉的神仙在民眾中享有極高的聲譽和地位，前來祭拜的信眾諸多，久之便形成廟會。如浚縣浮丘山碧霞宮以供奉泰山碧霞元君而名揚天下，每年浮丘山正月古廟會和農(nóng)歷五月二十五日碧霞元君生日廟會，前來燒香祈愿者數(shù)十萬計，被譽為華北四大古廟會之冠。此外，登封中岳廟廟會、河陰光武山飛龍頂廟會、南陽獨山祖師廟廟會、扶溝縣霧煙山廟會、淇縣云蒙山鬼谷祠廟會等也均如此，雖然地處偏僻，但廟會規(guī)模卻不小。從中也看出，廟會的形成不同于集市，固然受政治、經(jīng)濟因素影響極深，但是信仰的力量也不可低估，而且廟會的分布較之于集市更為廣泛和靈活，一定程度上彌補了傳統(tǒng)集市的不足，這應(yīng)該也是古代社會廟會和集市可以共同發(fā)展、并行不悖的重要原因。

廟會的規(guī)模可以用兩個標(biāo)準(zhǔn)來衡量，其一是會期的長短，其二是參與民眾的多寡。因為參與者的數(shù)量是動態(tài)的，后人難以統(tǒng)計，而且一般來說，會期短的廟會輻射區(qū)域小，參與人眾少；會期長的廟會，輻射區(qū)域廣，參與人眾多，所以人們更習(xí)慣于按照會期來區(qū)分廟會規(guī)模，故而有“終日而罷者為小會”“經(jīng)旬匝月而市者為大會”[13]卷4《風(fēng)俗》之說。清代廟會會期整體呈現(xiàn)延長趨勢，不僅滿足了民眾的日常之需，也推動了商業(yè)貿(mào)易的進(jìn)步，是適應(yīng)社會發(fā)展的結(jié)果。如開封郊外的回龍廟，為紀(jì)念晉豫巡撫于謙治黃功績而建，每年農(nóng)歷四月初八舉行大會，會期3日，后因交易繁榮，又?jǐn)U延出“小滿會”[14]372。開封城東邊村廟會會期原為正月初七、初八、初九3日，也為貿(mào)易需求延至5日。輝縣百泉廟會最初為1日，在商民強烈要求下，延至“十余日始散”[15]卷4《風(fēng)俗》。有些廟會還會以增加會次的方式變相延長會期，如禹州廟會，清初每年一會，后期增加至每年四月二十八日、八月二十日、十月二十日一年3會。

河南廟會會期1天、2天、3天，乃至月余者均有，大致可以分為三類：(1)3天以內(nèi)的小型廟會。在全省范圍內(nèi)分布最為廣泛，數(shù)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于其他規(guī)模的廟會，會期主要以1天和3天者居多。如《鄧州市志》記載的古廟會一共72個，確定為清代及其之前形成的廟會41個，會期均為1天[16]413-416。《寶豐縣志》收錄的廟會有156個，會期均為1天[17]529-532。固始縣新中國成立前有古廟會54個，會期基本都是1天[12]193-195。方城有古廟會59個，其中會期1天的5個，會期3天的47個，也就是說3天以內(nèi)的小型廟會52個，占總量的88.1%[18]181-185。南陽市至今保留的8個古廟會，會期均為3天[19]103。沁水共有廟會39個，會期3天的廟會35個，占總量的89.7%[20]111-113。臨潁古廟會有201個，會期也基本為3天[21]177-181。會期兩日者相對少一些。如鄢陵縣北關(guān)文昌會，“初一、二日”[22]卷6《地理志·風(fēng)俗》，新鄉(xiāng)城內(nèi)火神廟會“正月二十八、九兩日”[23]卷2《風(fēng)俗》。(2)4-9天的中等規(guī)模廟會。數(shù)量也有不少，在廟會總量中占有相當(dāng)比重。如方城縣為期5天的古廟會有6個，分別是城隍廟、城南關(guān)廟、獨樹境龍泉廟、楊樓境梁城、小史店境寺門、券橋街南臺廟會，占總量的10.2%。沁水縣有古廟會39個，為期4天的4個，占總量的10.3%[20]111-113。商水“每年二月十二至十九日文昌閣集”“三月二十一日至二十八日東岳廟集”“四月一日至初八日永福寺集”“八月初八至十五日永福寺集”[24]卷1《輿地志·集市鎮(zhèn)店》，均為8日廟會?？？h有臘八會，自十二月初八至十六日，共計9天，“西南城商賈云集”[25]卷5《風(fēng)俗》。(3)10天及以上的大型廟會。明代及其之前很少，清代才多有出現(xiàn)，但是總量不多，規(guī)模壯觀。商水北關(guān)祖師廟廟會，“(二月)十六至三月初三”[24]卷1《輿地志·集市鎮(zhèn)店》，歷時半月。方城縣城三里河太平會，會期半月[18]181-185。登封中岳廟會，春季“每歲二月朔日始，至十八日止，四方進(jìn)香者絡(luò)繹輻輳，商賈赍貨鱗集”[26]62。百泉廟會，“四月，百泉，初一日起，初十日止。四方輻輳，商賈云集，南北藥材俱備”[27]卷4。?？h正月廟會，活動貫穿于整個正月，直到二月初二仍熙熙不散，觀者如潮。淮陽太昊陵廟會，二月初二始，三月初三止[28]116，前來燒香趕會者絡(luò)繹不絕。清時鄭州塔灣廟會每年三月十八至四月十八舉行，“從老城門西到東城根，趕會的人擁擠不堪”[29]142。

廟會的日期不一而足，大致由廟神的祭日和歲時農(nóng)事需求來決定，而祭日又以神仙的生辰日為多。如傳說陰歷二月十五為岳飛誕辰日，是日定為岳飛廟廟會日；二月十九日為觀音菩薩誕生日，南陽靈山寺、汝南縣南海禪寺等將之作為廟會日；四月初八為如來佛祖誕生日，許多禪寺在此日舉辦廟會；四月十四為呂洞賓誕生日，煉真宮、呂祖閣等以此日為廟會日；四月二十八為醫(yī)學(xué)家孫思邈誕生日，藥王廟以此日為廟會日。除此以外，其他值得紀(jì)念的日期、節(jié)氣或者節(jié)日也會被用作廟會日，如六月十九和九月十九是觀音出家、得道的日期，南海禪寺等也會在此日舉行廟會，武陟城隍廟會選在每年的清明節(jié)和下元節(jié)(陰歷十月十五)舉行，許多地方還有按節(jié)令開“小滿會”的習(xí)俗。不一而足，不過從時間分布上，多避開農(nóng)忙季節(jié)，以農(nóng)歷二、三、四月份為最多，正月也有不少，其他月份則相對較少。

二、廟會的宗教、娛樂和商貿(mào)等功能

在經(jīng)歷了漫長的歲月之后，廟會已經(jīng)由最初的單純集群性祭祀活動逐漸被賦予了更多的內(nèi)容，既有宗教的神圣與尊崇，又有世俗的娛樂和商貿(mào)，不僅具有濃厚的地域特色，也成為大眾生活中不可或缺的組成,正如《林縣志》所說：“古有社以會，萬民近俗為香火會，以祈以報以敬事神,且因以立集場、通商販,以為士女游觀樂”[10]卷5《風(fēng)土志·賽會記》，也就是說，廟會的社會功能體現(xiàn)在宗教信仰、文化游樂和商業(yè)貿(mào)易等方面。

(一)廟會是民眾精神信仰的重要依托

廟會是清人宗教生活的一部分，人們在自然環(huán)境和社會環(huán)境的束縛下無法支配自己的命運，便希望通過祭祀、朝拜、娛神等活動實現(xiàn)人神交流，從而得到精神上的慰藉、補償和滿足，從這個意義上來說，廟會是當(dāng)時民眾精神生活需求的滿足。每年城隍廟會，“由四街首事輪班料理備冥資，演彩劇。辰刻送城隍于北郭之厲壇。至晚，張音樂，具鹵簿，紳商提燈迎之入廟，雜劇導(dǎo)前，遍游各街，店肆、住戶見駕經(jīng)其門，必焚香致奠，沿途絡(luò)繹不絕，故每至廟，恒達(dá)申(深)夜。又有因父母或翁姑之疾，許于是日身拉鐵索，頭頂紙枷，導(dǎo)行輪前，幾步一叩首，以了前愿者”。城隍巡城與民眾祭奠緊密聯(lián)系在一起，表達(dá)了人們期望通過隆重的儀式表達(dá)對神靈的尊崇，以及祈求自己及家人在神靈的庇佑下能夠躲災(zāi)避劫，逢兇化吉的愿望。不少地區(qū)民眾還自發(fā)建立朝山賽會等宗教組織，集體參加廟會活動。封丘“朝山之俗清季即熾，普通為會首一人，執(zhí)事數(shù)人，會友百余人或數(shù)百人。捐麥，秋，每人每年各一斗，以作會費。圓會及朝山時，川資均屬自備，二月朔或八月朔執(zhí)旗雇車，朝?？h之浮邱山，名為朝頂，三年完滿，乃獻(xiàn)戲立碑而更換會首”[30]卷2《地理志·風(fēng)俗》。與之類似的還有安陽縣的香煙會，“男女聚集神廟，燒香祈禱”[31]107。河南許多寺廟供奉的神像都有極其靈驗的傳說，他們中既有祖先神，也包括古代的英雄，還有佛家、道家所信奉的神仙，共同構(gòu)筑了人們心目中的神靈世界。每逢廟會，都會有大批“善男信女焚香，絡(luò)繹不絕，有為父母者，有為男女者，有為親友者”[32]卷6《風(fēng)俗》。可以說，旺盛的香火承載的不只是人們的訴求和希冀，還有他們擺脫困境，獲得健康和幸福的嘗試和努力，是人們精神信仰的重要依托。

(二)廟會承擔(dān)著文化傳承與娛樂功能

廟會的娛樂功能源自遠(yuǎn)古的舞蹈、音樂等酬神或娛神表演，后來逐漸演化為民眾的娛樂活動。《大伾山志》記載，浚縣正月古廟會萌芽于后趙?？h開鑿大佛以后，隨著人們藝術(shù)表達(dá)形式的增加，廟會活動日漸豐富，今天百姓喜聞樂見的高蹺、秧歌、武術(shù)、獅子、舞龍、旱船、背閣等清代都已出現(xiàn)。其中高蹺中的“撲蝶”劇目源自宋代出現(xiàn)的許仙和白娘子傳說，而隊伍中常常出現(xiàn)的大金臉則來源于民間玉皇大帝收服八仙的故事，由此可以窺見，民間藝術(shù)無論是表演方式還是演出內(nèi)容，都經(jīng)歷了時間的考驗，是對前代藝術(shù)的傳承和創(chuàng)新。中國的說唱藝術(shù)緣起于宋代汴京瓦肆，后來通過廟會得到了廣泛傳播。寶豐馬街書會形成于元代，清代發(fā)展到極盛。每年廟會期間，寶豐藝人云集，我國曲藝的許多門類淵藪于此，甚至出現(xiàn)過千人同棚(一棚代表一個團體組合，一個團體三五人不等，或者更多)的盛況，可見這是一場全民視覺與聽覺的狂歡。不僅城市里廟會演出熱鬧，“鄉(xiāng)里小村莊十月初十牛王社”[33]156也要演戲，以滿足農(nóng)民對娛樂生活的渴望。對于還處在農(nóng)耕社會的清人，尤其是農(nóng)民，生活范圍狹窄，娛樂活動有限，充滿著鄉(xiāng)土韻味的廟會便很容易成為人們情感宣泄和升華的場所，所謂“民俗終歲勤苦，間以廟會為樂”[34]卷5《禮儀志·風(fēng)俗》，對于廟會的熱情很大程度上折射了他們內(nèi)心潛在的精神訴求，當(dāng)然廟會的存在也為我國民間藝術(shù)的生存和發(fā)展創(chuàng)造了良好的環(huán)境，民眾對于精神生活的追求推動了我國民俗藝術(shù)的發(fā)展、傳承和繁榮。

(三)廟會貿(mào)易推動著區(qū)域經(jīng)濟的發(fā)展

早期廟會的形成單純出于人們祭祀和信仰的需要，但是后來在商品經(jīng)濟的刺激下，人頭攢聚的廟會成為集中交易的理想場所，廟會的經(jīng)濟功能逐步凸顯。廟會上銷售的商品種類齊全，琳瑯滿目，包括衣食穿戴、莊農(nóng)器具、房屋材料和日用百貨等應(yīng)有盡有，吸引遠(yuǎn)近鄉(xiāng)鄰前來采購。汲縣廟會，“農(nóng)家之牲畜，建筑之木材，嫁娶之木器以及冬裘夏葛，必于會求之”[35]卷6《風(fēng)土志·歲時》。登封中岳廟大會，“商賈賚貨麟集，貿(mào)遷有無。土著者因肆酒糒，搭鋪棚，博繩頭，資助耕稼所不足”[27]62。有的大型廟會還不乏奢侈品，如延津碧霞廟大會，“遠(yuǎn)近商賈畢至，紈綺錦繡、珍寶珠玉、山珍海錯，風(fēng)挽云輸”[36]卷7《風(fēng)俗》。有些廟會甚至因為某種土特產(chǎn)銷路廣或產(chǎn)品類型集中形成了專門市場。如塔灣廟會是清代中原地區(qū)著名的藥材騾馬交易會，鼎盛時期，山東、河北以及河南本地州府之人爭相與會。禹州盛產(chǎn)中藥材，“四大懷藥”名聞天下，是我國重要的藥材交易集散地，吸引著全國各地藥商前來。輝縣百泉廟會，“四方貿(mào)易者皆至，南北藥材亦聚”[15]，銷量高居我國同類市場前三甲。內(nèi)鄉(xiāng)白衣娘娘廟會，文房四寶種類齊全，項城毛筆、繪畫筆，南陽狼毫筆、松煙香墨以及當(dāng)?shù)厮a(chǎn)白棉紙等一應(yīng)俱全，四方商賈慕名前來選購。清代中期以后，受益于廟會經(jīng)濟的發(fā)達(dá)，不少地區(qū)手工業(yè)和商業(yè)迅速崛起。泥泥狗為淮陽土產(chǎn)，每年伏羲廟會期間銷售量巨大，淮陽周邊金莊、武莊、許樓等幾個村鎮(zhèn)聚集了大量生產(chǎn)匠人，泥泥狗產(chǎn)業(yè)成為民眾重要的經(jīng)濟來源。懷慶府土地膏腴，盛產(chǎn)藥材，而廟會是懷藥的重要銷售渠道，府治河內(nèi)縣(今河南沁陽市與博愛縣)藥王廟會是清代全國最大的懷藥集散地，圪垱坡藥王廟會也因為聲名遠(yuǎn)揚，被譽為“四大懷藥交易會”。輝縣百泉廟會是全國三大藥材市場之一，懷藥銷售占據(jù)很大的市場份額。乾隆時期湯陰知縣楊世達(dá)曾在轄地“創(chuàng)立廟會，招徠商賈”[37]290，可見三百年前的有識之士已經(jīng)認(rèn)識到廟會對于經(jīng)濟的促進(jìn)作用，并且把“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”的理念率先付諸實施了。可以說，廟會是對集市經(jīng)濟必要的、有益的補充，因為廟會會期集中，人流量大，商人經(jīng)營靈活等特點，較之集市更容易吸引大客商前來銷售和采買，有利于地方特色產(chǎn)業(yè)的形成，為區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展提供了助力。

三、廟會對封建統(tǒng)治秩序的作用和影響

清代的河南存在著大量的神、神廟以及各類廟會祭祀活動，受到政府承認(rèn)的祭祀被列入正祀，其祭祀采取民間和政府相結(jié)合的方式，不被政府承認(rèn)的稱為淫祀，只存在于民間。就正祀來說，還可以分為朝廷祭祀和地方祭祀兩類。朝廷祭祀規(guī)格高，享用太牢或者少牢之禮，皇帝巡游時會親祭，或者派欽差大臣前來主祭。如洛陽關(guān)林，“雍正三年追封關(guān)裔三代公爵，五年賜春秋兩祭，加祭五月十三日誕祭一次，并用太牢。乾隆十五年，皇帝巡幸中州，御制祭文、匾額。遣官致祭于關(guān)林”[38]37?；搓柼涣?，清代雖然儉省了前代的大祭之禮，改用少牢，但有清一代皇帝派欽差大臣前來主祭仍達(dá)44次之多，場面非常隆重。

地方祭祀又可以分城市祭祀和農(nóng)村祭祀兩種。與民間關(guān)系密切，并且遍布城鄉(xiāng)，甚至窮鄉(xiāng)僻壤之地也存在的正祀當(dāng)屬城隍廟和土地神廟。城市供奉的是城隍，原為一座城市的保護(hù)神，后來兼具對應(yīng)于人間政府所派遣之“陽官”的“陰官”職責(zé)，管理所轄地域一應(yīng)大小陰間事務(wù)。明清以后，隨著城隍作為一個神的官職出現(xiàn)，其形象越來越具體。有的歷史名人受到多地供奉，如楚漢戰(zhàn)爭時期為守衛(wèi)滎陽而戰(zhàn)死的紀(jì)信，先后被鄭州、滎陽、方城、固始、新密、禹州等地尊為城隍神；也有的文官武將因為有功于地方而享受百姓拜祭，如明代開州知州李嘉祥在任期間勵精圖治、革除弊政備，受濮陽民眾愛戴，被敬為城隍。有的城市的城隍神不止一個，如鄭州將紀(jì)信以及同其一同戰(zhàn)斗的英雄周苛并祀。城隍神祭祀一般由當(dāng)?shù)氐淖罡咝姓L官主祭，府城為知府，州城為知州，縣城為知縣。守護(hù)鄉(xiāng)村的地方神被公認(rèn)為土地神，又稱福德正神，俗稱土地公，中原大地土地廟隨處可見，有些地方逢年過節(jié)合村組織祭祀，有的地方則為地方民眾自發(fā)祭祀。

就祭祀級別而言，無疑朝廷祭祀高，城市祭祀次之，鄉(xiāng)村祭祀再次之。與之相應(yīng)的，祭祀對象身份也有所不同。朝廷奉祭的除了山岳河川之神、前代帝王，就是經(jīng)皇帝親敕而有帝王封號的忠義賢能之士，如伏羲為“三皇五帝”之首，“百王之先”，關(guān)羽被清帝封為“忠義神武關(guān)圣大帝”。在封建制度下，帝王無疑是最高權(quán)力的象征，與地方形成統(tǒng)治與被統(tǒng)治關(guān)系，這種關(guān)系也被映射在了朝廷與地方的祭祀當(dāng)中。同樣，地方主祭的城隍神與土地神也存在著極其相似的關(guān)系。明代開始，城隍因為所在城市級別差異而被賜予了不同的爵位和服飾，如都城隍封王，秩正一品，地位大致相當(dāng)于人間的諸侯王，“京師城隍，俾統(tǒng)各府州縣之神”；府城隍封公，秩正二品，統(tǒng)領(lǐng)州、縣之神；州城隍封侯，秩三品，統(tǒng)領(lǐng)縣之神；縣城隍封伯，秩四品。統(tǒng)治者對城隍身份如此煞費苦心應(yīng)是出于兩個原因：其一是利用人們意識形態(tài)中認(rèn)為城隍在陰間有“鑒察民之善惡而福禍之，俾幽明舉，不能幸免”的權(quán)力，讓民眾不敢產(chǎn)生越矩的思想和言行，“使人知畏，人有所畏，則不敢妄”，以便更好地實現(xiàn)對于地方的統(tǒng)治；其二是將“君臣有別，上下有序”的觀念通過信仰的方式傳遞給民眾，使得封建等級觀念能夠深入人心，根深蒂固，有利于封建統(tǒng)治的長治久安。清代新官赴任需要到城隍廟齋宿并完成祭告才能就職，此后還要行拜謁之禮，可見政府對于城隍的重視?！俺勤蛑鶠?，太守不能為之；太守之所為，城隍不能悖之”，“吏竭其力,神佑以靈，各供其職，無愧斯民”[39]889，城隍與官員之間大致是互相依賴，互為補充，相輔相成的關(guān)系。土地神沒有爵位，在官方認(rèn)可的受祀者中神位不高(甚或可以說是最低)，但是享受的奉祭數(shù)量卻是最多者。趙世瑜在《廟會與明清以來的城鄉(xiāng)關(guān)系》一文中對土地神的職責(zé)及其與城隍神的關(guān)系有過深入的闡釋，他指出清代的北方土地神“與其說是傳統(tǒng)的土谷之神，不如說像城市的城隍，是負(fù)責(zé)鄉(xiāng)村的陰間管理者”，“城隍與土地對應(yīng)城市與鄉(xiāng)村的上下級關(guān)系”[40]。

其實在城鄉(xiāng)祭祀中，除了城隍和土地神的不同之外，其他神靈，諸如三清、如來、觀音、玉皇、真武、呂祖、閻王、泰山、藥王、王母、濟瀆、財神、火神、龍王、彌勒等的祭祀基本一致，相同的信仰有利于民眾價值觀念的統(tǒng)一，從而促進(jìn)社會的和諧和穩(wěn)定?？梢哉f，清代的廟會祭祀充分了反映了封建統(tǒng)治賴以維系的國家—城市—鄉(xiāng)村之間的支配與被支配的關(guān)系，統(tǒng)治者希望借助宗教手段將政治意識形態(tài)領(lǐng)域的等級秩序滲入到民眾的思想觀念當(dāng)中，使得他們即使在統(tǒng)治者力量觸及不到的另外一個世界也要服從其指定的統(tǒng)治規(guī)則，心甘情愿的接受其奴役，以最后達(dá)到鞏固社會制度，維護(hù)統(tǒng)治秩序的目的。

總而言之，廟會在清代的繁榮和興盛是時代進(jìn)步的結(jié)果，對當(dāng)時社會和經(jīng)濟起到了積極作用，雖然清代之后廟會活動有所衰落，但是其社會影響并沒有隨著封建社會的終結(jié)而消逝，直到現(xiàn)代廟會仍然廣泛存在，為活躍民眾休閑生活，促進(jìn)地方經(jīng)濟發(fā)展發(fā)揮著不可替代作用。