李 楊 石國偉

（山西師范大學文學院 山西臨汾 041000）

中國古代社會以農(nóng)立國，精耕細作的小農(nóng)經(jīng)濟維持著整個鄉(xiāng)村社會的發(fā)展。但是，任何打擊都會讓脆弱的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)鏈條斷裂，正常的生活都會受到致命打擊。民眾在旱災籠罩的非日常生活中以某種手段或儀式來尋求正常的生產(chǎn)生活，祈雨是民眾應對災荒的常見手段。學界對祈雨的研究多集中在官方制度上，除此之外，也有對祈雨儀式個案研究。

一、信仰空間：山西西河堡村

在傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會中，“鄉(xiāng)土性”是其主要特點，“鄉(xiāng)下人離不了泥土”，種地是農(nóng)民的頭等大事，泥土讓農(nóng)民“黏在土地上”[1]（p2）。農(nóng)民緊緊依靠著土地生存，收成成為一個至關重要的環(huán)節(jié)，是一個家庭、宗族甚至是整個國家穩(wěn)定的關鍵。

山西省作為內(nèi)陸省，水資源匱乏，降雨量不足，旱災頻發(fā)?！渡轿魍ㄖ尽份d：“1427年丁未山西大旱，八月免山西被災稅糧”；“1428年山西大饑，流移十萬余口”?！队艽慰h志》載：“榆邑之旱在巳末夏秋之月，……五月至八月不雨，民情洶懼”；“宋咸平元至鄭二年饑，大旱，自春至秋不雨，人有相食者”，“宏治十八年五月不雨，至于七月，苗盡稿”，“正德八年六月旱”，“嘉靖七年夏旱，升米百余錢，餓者相枕；三十九年大旱，無秋，人相食；四十年旱甚，粟翔貴，民饑死者過千”，也有祈雨詩《駐榆次喜雨》、《罕山時雨》等等，都是關于干旱的記載。[2]（p514——517）

當生存面臨考驗，人力不及時，勞苦大眾只能將期望寄托在神靈巫術之上，希望通過這種特殊的方式解決問題，緩解生存及心理壓力，此時祈雨便產(chǎn)生了。在中國整個祈雨巫術的發(fā)展過程中，民間信仰的功利性導致了中國神靈的數(shù)目眾多，專司祈雨之神也是數(shù)量龐雜，麻衣仙姑便是其中一位雨神。

二、獻祭對象：麻衣仙姑考辯

文獻中關于麻衣仙姑的記載并不是很多，較早對麻姑的記載是晉葛洪的《神仙傳·麻姑傳》，葛洪對晉之前廣泛流傳的傳說加以揉合、提煉，描述出眾多神話人物，建構了一個較為完備的神仙譜系，而麻姑便是這個道教神譜中的女仙之一。載曰：“麻姑至，……是好女子，年十八九許。于頂中作髻，余發(fā)至腰。其衣有文，而非錦綺，光耀奪目，不可名狀?！逼渲羞€記敘了“麻姑騷背”“擲米成丹”“滄海桑田”等傳說故事。魏曹丕《列異傳》、杜光庭《墉城集仙錄》、宋高似孫《緯略》卷六引《王氏神仙傳》《真仙通鑒》中都有對麻姑的記載，所載內(nèi)容與“麻姑騷背”大同小異。麻姑廣泛流傳的傳說還有“麻姑食茯苓飛升”“麻姑拾薪”“麻姑獻壽”等。此外還有地方志關于麻姑山、麻姑洞、麻姑廟之類的記述[3]（p63—66）。

值得注意的是，歷史文獻中的麻姑與民眾口中的麻衣仙姑是否為同一人，已無從考證。“今之所祠者，其郎口所傳與口別有其人與，是未可知曉也”[4]（p29）。據(jù)《汾州府志》記載：“麻衣仙姑，汾州任氏女，碑記稱，生于唐貞觀元年七月二十六日，不愿婚嫁，披麻衣入洞中，因此名其洞。旱禱則應?！薄吧诜谝睾檎芾?，隱于石室叁塑。麻衣草復修煉成仙，嗣后凡遠近居民有求必禱，無禱不應，感通之妙，不可思議。”明嘉靖三十九年《建仙姑賜雨記》碑載：“姑乃汾陽西河人也，居洪哲里，……麻衣草履修煉真性”，同治《榆次縣志》曰“凡遇旱請神，兩村互為迎送，謂之神親?；蛴埳?，或迎狐大夫，或迎李衛(wèi)公，或迎麻姑，或迎小大王。禱得雨，則將一廟之神俱請，謂之請后神”等均有麻衣仙姑的記載，大多涉及“仙姑禱雨則靈”。山西晉中、呂梁等地均有關于麻衣仙姑的傳說，其中文水縣桑村麻衣仙姑祈雨是現(xiàn)存影響范圍較大的民間信仰活動之一。榆次區(qū)伽西村、福堂村、西河堡村“麻葉姑姑抬神祈雨”活動中祈雨對象也是麻衣仙姑，“麻葉姑姑”是民眾口中的俗稱。傳說麻衣仙姑生于呂梁文水縣，遭繼母虐待，無奈離家，在汾陽一石室修煉，后又輾轉(zhuǎn)至晉中介休綿山，繼續(xù)修煉，途徑祁縣，傳入榆次。

民間傳說在傳播的過程中口耳相傳，出現(xiàn)細微的偏差，是地方村民依托神靈，結合本地風物，不斷自我完善，自我發(fā)展，逐漸演變形成具有地方特色的地方性民間信仰。民眾根本不管祭拜的對象是哪一家或哪一派，只要靈驗就去燒香磕頭，甚至衍生了一系列了隆重的、盛大的祭祀儀式?！白诮绦叛觯狈Ρ税兑庾R，缺乏虔誠性，平時都會有很大的搖擺。哪個神靈顯得比較靈驗，香火就多”[5]（p39），這些生存在鄉(xiāng)村各個角落里的小小神廟中“靈驗”就成為了普通民眾獲得心理慰藉的重要事件。

三、行為敘事：西河堡村麻衣仙姑廟祈雨儀式

神廟是祭祀、祈雨主要的空間，是整個儀式展演的重要場所，通過儀式路徑而形成儀式空間可以最大程度顯示神圣性，廟宇對儀式空間起到了開端、高潮以及結束等作用，承接了整個祈雨流程。[6]（p55—58）

西河堡村受旱災侵襲后，要到常年供于伽西村圣母廟內(nèi)請麻衣仙姑，當，村民便開始著手準備將姑姑請回本村進行祈雨。村中選取五六十位壯漢在傍晚左右從村大隊出發(fā)，步行趕去伽西村，同時伽西村村民在姑姑廟神殿前迎接，西河堡村民在姑姑廟殿前的院中跪拜、供奉姑姑，燃放鞭炮。到晚上十一點，開始抬姑姑，轎夫?qū)⑥I桿直接插在姑姑的鑾駕上，前后各兩人將姑姑的鑾駕從大殿中抬出去，左右兩位侍奉童子分別由兩人背出大殿。行至福堂村龍王廟舊址，設龍王爺牌位，上香供奉，跪拜磕頭后繼續(xù)往西河堡方向行進。期間除福堂龍王廟跪拜祭祀外，換班、趕路時鑾駕均不可落地。大約到第二天凌晨五點左右，抵達西河堡村。西河堡村村民要提前將村中的主要街道打掃干凈，并用水將地面潑濕，家家門口供奉著一個小方桌，桌前放一盆清水。當姑姑被抬到西河堡村后需沿村中主干道繞村一周，進行游神。全村村民在各家門口跪迎姑姑，當姑姑抬到自家門前時，便往從盆中取水向姑姑身上灑去，讓姑姑享受甘霖，期盼姑姑可以做出同等的回報。繞村后，眾人跟隨隊伍將姑姑抬至西河堡村村大隊，在大隊中找一間寬敞的屋子將神像安置好，村民上前跪拜。全村男女老少跪在姑姑像前，由村中社首帶領共同誦讀祈雨詞，“咳咳哪，咳咳牟，咳咳本是釋迦牟（三叩首）；咳咳哪，咳咳佛，咳咳本是彌陀佛（三叩首）；我問娘娘要雨來，一羅香，兩盞燈，輕風細雨救萬民（三叩首）”，一邊誦讀，一邊磕頭跪拜。

集體跪拜、反復吟誦祈雨詞后，便可以各自供奉、跪拜，向娘娘許愿，上香。整個過程一直持續(xù)到下雨，下雨后才能結束。求得雨后村民便在村大隊廣場上搭建戲臺，準備唱大戲，鬧紅火，用以酬神。在戲臺對面還要為姑姑搭棚，將姑姑的華蓋移到?jīng)雠镏?，方便姑姑看戲。唱戲一共要演出三天，在不開戲的間隙還要鬧紅火，項目眾多，花樣繁多。附近的村民也會趕去觀看演出，燒香拜佛，求子求壽，祛病驅(qū)邪。唱戲的本質(zhì)是酬神，是村民對姑姑的感謝，同時也客觀上滿足了村民的娛樂需求，緩解了災害給村民帶來的恐慌，使整個農(nóng)業(yè)生產(chǎn)可以井然有序的繼續(xù)進行。唱戲也吸引了附近村民，擴大了麻葉姑姑的影響力與信仰圈，使姑姑的威信力不斷擴大，向積極的方向發(fā)展。酬神完畢后，西河堡村便開始著手將姑姑送回伽西村。仍然是這五六十位壯漢，輪流分班將姑姑徒步抬著送回伽西村，與此同時，伽西村村民也要在圣母廟前等候迎接。在廟前由伽西村村民將姑姑神像放回原位。

西河堡跨村落抬神祈雨活動主要涉及三個村落及神廟，分別是伽西村圣母娘娘廟，福堂村龍王廟和西河堡村。伽西村圣母廟內(nèi)供麻葉姑姑，建于明朝萬歷十九年，經(jīng)多次戰(zhàn)爭破壞已成為一片廢墟，一九九八年簡易修廟，重新塑像，二〇〇八年村民捐款重修廟門；福堂村龍王廟，內(nèi)供紅臉龍王，龍王廟因年久失修已經(jīng)坍塌，現(xiàn)只留一片廢墟；西河堡村大寺，大寺因戰(zhàn)爭損毀，解放后改建為村委會，無神像供奉。三個村落在空間方位上呈現(xiàn)一條直線，抬神，送神，歷經(jīng)西河堡村→伽西村圣母廟→福堂村龍王廟→西河堡村→伽西村圣母廟，形成一個循環(huán)。

三個村落的民眾在構建“神親”關系，即在三個村落之間，基于共同的麻葉仙姑信仰，從而結成具有擬血緣關系的團體，民眾之間的關系由陌生而熟絡，在同樣的背景下，可以借助更多的力量來完成祈雨的愿望。每一個人通過儀式的參與，獲得了“靈驗”的強烈心理暗示，增強了表現(xiàn)欲和對崇拜對象的信心。西河堡、伽西與福堂三村之間也由“神親”連接。西河堡與伽西兩村因麻葉姑姑結拜為兄弟，結為神親，福堂村龍王廟龍王爺為伽西村圣母廟麻葉姑姑的娘舅，兩村因此結為神親。三村一同供奉麻葉姑姑，遇旱請神，互為迎送。如果祈雨之后出現(xiàn)降雨，那么姑姑的“靈驗”就被論證了。在“祈雨”環(huán)節(jié)中出現(xiàn)“直至顯靈，再謝姑姑”的要求時，“靈驗”成為必然，在這種必然的情況下，姑姑的神圣性就被抬升到了至高無上的地位。當然，在實際操作過程中也會出現(xiàn)苦求不得的情況，此時“信息過濾機制”便出現(xiàn)了，那些不利于姑姑甚至是不敬姑姑的內(nèi)容就被廣大民眾不自覺的屏蔽了，甚至會出現(xiàn)“有人觸怒姑姑”的托詞。在這種雙向推動下，姑姑的威名不斷加深，“姑姑很靈”便遠近聞名[7]（p100—107）?！办`驗”是人與神互動的產(chǎn)物，靈驗傳說的存在使民間信仰得以維持，使民間活動不斷重演。在一次又一次的儀式活動中，民眾需求不斷被滿足，在重復的信仰活動中，靈驗的作用不斷被敘述，重復加強，在這個過程中民間信仰逐漸被推廣、擴大，成為民間信仰維持、擴散的驅(qū)動力。