馮 巖

（西北民族大學(xué) 甘肅 蘭州 730000）

一、對于西北“花兒”的活態(tài)傳承保護及其弘揚

長期以來，人們習(xí)慣于把對包括西北“花兒”在內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搜集、整理、拍錄、研究等等，看作是一種最主要的保護措施，殊不知，這對于活態(tài)的民間文化只能是一種“博物館式”的保存。而筆者認為，當(dāng)下最最重要的事，莫過于首先對于那些今天依然健在的、為數(shù)不多的西北“花兒”傳承人——真正的民間老歌手、老唱把式、原生態(tài)“花兒”原創(chuàng)者的保護與扶持。因為他們是源遠流長的中國西北“花兒”文化的“活化石”，是一個“民族歷史與文化記憶的背影”。

中國西北“花兒”作為廣袤的西北地區(qū)的回、漢、東鄉(xiāng)、保安、撒拉、土族等十多個少數(shù)民族共同參與創(chuàng)造、共同享有的人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是屬于中國西部諸多民歌乃至世界民歌寶庫中標(biāo)志性的一種地方性口承文藝，也是最富有民間藝術(shù)生命力的文化瑰寶，其諸多方面的學(xué)術(shù)研究和文化價值已為學(xué)界所認可。數(shù)百年來，它一直存活在西北鄉(xiāng)村，存活于田野深山，存活在生活在這片土地上的每個民族或悲傷、或歡樂、或憂傷、或苦難的人生記憶當(dāng)中，在曾經(jīng)貧瘠廣袤的西北大地生根發(fā)芽，開花結(jié)果，廣為流傳，有十分旺盛的生命力和傳承性，無疑是中國的“大西北之魂”，曾經(jīng)被范長江、王洛賓等等的當(dāng)代文化名人稱之為“天籟之音”。

作為民間口頭文藝的西北“花兒”，主要得益于西北民間傳承人的代代口頭傳承，一年又一年的在西部的民間曠野中廣泛的傳唱、延續(xù)、流傳和保存下來。而如今在它的傳承與保護過程中，活躍在大西北民間的花兒傳承人的重要地位與積極作用是舉足輕重的。可是近些年來，在現(xiàn)代化、知識化、信息化社會浪潮的無情沖擊與擠壓下，西北“花兒”原本十分脆弱的生存生態(tài)環(huán)境和人文背景也正在陷入了日漸被弱化、被異化的困境，甚至面臨著商品物資交易會所沖擊、所取代的尷尬現(xiàn)狀，筆者采風(fēng)了解到，有的西北“花兒會”，甚至難覓到來自民間的“花兒”歌手、唱家們的蹤影，尤其是那些原生態(tài)老歌手、唱把式寥寥無幾，而常常被琳瑯滿目的商品所淹沒，許多“花兒”好家、連手們是乘興而來敗興而歸，對此也是無可奈何。一些古老的“花兒”曲目，由于搶救不及時而已經(jīng)或者是面臨著消失的威脅。西北地區(qū)民間頗有影響的代表性“花兒”歌手和傳承人，大多已故或者是年事已高，一些喜歡唱“花兒”的年輕人，又忙于外出打工掙錢，無暇顧及花兒的傳承與保護。長此以往下去，中國西北“花兒”這朵民間藝術(shù)奇葩遲早要衰落，甚至?xí)诖笪鞅贝蟮厣舷?。我們很可能再也聽不到原汁原味的西北“花兒”那悠揚、遼遠、高亢、悲壯的心聲了，甚至也看不到傳統(tǒng)意義上自發(fā)的、民間享有聲譽的西北“花兒會”了。西北“花兒”這種不太景氣的存活狀態(tài)，改革開放近四十年來，逐漸引起了廣大的西北民間文化工作者、各地花兒學(xué)者的紛紛關(guān)注和當(dāng)?shù)卣块T的高度重視。筆者認為：當(dāng)前及其今后，對于西北“花兒”及其傳承人的搶救與保護，要積極調(diào)動一切可以動用的力量，包括西北各級政府部門、廣大的流傳地區(qū)文化部門及其有關(guān)的社科研究機構(gòu)、專家學(xué)者、有志之士、民間歌手藝人、社會團體、高等院校、新聞媒體等多方面的綜合力量，不斷加大宣傳力度，擴大其社會影響，努力提高其藝術(shù)地位，自上而下形成合力，充分認識到西北“花兒”作為世界文化遺產(chǎn)的重要價值，重新找到它們在現(xiàn)代社會的生存必要、文化價值及其現(xiàn)實意義，諸如在推動地方社會經(jīng)濟、繁榮民族民間文化事業(yè)，尤其是形成地方品牌旅游業(yè)方面的潛在優(yōu)勢和積極作用，使之在新時代得以有效地進一步傳承保護和弘揚光大。

二、當(dāng)下有關(guān)西北“花兒”傳承保護及其傳承人的幾點啟示與思考

（一）同其它非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣，這些年來，西北“花兒”得到了空前良好的生存前提與發(fā)展機遇。我們要珍惜把握這種大好時機，努力開辟西北“花兒”生存、發(fā)展與創(chuàng)新的新天地。

近十多年以來，從中國西北“花兒”流傳地的政府部門、文化機構(gòu)、花兒學(xué)界，到世界聯(lián)合國教科文組織、國內(nèi)各個民間的社會團體、高等院校、新聞媒介等等，大都已經(jīng)逐漸認識到了西北“花兒”作為世界級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，亟待加以強有力的保護與大力傳承的重要現(xiàn)實意義，并且對于西北“花兒”的保護搶救、弘揚傳承及其日漸稀少的傳承人資源的搶救、扶持、培養(yǎng)等等，都提高到了一個前所未有的重要地位和嶄新高度。尤其是2009年9月，在聯(lián)合國教科文組織保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會第四次會議上，“甘肅花兒”與我國其它21項非遺項目一同，成功進入聯(lián)合國教科文組織“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”，西北“花兒”成為甘肅省第一個世界級“非遺”項目和亮麗名片。

我們要充分利用申遺成功的有利時機條件，進一步加大對于世界級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)西北“花兒”的保護、傳承及對其傳承人的保護與扶持、弘揚力度，充分認識它的多學(xué)科、多元化、多民族的豐富文化價值，不惜采用一切有效手段，使之在新時代重放絢麗奪目的藝術(shù)光彩。對于世界級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的西北“花兒”，要名副其實、大張旗鼓地加以廣泛傳承與積極保護，努力提高這些文化遺產(chǎn)項目自身具備的崇高社會地位，使更多的普通老百姓能夠樂于接受和重新喜愛這些彌足珍貴的民族文化遺產(chǎn)，并重新找到它們現(xiàn)代多元價值及其深遠意義。政府需要制定出相應(yīng)的配套政策，并每年計劃投入一定的經(jīng)費保障，對于西北“花兒”采取靜態(tài)和活態(tài)兩種保護措施，其中的活態(tài)保護尤為重要，以確?！盎▋骸痹谛聲r代更好的傳承和發(fā)展。在甘肅臨夏等花兒發(fā)祥地，可建立“花兒”文化生態(tài)區(qū)，利于讓“花兒”在更大范圍內(nèi)得以傳承與弘揚；同時，還要加強對于“花兒會”的活態(tài)保護；保護健在的“花兒”傳承人，扶持著名的“花兒”新老歌手，大力培訓(xùn)更多的青少年“花兒”歌手等等。

與此同時，還要順應(yīng)時代發(fā)展的新需求，與時俱進，實現(xiàn)“花兒”文化資源的開發(fā)利用和促進“花兒”藝術(shù)的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展與繁榮。讓古老的民間“花兒”藝術(shù)走出田野山林，走向社會舞臺乃至更廣闊的世界大舞臺。同時，為了更好地適應(yīng)新時代人民群眾的新要求，要逐步將一些“花兒”經(jīng)典曲目和藝術(shù)元素經(jīng)過藝術(shù)家加工、提煉和再度創(chuàng)作，使古老的“花兒”藝術(shù)產(chǎn)生一些類似流行歌曲式的膾炙人口的通俗曲目，得以快速的流行。同時積極致力于搶救、保護、繼承和弘揚原創(chuàng)性的花兒音樂及其唱詞，是一項保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和保存有價值的歷史文化記憶的重大義務(wù)，而在傳統(tǒng)“花兒”基礎(chǔ)上進行改編和再創(chuàng)作，則是為適應(yīng)新時代的發(fā)展進步和需要，二者相輔相成、互不干擾，只有這樣，西北“花兒”的傳承與發(fā)展，才可能有光明的前途和未來。

（二）當(dāng)前對于“花兒”的傳承保護中，依然一定要首先搶救、保護和挖掘那些瀕于消失的傳承人及其“花兒會”的活態(tài)資料，特別是深藏于西北民間的“花兒”老歌手、老唱把式，以及那些來自基層田野的民間文藝工作者等等。世界各國都強調(diào)的是對于民間文化的活態(tài)傳承，保護“活著并傳承著的人”，給他們必要的物質(zhì)支持與精神鼓勵，讓他們把自己的資源貢獻出來、有效保存下來，而不要讓它白白地自然消失掉。

著名民俗學(xué)家柯楊先生指出：當(dāng)前對于包括“花兒”在內(nèi)的民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須加以保護，其重要性和迫切性有四點：一是認識歷史和恢復(fù)歷史文化記憶的需要；二是文化創(chuàng)新的需要；三是保護文化多樣性的需要；四是穩(wěn)定社會秩序和構(gòu)建和諧社會的需要。中國“花兒”是世界上極為罕見的由眾多民族共同創(chuàng)造、主要用一種語言（即漢語）演唱的民歌。它充分體現(xiàn)了中國西北部多民族、多元文化交融與互補的特點，是各族人民交流感情與思想的重要媒介，也是我國民間文化多元一體的明證。所以說，多民族“共創(chuàng)共享”正是“花兒”這種民歌的顯著特點，我們必須要有高度的文化自覺，牢固樹立中華民族文化多元一體的價值觀念，才有可能完成在新時代傳承與弘揚西北“花兒”這一歷史使命。

因此，要自覺形成一整套積極有效的保護機制和措施。我們國家已經(jīng)于2010年頒布了《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法》，各級政府部門也要制定出相應(yīng)的規(guī)章制度，為保護弘揚民族民間文化瑰寶而盡心竭力，不辭勞苦。對于民間傳承人的確認、公布與資助固然很重要，但更重要的是，它標(biāo)志著我們對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的承認、肯定、褒揚，而這種精神上的激勵作用及其意義是更為深遠和重大的。它不僅僅是一種榮譽，更代表著一份責(zé)任，一種義務(wù)，意味著對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的承諾和執(zhí)著堅守。要明確認識到：保護傳承人，就是保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根脈，給他們的繼承與創(chuàng)新知識成果加以保護和展示，讓他們真正感受到執(zhí)著投身于“花兒”保護而無怨無悔；可以借鑒國外的做法：對傳承人的保護，一方面是對其本人的有效保護，對其生存、生活方面提供相關(guān)的保障。如政府提供養(yǎng)老、生活方面的補貼，使得許多具有獨創(chuàng)性的技藝從以前的家傳變?yōu)榻窈蟠蟊姽蚕淼馁Y源，應(yīng)當(dāng)給予其一定的經(jīng)濟補償；另一方面，則是對于西北“花兒”傳承機制方面的保護。西北“花兒”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的獨特方式，大多是以口傳心授為主的傳承，盡可能原汁原味地保存下來。同時，還要對西北傳統(tǒng)的“花兒會”進行重點的保護與合理利用，讓它回歸于老百姓自身，回歸于山間野外，成為真正意義上喜愛“花兒”的老百姓傳情達意、抒發(fā)心聲的民間“花兒”盛會和自由演唱、即興發(fā)揮的“山場”。只有充分認識到這一點，才會使之逐漸成為扎根西北廣袤大地、弘揚民族民間文化藝術(shù)的地方旅游文化資源和民族品牌優(yōu)勢。

（三）充分調(diào)動和發(fā)揮“花兒”流傳地社會各界的力量，特別是花兒學(xué)界的積極作用，讓一大批熱愛“花兒”，熱衷“花兒學(xué)”，樂于獻身于“花兒”事業(yè)的有志之士、專家學(xué)者八仙過海，各盡其能，為“花兒”的傳承與保護支招，在現(xiàn)有成果基礎(chǔ)上，不斷為“花兒學(xué)”的深入廣泛深入研究，注入新的活力。

在當(dāng)前我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救保護的大背景下，對于西北“花兒”及其傳承人的研究也呈現(xiàn)出了好的勢頭，不僅在“花兒”流行的西北地區(qū)的廣大學(xué)者、專家們特別關(guān)注“花兒”的田野調(diào)查、編纂與研究，而且東部沿海地區(qū)的學(xué)者也紛紛熱衷于西北“花兒”的田野調(diào)查和文本研究，還有來自美國、日本等國外的學(xué)者，也不遠萬里來到中國西北了解、考察中國西北“花兒”，無疑迎來了中國“花兒”研究史上的明媚春天。甘青寧等各級文化主管部門與國內(nèi)外各相關(guān)學(xué)術(shù)團體、高等院校聯(lián)合，不定期地舉辦國內(nèi)外高層次的“花兒”學(xué)術(shù)論壇，進一步加強學(xué)術(shù)研討交流活動；并且邀請國內(nèi)資深的民俗學(xué)家、“花兒”研究專家舉辦專業(yè)講座，與此同時，還積極培養(yǎng)新一代的花兒學(xué)新人，通過有步驟、有計劃、分層次的培養(yǎng)，盡快培養(yǎng)造就一批新的接班人和研究隊伍。希望在有關(guān)高等院校，民俗研究機構(gòu)，進一步加大對于“花兒”研究方向的博士、碩士研究生等高層次人才隊伍的培養(yǎng)，不斷提升“花兒”學(xué)研究的整體實力。特別是要繼續(xù)發(fā)揮和注重許多老一輩花兒學(xué)者們對于“花兒”研究的無私奉獻精神與執(zhí)著守望，有組織地讓他們發(fā)揮余熱，通過開展積極有效的傳、幫、帶的作用，盡快使這個艱巨而光榮的文化事業(yè)承前啟后，繼往開來。