彭兆榮,張 進(jìn)
近代以降,西學(xué)東漸,許多舶來概念逐漸被超維度、超限度地使用。比如,具有海洋文明、歷史語境、城市背景、公民傳統(tǒng)特質(zhì)和特色的“社區(qū)”(community)便是如此。它已經(jīng)逐漸融匯到我國的官方語用中,融入到人民的日常生活之中,比如街道“社區(qū)”。作為一個(gè)外來詞,“社區(qū)”被引介到中國,社會(huì)學(xué)起到了重要的作用。community直譯為“共同體”;它有許多不同的“邊界”構(gòu)造和交錯(cuò)關(guān)系,也“制造”出不同、含混的語義。今天,“地球村”是一個(gè)“共同體”,現(xiàn)代國家是“想象的共同體”(Imagined Community),[注]參見[英]班納迪克·安德森《想像的共同體:民族主義的起源與散布》,吳睿人譯,臺(tái)北:時(shí)報(bào)文化出版企業(yè)股份有限公司,1999年。民族、族群是“共同體”,宗族是“共同體”,村落、街區(qū)也是“共同體”??傊?,“社區(qū)”概念是當(dāng)代社會(huì)中少數(shù)幾個(gè)最為混淆者之一。
在生活中,人們所說的“社區(qū)”都是確定的,由基礎(chǔ)要件所構(gòu)成。以我國基層的村落單位為例,它有一個(gè)傳統(tǒng)文化作為基礎(chǔ),是一個(gè)“土地—宗族—村社”的聚落單位。而“社區(qū)”一詞作為現(xiàn)代社會(huì)科學(xué)研究中廣泛使用的概念之一,迄今為止還沒有一個(gè)共識(shí)性的定義。[注]Rapport,N.and J.Overing.,Social and Cultural Anthropology The Key Concepts,London and New York:Routledge,2000,p.60.不同的學(xué)科在使用這一概念的時(shí)候,意義和意思也不同。在中西方交流過程中,概念通常為“先行者”。如果對(duì)此沒有充分的“文化自覺”,沒有經(jīng)過知識(shí)考古的厘辨,我國傳統(tǒng)的概念性文化遺產(chǎn)(非物質(zhì)文化遺產(chǎn))就很容易丟失,而那些傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土村落,事實(shí)上處于“被社區(qū)化”的窘境。因此,是照搬西方的“社區(qū)化”形制,還是保留自己傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)的單位形制,包括稱謂、語用,是一個(gè)重要問題。
“Community”一詞原為古法語comuneté的派生,最早來源于拉丁語communitas,意為“共同體”“公共精神”“共享”等。其空間沒有特別規(guī)定,或大或小。作為一個(gè)社會(huì)單位,“社區(qū)”中通常表現(xiàn)出群體、宗教、價(jià)值觀或身份等方面具有特定的共性和特征。特別是在拉丁系國家,海洋文明為其底色,移民群體、拓殖尚武、城邦國家、公民原型、圣俗相兼等特點(diǎn),成為“共同體”的幾個(gè)重要的性質(zhì)和特點(diǎn)。“社區(qū)”作為一個(gè)交流平臺(tái),共享其位于特定的地理區(qū)域(如國家,村莊,城區(qū)或鄰里),甚至虛擬空間的地方和地方感。[注]James, P.Nadarajah, Y.Haive, K.Stead, V..Sustainable Communities, Sustainable Development: Other Paths for Papua New Guinea,Honolulu: University of Hawaii Press,2012,p.14.雖然“社區(qū)”的概念出現(xiàn)于晚近,但從知識(shí)考古上看,其內(nèi)涵早已深深地羼入了上述的品性和語義。
最早提出“社區(qū)”一詞的是德國社會(huì)學(xué)家滕尼斯(Ferdinand T?nnies),他在1887年出版的著作《社區(qū)與社會(huì)》中使用“社區(qū)”(Gemeinschaft)的概念。他將“社區(qū)—社會(huì)”的二分法作為基本的結(jié)構(gòu)關(guān)系而提出。換言之,“社區(qū)”是相對(duì)于“社會(huì)”概念提出的。二者的差別在于:“共同體是持久的和真正的共同生活,社會(huì)只不過是一種暫時(shí)的和表面的共同生活。因此,共同體本身應(yīng)該被理解為一種生機(jī)勃勃的有機(jī)體,而社會(huì)應(yīng)該被理解為一種機(jī)械的聚合和人工制品。”[注][德]斐迪南·滕尼斯:《共同體與社會(huì)》,林榮遠(yuǎn)譯,北京:商務(wù)印書館,1999年,第53~54頁。依照他的區(qū)分,“社區(qū)/社會(huì)”存在的差異明顯,“社區(qū)”更趨向于血緣、親緣、地緣,共同的精神與倫理價(jià)值的持久性生活?!吧鐓^(qū)”是一種具有共同信仰和共同風(fēng)俗習(xí)慣的人之間的親密、互助、服從權(quán)威的社會(huì)關(guān)系,具有強(qiáng)烈的認(rèn)同感和歸屬感。[注]童 星,趙夕榮:《“社區(qū)”及其相關(guān)概念辨析》,《南京大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)·人文科學(xué)·社會(huì)科學(xué))版2006年第2期。
這一概念被提出后,西方學(xué)者從社會(huì)學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、人類學(xué)、政治學(xué)、歷史學(xué)等不同學(xué)科對(duì)其展開討論,對(duì)“社區(qū)”的界定也根據(jù)各自需要進(jìn)行解釋和擴(kuò)充,沒有統(tǒng)一的定義。美國社會(huì)學(xué)家G.A.希勒里(1955年)收集了關(guān)于“社區(qū)”的95種定義,指出“除了人包含于社區(qū)這一概念之內(nèi)以外,有關(guān)社區(qū)的性質(zhì),沒有完全相同的解釋”。[注]G.A,Hllery,“Defnitions of Community”,Rural Sociology,no.20,1995,pp.111~123.大多數(shù)學(xué)者認(rèn)同“社區(qū)”應(yīng)包含社會(huì)互動(dòng)、地理區(qū)域、共同關(guān)系等。[注]有關(guān)“社區(qū)”的知識(shí)考古,參見孫九霞《社區(qū)參與》,載彭兆榮《文化遺產(chǎn)關(guān)鍵詞》第4輯,貴陽:貴州人民出版社,2018年。人類學(xué)研究將“社區(qū)”,包括村落、部落和島嶼等視為特定人群生活的基本結(jié)構(gòu)單元,關(guān)注“社區(qū)”的特質(zhì)包括諸如親屬制度的構(gòu)造,以及社會(huì)結(jié)構(gòu)的關(guān)聯(lián)性。[注]Rapport, N. and Overing J.,Social and Cultural Anthropology The Key Concepts,New York: Routledge, 2000,pp.61~62.比較有影響的是人類學(xué)家雷德菲爾德對(duì)“社區(qū)”界定的四個(gè)特點(diǎn):小規(guī)模范圍、內(nèi)部成員具有思想和行為的共性、在確定時(shí)間和范圍內(nèi)的自給自足、對(duì)共同特質(zhì)的認(rèn)識(shí)。[注]Redfield, R.,The Little Community, and Peasant Society and Culture, Chicago: Chicago University Press, 1960,p.4.威廉姆斯在《關(guān)鍵詞》的“社區(qū)”條目中強(qiáng)調(diào),具有共同的利益、共同的物產(chǎn)、共同的認(rèn)同感、特定的群體關(guān)系等作為基本要件和要素。[注]Williams, R.,Key Words: A Vocabulary of Culture and Society,New York: Oxford University Press,1983,p.75.美國社會(huì)學(xué)家帕克概括“社區(qū)”的幾個(gè)特點(diǎn):(1)它有一個(gè)按地域組織起來的人口;(2)這些人口程度不同地扎根在他們所生息的那塊土地上;(3)“社區(qū)”中的每一個(gè)人都生活在一種相互依賴的關(guān)系中。[注]何肇發(fā),黎熙元:《社區(qū)概論》,廣州:中山大學(xué)出版社,1991年,第3頁。我國學(xué)者吳文藻對(duì)“社區(qū)”規(guī)定了三個(gè)要素:(1)人民;(2)人民所居處的地域;(3)人民生活方式或文化。[注]吳文藻“導(dǎo)言”,載王同惠,費(fèi)孝通《花藍(lán)瑤社會(huì)組織》,南京:江蘇人民出版社,1988年,第5頁。由于“社區(qū)”這一概念的被無節(jié)制地“濫用”,使之成為一個(gè)邊界含混、重疊的“象征性定義”。[注]Rapport, N. and Overing J.,Social and Cultural Anthropology The Key Concepts,New York: Routledge, 2000, p.62.
在我國,費(fèi)孝通對(duì)“社區(qū)”概念的譯用和推導(dǎo)最具代表性。在《二十年來之中國社區(qū)研究》中,費(fèi)先生闡述了“社區(qū)”一詞的產(chǎn)生過程:“community這個(gè)字最初介紹到中國的翻譯是‘地方社會(huì)’也不是‘社區(qū)’。但后來認(rèn)為‘地方社會(huì)’一詞并不恰當(dāng),就想到了‘社區(qū)’。大家采用后日漸流行。這就是‘社區(qū)’一詞之來由?!盵注]費(fèi)孝通:《費(fèi)孝通文集》(第5卷),北京:群言出版社,1998年,第530頁。作為一種社會(huì)人類學(xué)的范式,“社區(qū)研究”被引入中國,有著特定的語境;對(duì)此,學(xué)者已有過詳述,[注]參見肖 林《“社區(qū)”研究與“社區(qū)研究”——近年來我國城市社區(qū)研究述評(píng)》,《社會(huì)學(xué)研究》2011年第4期。此不贅述。不過,在“社區(qū)”定性上,費(fèi)孝通與滕尼斯是一致的,即認(rèn)為“社區(qū)”限定于特定地域范圍內(nèi)的群體單位,基于血緣和地緣兩種不同的背景關(guān)系之上。具體而言,血緣群體最基本的是家庭,逐步推廣成氏族甚至民族。地緣群體最基本的是鄰里,鄰里是指比鄰而居的互助合作的人群。鄰里在農(nóng)業(yè)區(qū)發(fā)展成村和鄉(xiāng),在城市則發(fā)展成胡同、弄堂等等。[注]費(fèi)孝通:《當(dāng)前城市社區(qū)建設(shè)一些思考》,《群言》2000年第8期。在中國,最為接近地緣與血緣相結(jié)合的聚居類型是村落(包括自然村)。村落在歷史上有諸種稱謂,如“里”“丘”“屯”“塢”“寨”“堡”“莊”等,這些不同的稱謂,反映出地域和歷史背景的復(fù)雜和多樣性特征。[注]彭大鵬,廖繼超:《社區(qū)概念的變化及其在中西歷史經(jīng)驗(yàn)上的差異》,《中共四川省委黨校學(xué)報(bào)》2008年第3期。而把“社區(qū)”移植于傳統(tǒng)的民族村寨(ethnic community、ethnic minority community),[注]李亞娟,陳 田等:《國內(nèi)外民族社區(qū)研究綜述》,《地理科學(xué)進(jìn)展》2013年第10期。所呈現(xiàn)的面貌則大為走樣。
這樣,我們可以為“社區(qū)”的特性做大致的歸納:首先,community無論譯為什么(“共同體”“社區(qū)”、社群等),[注]將“community”翻譯成“社群”的也不少,費(fèi)孝通先生在《鄉(xiāng)土中國》中有二者兼用的情形。臺(tái)灣、香港也有一些學(xué)者使用社群。都不妨礙其存在著一個(gè)“共同文化”(common culture)的基礎(chǔ),這從詞語構(gòu)造上一眼便能看出。“共同性”也成其為關(guān)聯(lián)性的落地“單位”;它不僅在語義上屬于“共同文化”的“詞語反復(fù)”,而且,二者原本在特定的情況下可以互指;即確定一種共同文化成為一個(gè)人群“共同體”共享的部分。其次,作為一個(gè)外來概念,community在其知識(shí)考古中包括明確的“公民社會(huì)”背景。我國沒有這樣的傳統(tǒng),所以在引介和使用時(shí)需要“設(shè)限”,切不可任意使用。第三,“血緣—親緣—地緣”作為“共同體”的基本特性和認(rèn)同歸屬。在中國,與之最接近者是傳統(tǒng)的漢族鄉(xiāng)土村落、少數(shù)民族村寨,以及與鄉(xiāng)土存在親緣關(guān)系的城邑、街坊(早期的業(yè)緣關(guān)系)等。第四,“共同體”作為現(xiàn)代社會(huì)科學(xué)研究中廣泛使用的概念之一,學(xué)者們?cè)趯W(xué)術(shù)范圍內(nèi)的使用非常自由和任性。需要特別強(qiáng)調(diào)的是,“社區(qū)”這一概念進(jìn)入中國以后,早已與滕尼斯所提出和設(shè)計(jì)的原型發(fā)生重大的差異。就學(xué)術(shù)研究而言,無論是方法論還是本體論,抑或是向“社會(huì)現(xiàn)象和社會(huì)透視單位”演變,[注]王銘銘:《小地方與大社會(huì)——中國社會(huì)的社區(qū)觀察》,《社會(huì)學(xué)研究》1997年第1期。都具有廣大的闡釋和分析空間;甚至不妨礙學(xué)者實(shí)驗(yàn)性地使用“家庭社區(qū)”這樣的嫁接概念。[注]王銘銘:《社區(qū)的歷程:溪村漢人家族的個(gè)案研究》,天津:天津人民出版社,1996年,第6頁。需要特別提醒的是,當(dāng)人們將其應(yīng)用于現(xiàn)實(shí)的時(shí)候,需要格外謹(jǐn)慎,畢竟行政化的“套用”與學(xué)術(shù)討論的“活用”不同。今天,“社區(qū)”一詞在生活中的使用已經(jīng)很廣泛,經(jīng)常與街區(qū)、住宅生活區(qū)的指稱聯(lián)系在一起;大有顛覆、取代、置換我國傳統(tǒng)的概念。筆者特別警示:引入新事物與保護(hù)舊傳統(tǒng)不可偏廢。
要之,community在西方生成、變遷原有一整套“西式”的知識(shí)邏輯。當(dāng)它被譯作“社區(qū)”引介到中國來之后,在學(xué)術(shù)界經(jīng)歷了一個(gè)中式化的“社區(qū)的歷程”;同時(shí),它又超越了學(xué)界的樊籬,廣泛地應(yīng)用于社會(huì)生活。這些都值得很好的梳理和總結(jié)。
在中國,“社”之原型無疑將其植入農(nóng)耕的“土壤”之中。換言之,只要選擇和使用“社”,便與“農(nóng)本”建立了原生性關(guān)聯(lián)。古代稱農(nóng)業(yè)為“貴本”“本農(nóng)”,“本業(yè)”“正業(yè)”。祖國、家國、國家稱為“社稷”。《白虎通·社稷》釋:“王者所以有社稷何?為天下求福報(bào)功。人非土不立,非谷不食。土地廣博,不可遍敬也;五谷眾多,不可一一祭也。故封土立社,示有土尊。稷,五谷之長,故封稷而祭之也。”[注]陳 立:《白虎通疏證·上》,北京:中華書局,1994年,第83頁??芍?,以“社稷”報(bào)功,以安天下。所以,當(dāng)我們使用與“社”有關(guān)的任何詞匯概念時(shí),必須首先回歸其本義、本體和本位。
中國素有以土地崇拜為具體對(duì)象的傳統(tǒng),“社”的神話傳說主要有二:一為“后土”——“后土為社”(《春秋傳》);一為“共工氏有子曰句龍,為后土”(《左傳·昭公二十九年》)。“社,土也?!?《論衡·順鼓》)《孝經(jīng)》云:“社者,五土之揔神。”[注]參見鄭玄注,賈公彥疏《周禮注疏》,上海:上海古籍出版社,2010年,第658頁?!抖Y記·祭法》:“王為群姓立社,曰大社;王自立社,曰王社;諸侯為百姓立社,曰國社,諸侯自立社,曰侯社;大夫以下成群立社,曰置社?!盵注]《禮記》,張樹國點(diǎn)注,青島:青島出版社,2009年,第202頁。古人以土地滋育萬物,立社祭祀。社是祭祀的場(chǎng)所,同時(shí)也是公眾聚會(huì)的地方。簡言之,農(nóng)耕文明的核心價(jià)值是以“土”為紐帶的“農(nóng)本”“農(nóng)正(政)”,“社”為基層單位。
“社”亦釋為“地方”(與“天圓”對(duì)應(yīng)的“地方”結(jié)構(gòu)),“四方”自然成了“社”的維度范疇。因此,四方神與社神為不同的神祇,二者皆重要,而且二者常常結(jié)合在一起?!对娊?jīng)·小雅》:“以我齊明,與我犧羊,以社以方?!盵注]《詩經(jīng)》,昆明:云南人民出版社,2011年,第303頁?!对娊?jīng)·大雅》有:“祈年孔夙,方社不莫,昊天上帝,則不我虞?!盵注]《詩經(jīng)》,昆明:云南人民出版社,2011年,第390頁。丁山因此認(rèn)為,“后土為社”,應(yīng)祀于社壝之上,不必再祭于“四坎壇”。[注]丁 山:《中國古代宗教與神話考》,上海:上海辭書出版社,2011年,第101頁?!耙运姆街窈霞烙诎钌纾∨c《左傳·昭公二十九年》中的‘五行之官,祀為貴神,社稷五祀,是尊是奉’,祀四方于社稷之典相合。足見四方之神,在商、周王朝的祭典里,本屬地界,不隸天空……當(dāng)是祭四方于社稷的遺制,與天神無涉?!盵注]丁 山:《中國古代宗教與神話考》,上海:上海辭書出版社,2011年,第169~170頁。四方之神在《國語·越語下》中亦稱“四鄉(xiāng)地主”,云:“(王命)環(huán)會(huì)稽三百里者為范蠡地……皇天后土,四鄉(xiāng)地主正之?!表f解:“鄉(xiāng),方也?!彼姆缴裰?,見于盟誓。[注]丁 山:《中國古代宗教與神話考》,上海:上海辭書出版社,2011年,第157頁。
“社”也建構(gòu)出我國鄉(xiāng)土社會(huì)以“田土”為本的“疆理”體系。[注]“疆理”指商周時(shí)代以井田為根據(jù)劃分的邊界。參見李根蟠《中國古代農(nóng)業(yè)》,北京:商務(wù)印書館,2005年,第22頁。在這個(gè)體系里,形成了中國特色的基層形制(包括鄉(xiāng)土自治性和封建管理性)。雖然,在歷代朝代的治理中,這些基層群落的稱謂和管理制度存在差異,但是,以田農(nóng)為紐帶的本質(zhì)從未改變。從邏輯上講,“社”也就成為了村社聚落的原型。在我國,村社是以家族繼嗣為原則的父系制。費(fèi)孝通說,在中國的鄉(xiāng)土社會(huì)里,家并沒有團(tuán)體界限。這社群里的分子可以依需要,沿親屬差序向外擴(kuò)大。而擴(kuò)大的路線,是以父系為原則,中國人所謂的宗族、氏族就是由家的擴(kuò)大或延伸而來的,社群是一切有組織的人群?!按迓洹薄孕帐?如同姓村、雙姓村和多姓村等)為主要人群構(gòu)成關(guān)系最有代表性,即村落基本形制由宗族分支演化而來——即“社群”的基本構(gòu)造。
這就是說,在以“社”為表述的所有單位形制中,宗族(人群)—社土(農(nóng)本)的結(jié)構(gòu),即“土地捆綁的中國”(費(fèi)孝通)的性質(zhì)一直貫穿在中華民族的傳統(tǒng)之中。中國鄉(xiāng)土社會(huì)的基層為“村落”,其與“田”為核心,形成了完整的表述體系,諸如田、里、甲、保、邑、坊等“地方知識(shí)體系”。由此可知,中國以往從來沒有使用過“社區(qū)”,雖然“共同體”可以包容村落中的人群關(guān)系,卻無法真切地反映我國村落群體的特殊性。傳統(tǒng)“村落—宗族—家園”的構(gòu)造成為了中國鄉(xiāng)土性的基礎(chǔ)。既然我們有自己的概念,何必借用外來概念,尤其在鄉(xiāng)土社會(huì)中,有了自己的“家”就不必“好事”(house)西式。
簡言之,在中華文明的語境中,只要使用了“社”,便與農(nóng)耕,與土地存在關(guān)聯(lián)。也是“本土化”的邏輯依據(jù)。而西方的community與公民社會(huì)存在著歷史的紐帶關(guān)系,卻并不一定直接關(guān)乎土地,或與土地的關(guān)系較為疏遠(yuǎn)——特別是拉丁系,其與海洋存在著親密的緣生關(guān)系。
從community的基本形制看,其原型包含了城鎮(zhèn)的聚集——直接來自于西方古代的“城邦”(city-state),即以海洋為背景,以拓殖、貿(mào)易、掠奪、冒險(xiǎn)、榮譽(yù)等為主要活動(dòng)的發(fā)展線索。城邦制特征包括:(1)“城邦”作為一個(gè)獨(dú)立的“國家”而存在。在古代希臘(前8~前4世紀(jì)),有數(shù)百個(gè)城邦并存,出現(xiàn)過許多城邦聯(lián)盟。最強(qiáng)大的城邦為雅典和斯巴達(dá)。所謂城邦,指以一個(gè)城市為中心,周圍是鄉(xiāng)鎮(zhèn)。所有希臘城邦都以小的“共同體”為單位。希臘城邦的居民按照政治地位分為三大類,即擁有公民權(quán),可參加政治活動(dòng)的自由人;沒有公民權(quán)的自由人,主要指那些來自外邦的移民;奴隸。大致上,每個(gè)城邦都有三種政治機(jī)構(gòu):由成年男子構(gòu)成的公民大會(huì)、議事會(huì)和經(jīng)選舉制度。這些也都成為現(xiàn)代國家共同制的原型。(2)雖然在城邦制的形制中,也包含著圍繞其周圍的鄉(xiāng)村,但作為海洋文明的拉丁類型,“城/鄉(xiāng)(country/countryside)”關(guān)系是一個(gè)以城市為中心,以鄉(xiāng)村為邊緣的關(guān)系格局和模型,而且這一關(guān)系不是緣生性的——即城市的產(chǎn)生并非因?yàn)猷l(xiāng)村的存在和需要,反之亦然。[注]參見彭兆榮《城與國:中國特色的城市遺產(chǎn)》,《北方民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2016年第1期。(3)“共同體”(“社區(qū)”)包含著人群的“非同祖同宗”的人群構(gòu)成,“公民”指以“國家”為政治隸屬的群體。
在城市原型中,城市被視為權(quán)力的所在,政治、宗教、行政、財(cái)富、商品、交換等都集中在那里。在城市空間中,市政中心成為重要的政治象征,并不是因?yàn)槿藗兙奂谀抢锱e行慶?;顒?dòng),而是因?yàn)樗举|(zhì)上是一個(gè)政治機(jī)構(gòu)。從這個(gè)角度講,市政中心等同于城市(city)一詞的古典涵義,即居民團(tuán)體。[注][美]約翰·布林克霍夫·杰克遜:《發(fā)現(xiàn)鄉(xiāng)土景觀》,俞孔堅(jiān)等譯,北京:商務(wù)印書館,2015年,第101~103頁。也就是我們今天所說的“公民社會(huì)”。事實(shí)上,即使是在“城市社區(qū)”的范疇內(nèi),除了我國傳統(tǒng)的城鎮(zhèn)中的街坊、鄰里關(guān)系的背景外,還有當(dāng)今現(xiàn)實(shí)中的城市“社區(qū)”(“共同體”)的“泛邊界”概念情形,以及具有實(shí)體性的街道居民委員會(huì)(居委會(huì)),甚至新型的住宅小區(qū)式的“社區(qū)”,其中主要包括“物業(yè)—業(yè)主”的關(guān)系。它們雖然并不是嚴(yán)格意義上的“社區(qū)”組織,但并不遮掩其所包含的“社區(qū)”共同體關(guān)系。[注]參見夏建中《城市新型社區(qū)居民自治組織的實(shí)證研究》,《學(xué)?!?005年第3期。在這種情況下,“社區(qū)”相對(duì)地獨(dú)立于城市而存在。
對(duì)于擅長研究城市的社會(huì)學(xué)而言,在傳統(tǒng)的意義上,西方的“社區(qū)”,無論從本體論還是方法論,主要的依據(jù)均是城市社會(huì)?!霸诒倔w論意義上的‘社區(qū)’研究”中,最為核心的問題是“共同體”意義上的“社區(qū)”在現(xiàn)代城市社會(huì)是否可能;而在方法論意義上的“社區(qū)研究”中,最受關(guān)注的一個(gè)主題則是,通過“社區(qū)”去“透視”國家與社會(huì)之間復(fù)雜的互動(dòng)關(guān)系。[注]肖 林:《“社區(qū)”研究與“社區(qū)研究”——近年來我國城市社區(qū)研究述評(píng)》,《社會(huì)學(xué)研究》2011年第4期。在“城市社區(qū)”這樣的背景論題下,出現(xiàn)了諸如“社區(qū)保存論”與“社區(qū)消失論”的不同聲音,而癥結(jié)在于,對(duì)所謂“共同體”的闡釋和理解的差異;[注]參見桂 勇,黃榮貴《城市社區(qū):共同體還是“互不相關(guān)的鄰里”》,《華中師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2006年第6期。包括我國與西方城市形制的差異。我國古代城市諸如“里坊”“街坊”“鄰里”,原本都與鄉(xiāng)土村落保持著“親緣”關(guān)系,“里”的本義取田疇、耕種、居住的地方?!墩f文解字》:“里,居也。從田從土。凡里之屬皆從里?!盵注]許 慎《說文解字》,北京:中華書局,1963年版,第290頁?!袄铩敝苯觼碜蕴镆??!胺弧保匆浴胺健睘楸竞恢菈?;《說文》:“坊,邑里之名。從土,方聲。古通用埅?!蓖瑫r(shí)兼有街坊的意思,即城市的形制依據(jù)是“方田”為摹本生成的。其社會(huì)結(jié)構(gòu)仍然可清晰瞥見“宗邑”的影子。[注]參見彭兆榮《邑,城在鄉(xiāng)土中——中國城鎮(zhèn)化的自我邏輯》,《學(xué)術(shù)界》2018年第3期。
與西方的城市相比,我國的城市形制特色鮮明。其中“邑”特別值得一說的是,古代的城市也稱城邑。據(jù)劉沛林考釋:早期“聚邑”的產(chǎn)生,是隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,以男系確定血緣關(guān)系和繼承權(quán)的父系世系逐步取代母系世系,從而進(jìn)入到父系氏族社會(huì)階段的結(jié)果?;橐鲋贫鹊淖兓a(chǎn)生了以男子為主的父系大家庭組織。與之對(duì)應(yīng),聚落規(guī)劃也有明顯反映。原來作為氏族聚落中心的“大房子”或廣場(chǎng)逐漸消失,代之以部落首領(lǐng)的宮室。作為部落駐地的“邑”,為了保護(hù)部落首領(lǐng)和富有者的財(cái)富和安全,開始筑墻,加強(qiáng)防衛(wèi),從而出現(xiàn)“城”的原始雛形,即設(shè)防的聚落(邑)。設(shè)防的城堡出現(xiàn)在4 000多年前,恰好處在即將進(jìn)入奴隸社會(huì)的前夕。這時(shí),聚落開始分異作為統(tǒng)治據(jù)點(diǎn)的“邑”和作為一般居住之所的“聚”。[注]劉沛林:《家園的景觀與基因:傳統(tǒng)聚落景觀基因圖譜的深層解讀》,北京:商務(wù)印書館,2014年,第70~71頁。
筆者并不完全認(rèn)可這樣的推斷,如果按照這樣的歷史推斷,世界的許多地方和地區(qū)都會(huì)出現(xiàn)同樣的聚落(邑)。因?yàn)?,這幾乎是人類演化史的規(guī)律(這一規(guī)律包含著推論上的假定,比如父系制對(duì)母系制的替代),而“城邑”也就不是我國獨(dú)特的聚落形式了。事實(shí)上,有些學(xué)者,比如李學(xué)勤,之所以稱說我國古代的城市文明為“城邑國家或都邑國家文明”,理由就是城邑為我國獨(dú)有。[注]參見李學(xué)勤《中國古代文明與國家形成研究》,昆明:云南人民出版社,1997年。劉氏的結(jié)論與之大致相同,卻沒有注意到中國之所以可以稱為“城邑國家”,一個(gè)重要的特質(zhì)是農(nóng)耕屬性,即“邑”的特點(diǎn)重于“市”的特點(diǎn)——自于農(nóng)耕文明的自給自足的特質(zhì)。于此,筆者更愿意引《禮記·王制》之“凡居民,量地以制邑,度地以居民,地邑民居,必參相得也,無曠土,無游民,食節(jié)事時(shí),民咸安其居”。[注]《禮記》,張樹國點(diǎn)注,青島:青島出版社,2009年,第60頁。這既是“邑”的最基本的意思,又是鄉(xiāng)土社會(huì)安居樂業(yè)的理想藍(lán)圖。雖然城市規(guī)模也存在“量地”的工作,[注]參見吳良鏞《中國人居史》,北京:中國建筑工業(yè)出版社,2014年,第71~73頁。但所依據(jù)者依然是農(nóng)耕背景。這是與西方城邦制度完全不一樣的地方。
“邑”的雛形原與聚落聯(lián)系在一起,[注]參見王玉德,王 銳《宅經(jīng)》,北京:中華書局,2011年,第2頁。又與農(nóng)田土地相連。通常,“邑”與郊野是連通的?!稜栄拧罚骸耙赝庵^之郊?!笨梢赃@樣理解,不論“邑”為“國”、為“鄉(xiāng)”,都衍生于農(nóng)作,衍生于井田,而且演示出了宗法制度的特殊景觀?!耙亍迸c農(nóng)耕、季節(jié)相互配合,呂思勉說:“春、夏、秋三季,百姓都在外種田,冬天則住在邑內(nèi),一邑之中,有兩個(gè)老年人做領(lǐng)袖。這兩個(gè)領(lǐng)袖,后世的人,用當(dāng)時(shí)的名稱稱呼他,謂之父老、里正。古代的建筑,在街的兩頭都有門,謂之閭。閭的旁邊有兩間屋子,謂塾。當(dāng)大家出去種田的時(shí)候,天亮透了,父老和里正開了閭門,一個(gè)坐在左塾里,一個(gè)坐在右塾里,監(jiān)督著出去的人。出去的太晚了,或者晚上回來時(shí),不帶著薪樵以預(yù)備做晚飯,都是要被詰責(zé)的。出入的時(shí)候,該大家互相照應(yīng)?!盵注]呂思勉:《中國文化史》,北京:新世界出版社,2016年,第70~71頁。這樣的描述完全是一幅鄉(xiāng)社的景致。
要之,我國傳統(tǒng)的農(nóng)耕文明不僅表述鄉(xiāng)土社會(huì)自身,也在強(qiáng)調(diào)城市與鄉(xiāng)土之間的連帶和親緣關(guān)系。所以,“community”進(jìn)入傳統(tǒng)“城鄉(xiāng)”需做充分評(píng)估,畢竟本義、所指、背景等都不一樣。
人有本名,縱然復(fù)取“西名”,只是在特定語境中使用,不可取代本名。是為常理。當(dāng)我們?cè)谏钪兄饾u習(xí)慣“社區(qū)”的概念時(shí),我們有時(shí)會(huì)混淆自己的“鄉(xiāng)村”“村莊”“村落”“村寨”“屯堡”“鄉(xiāng)鎮(zhèn)”“城邑”“街坊”“鄰里”等,而這些具有中國特色的概念詞匯早已融入、化入傳統(tǒng)社會(huì)機(jī)體系統(tǒng)和表述體系中,可是我們卻在漸漸地忘卻它們。毫無諱言,這是一種無形的傷害。以筆者之見,我國的鄉(xiāng)土社會(huì)自古已經(jīng)形成了一整套完整的表述體系,以“祖—社”(土地捆綁的、田園地方、具有同祖共宗的人群)為主干的相關(guān)概念非常有特色,是一份難得的文化遺產(chǎn),不可輕易地以外來詞替代之。
而“社區(qū)”從舶來到我國的“本土化”過程,已經(jīng)使這一概念發(fā)生的重大變化,出現(xiàn)了“語義遷移”,甚至出現(xiàn)了“對(duì)走”(延伸到了對(duì)立面)的趨勢(shì)。所以,當(dāng)我們將“社區(qū)”移植到傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會(huì)時(shí),需慎而又慎。另一方面,面對(duì)當(dāng)今全球化的情形,移動(dòng)性(mobility)成為一種新的社會(huì)屬性,新的“人群共同體”,包括諸如“虛擬社區(qū)”(Virtual Community,VC)[注]參見趙捧未等《虛報(bào)社區(qū)研究綜述》,《情報(bào)理論與實(shí)踐》2013年第7期。等與日俱增,面對(duì)“公民社會(huì)”的整體性日益增加,新興城市如雨后春筍,新興“社區(qū)”平臺(tái)驟增的形勢(shì),引入“社區(qū)”于這些范圍和范疇,勢(shì)在必行。
任何一個(gè)民族,特別在文化變遷加劇的轉(zhuǎn)型期,如何選擇和引入外來文化,如何保留和保護(hù)傳統(tǒng)特色,是考驗(yàn)該民族“文化自信”進(jìn)而“文化自覺”的一個(gè)重要尺度。